Кто такой Ошо? Ошо, бхагван раджниш и потерянная правда

Современный человек постоянно находится в состоянии делания чего-либо, поглощён заботами, планами, идеями, ожиданиями, — и в нём просто нет места, где можно остановиться и передохнуть. Ум мечется и для него сложно оставаться уравновешенным. Он как маятник, то вправо, то влево. Ум движется из одной крайности в другую, он не может быть цельным, так как состоит из полярностей. Ум это не простота, это сложность, это безумие. Когда же человек уравновешен, ум исчезает.

Индийский философ Чандра Мохан Раджниш (хинди) или Ошо предлагает нам отложить в сторону ум и наше логическое мышление, и стать пустым сосудом. Тогда мы избавимся от своего эго и придёт просветление .

Чтобы быть пустым, ничего делать не нужно. Внутри нас есть душа и чтобы добраться до неё, надо отпустить свой критический ум . Нет необходимости размышлять над тем, как достичь пустоты, это только приведёт к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, с помощью которой можно достучаться до любого типа личности. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли пробудиться, осознать и измениться. Как только ум начинает сомневаться, он утрачивает свою уверенность, вот и отправная точка падения в пустоту.

"Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Я похож на бездну" , — предупреждает Ошо. Но, не потеряв себя, нельзя получить ничего стоящего . Человек сам себе является преградой. Он переполнен собой настолько, что ничего не может проникнуть в него. Его двери закрыты. Когда же он освобождается от себя, он открывает себя. Это то, что называют Дао .

Обычно человек живёт в воспоминаниях о прошлом или в предвкушении будущего, лишь иногда прикасаясь к настоящему. Ошо показывает нам дверь, за которой "жизнь истинная" и открытие в себе мира вечности. Он настаивает на личных переживаниях истины, которые ставил намного выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он говорил: "Моё послание — не доктрина, не философия. Моё послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск" .

Многочисленные лекции и беседы Ошо записаны на видео и в книгах, которые являются своеобразными откровениями бытия. Самые известные из них, — "О Мужчинах ", "Горчичное зерно ", "О Женщине ", "Любовь . Свобода. Одиночество ", "Киосан. Истинный мастер дзэн ", "Дхаммапада. Из хаоса рождаются звезды ", "В поисках чудесного ". Глубина и ясность его мысли поражают и захватывают с первых услышанных слов.

О себе Ошо говорил, что пришёл разбудить человека, а не учить. Он считал, что слова и разговоры не имеют никакой ценности, а ценны только пустоты между произносимыми словами. Слова — это лишь инструмент, помогающий открыть пустоту. И парадокс в том, что опустошаясь, вы наполняетесь . Если вы наполнены собой, вы не можете ничего принять извне. "Ваши умы столь малы, что они не могут воспринять божественное". Опустошайте себя от страдания, гнева, эго, ревности, мучений, от боли, от удовольствий, — призывает Ошо. Благословение возможно только в пустоте. Блаженства может достигнуть только целое, часть — никогда. А цельность достигается через опустошение, которое можно постичь в медитации. Медитация — это выход за пределы ума. Медитация — это приближение к своей сущности.

"Человек нашего времени, — говорил Ошо, — настолько обременён застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации" .

Ошо популяризировал и адаптировал для современного человека суфийское кружение и зикры. Кроме того, он предложил более 100 видов медитаций , среди которых кундалини-медитация, натарадж, надабрама и другие. Самой известной практикой Ошо стала Динамическая медитация .

Динамическая медитация — это взрыв, это выплеск себя наружу. Это праздник, танец, радость и благодарность миру. Медитация охватывает и тело, и сердце, и ум, и то, что за пределами нашего ума. Наслаждение состоянием не-ума — это великая гармония внутри человека.

Ошо считал, что психическое здоровье — это движение к тому, что естественно, что позади нас. В течение всей жизни человек отождествляет себя с определённой формой. Ошо учит быть вне формы. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Понимание этого даёт свободу. Когда "часы останавливаются, время исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время остановилось — где вы? Лодка пуста" .

За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики - саньясины - решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность , которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая;

Он входит, сложив руки в приветствии.

Лекция начинается каким-нибудь

Простым ошеломляющим высказыванием.

И утро вливается в нас.

Энергия течет вокруг слов,

Идей, историй, шуток, вопросов,

Сплетая их в грандиозную симфонию,

Вместилище всего.

Насмешливый, великий, богохульный, святой...-

И всегда в контакте с нашим сознанием,

В нужный момент ведущий нас прямо в центр.

Темы развиваются сами по себе,

Принимая неожиданный поворот,

Отражаясь в ясности в нечто противоположное

И возвращаясь назад.

Он говорит до тех пор,

Пока мы уже не слышим его слов

В оглушительно нарастающей тишине.

Повсюду шумит прибой.

“На сегодня хватит!”

Он выходит, улыбаясь,

Сложенные руки посылают привет всем,

Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

Взгляд на шарлатана Ошо Раджниша — с позиции религии Православия

>

Культ Раджниша (Ошо)»Квинтон витал в небесах Востока, где пострашнее, чем в преисподней Запада».

(Г. К. Честертон)

По мнению известного православного исследователя сект Михаила Медведева , «культ Раджниша является одним из наиболее разрушительных для сознания адептов. Техника внутреннего роста в культе кроется в том, что духовный рост адепта ставится в прямую зависимость от приближения и привязанности к личности гуру. Все это сопряжено с идеей якобы личной выгоды».

Другие названия : «Единственная религия».

Руководство : Основатель движения - Раджниш (Ошо).

Одна из активнейших последовательниц Ошо Раджниша в Москве - Попова Наталья Павловна (1951 г.р).

В России широко известна организация под названием Ошо-движение.

Ее последователи изучают учение индийского философа Бхагаван Шри Раджниша. Первая организация появилась еще в 1991 г. на Украине в Киеве, потом появилась и в других городах стран СНГ, в том числе и в России. Чем занимаются последователи данной организации? Это медитация по системе Ошо, лечение различных болезней и астрология.

Сразу возникает вопрос, что такое «Ошо»? В переводе со старояпонского: «о» - с большим уважением, любовью, благодарность, гармония; «шо» -расширение сознания и благословения, экзистенция.

Эта организация входит в список религиозных групп и деструктивных религиозных организации восточной ориентации. Следует быть внимательным и досконально изучить информацию о деятельности и отзывы знающих людей.

Также это движение выступает и под другим именем «Единственная религия «. Называвший себя «основателем Единственной религии » Раджниш являлся просветленным мастером для одних и скандально известным разрушителем древнеиндийских традиций и верований, «духовный террорист» и «секс-гуру» для других.

В Москве одной из активнейших последовательниц Ошо, является Попова Наталья Павловна. Центры Ошо, возглавляют, как правило саньясины, одетые в красные и оранжевые одежды. Эти движения были образованы в 22 странах, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и других странах.
В России, в таких городах как Москва, Санкт-Петербург и Воронеж они действуют с 1996 г. под названием «Тантра Йога «.

Достоверно известно, что культ (в лице Поповой Н.П . и других членов группы) проводил занятия в средней школе №984 г.Москвы. Точных данных о количестве последователей по России нет. Известно лишь, что в Воронеже около 35 последователей Раджниша.

Месторасположение центров

>

Штаб-квартира движения ошовцев - OSHO Commune International , 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Центры Ошо, возглавляемые саньясинами, одетыми в красные и оранжевые одежды, были образованы в 22 странах, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и других странах.

В России - в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 года под названием «Тантра Йога ») и Москве.

Известно, что организация (в лице Поповой Н.П. и др.) проводила занятия в средней школе № 984 города Москвы.

Численность адептов мошенника Гуру Ошо Раджниша

>

К 1984 году Гуру ОШО Раджниш собрал около 350 тысяч последователей, средний возраст которых был 34 года .

Точных данных по России нет. Известно лишь, что в Воронеже - 30-35 последователей Раджниша и их число по всей стране неуклонно растет.

Последователей Ошо в России сейчас значительно больше христиан ортодоксального толка во всей Индии. Ошо был живым Буддой, который пришёл на землю. Учение Ошо всегда вызывало бурю страстей любви и принятия, а также и нападок и непринятия. В любом случае равнодушных людей к Ошо нет.

Люди, объединённые одними взглядами, часто общаются между собой, проводят совместные мероприятия. В России даже появился русский портал Ошо. В нём много интересной информации о системе Ошо, о его истории. Люди могут общаться между собой посредством интернета. Также там можно увидеть объявления о новых сборах, тренингах, различных семинарах или просто об отдыхе для всех единомышленников.

Даже обычному человеку, не разделяющему взгляды Ошо , можно зайти и посмотреть все материалы, расположенные там. Если вам просто интересно, можно принять участие в одном из сборах приверженцев Ошо и лучше познакомиться с людьми и с учением.
Там работает также служба знакомств, есть много фоторепортажей о ашрамах и путешествиях.

Динамическая медитация в Индии — скромная совем без разврата

Доктрина Ошо Раджниша

>

Учение Раджниша представляет собой смесь тантризма с самодельными откровениями и бредом самого Раджниша. , занимающая в индуизме особое положение, - это путь вседозволенности. До того, как в Индии распространилось христианство, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, зачастую непостижимых для современного сознания. В своих грубейших формах включает в себя .

Учение Ошо – тема сложная и далеко не однозначная. Это учение увлекает и обычных граждан (ах, кто из нас не мечтает о любви – огромной и всеобъемлющей?), и известных людей. Так, например, в средствах массовой информации проша информация о том, что учением Ошо Раджниша увлекается . Она заявила на пресс-конференции в Ярославле о том, что учиться у Ошо неторопливости и особому взгляду на окружающую действительность.

Впрочем, это не удивительно, ведь Ошо Раджниш — основоположник учения о медитации как универсальном методе постижения жизни, много раз говорил в своих выступлениях о гомосексуальности. Эти мысли со временем трансформировались, и на текущий момент наиболее точно отражены в лекциях «О мужчинах: все о современном мужчине «.

Труды Ошо (книги без логической идеи и смысла, а также откровенный плагиат и переписи старых книг) активно приобретают геи и лесбиянки в торговых точках, принадлежащих марке «Индиго «. Так что же это все-таки: разнузданный секс без ограничений или великая любовь всех ко всем и ко всему?

Однако, последователи и верные ученики Ошо Раджниша являются яростными противниками той точки зрения, что это учение о сексуальной терпимости и вседозволенности, они полагают, что секс, правильно понятый и принятый в душе, очень и очень далек от распущенности.

Центральную роль в учении игра­ет «динамическая медитация» (три фазы ин­тенсивного движения и катарсис выливаются в две фазы спокойствия и разрядки) .

«Основатель единственной религии » призывал своих последователей

«остановить время, погрузившись в мгновение».

Проповедовал «освобождение от собственного «я», от совести. Говорил, что нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном . А в качестве единственного пути к этому указывал на свою систему, включающую медитации, песнопения, ритуальные танцы, похожие на пляски первых хиппи.

«Я стал для себя вселенной», - объяснял Раджниш.

После усиленной медитации его охватывало нечто вроде космического отчаяния или позыва к самоубийству: стать богом или умереть! Со временем все вопросы растворились и ушли, а в его мозгу создалась «великая пустота». Он говорит, что 21 марта 1953 года упал в безликую, бездонную пропасть пустоты . Очевидно, именно так все и было. Раджниш упал в бездонную пропасть своей маниакальной гордыни и дьявольского обольщения, под действием наркотиков и пережитого сифилиса.

«Я становился несуществующим, - признавался он. - Ощутил огромное присутствие вокруг меня в моей комнате… сильную вибрацию… огромный взрыв света… Я тонул в нем… В эту ночь открылась дверь в иную реальность… действительную Реальность… Она была безымянна… но она была там».

В этот момент что-то совершенно чуждое овладело Раджнишем.

Он сам описывал это так:

«Этой ночью я умер и родился вновь. Но тот, кто родился, не имел ничего общего с тем, кто умер… Тот, кто умер, умер полностью, ничего от него не осталось… После взрыва была только пустота. Что бы ни было раньше, это был не я и было не мое» ;

«В ту ночь другая реальность открыла свою дверь, другое измерение стало доступным. Это переживание потрясает вас до самых корней. Вы никогда не сможете быть тем же после такого переживания, это принесет новые видения в вашу жизнь, новые качества» ;

«В тот день, двадцать первого марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию. В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… даже тени» .

Бесноватый бес

>

Описанные Бхагаваном Раджнишем переживания очень напоминают процесс вселения в человека бесов. Одержимый ими человек действительно становится совершенно иным. Очевидно, что в ту ночь Раджниш пережил дьявольскую инициацию. Позже члены его семьи признались, что он больше не был тем человеком, что раньше .

Просто одержимый Дьяволом — Гуру Ошо Раджниш

>

Исследователь Тал Брук утверждает, что Раджниш действительно одержим дьяволом. В нем есть качество совершенной одержимости, - нечто вроде ан­тихриста, который «действительно связан с другой стороной вселенной».

Брук рассказывает историю Эхарта Флозера, одного из верных учеников Раджниша, который поведал о встречах - групповых изнасилованиях, насильственных обменах сексуаль­ными партнерами, принудительном гомосексуализме, абортах, бессчетных смертях и самоубийствах в общине Пуны. Жен­щины-фаворитки, такие как Лаксми, ведьма номер один Раджниша, были без копейки денег выброшены на улицы Индии. Другие рассказывают истории о сатанинских сообществах, духовном вампиризме, о том, как души лишают желания жить, о бесконечных жертвах бесчисленных самоубийств.

«Она с ума сходила по нему, свихнулась с этим Раджнишем», - объяснила старая монахиня, говоря об Изабелле, испанской девушке из знатной семьи. - Но Раджниш ис­пользовал ее и вышвырнул прочь. Она была хрупкой птичкой, и он раздавил ее… Но она продолжала верить в Раджниша, повторяя, что это была просто проверка ее преданности… Она кончила в сумасшедшем доме в Пуне… бормоча всякие глупости… Боже! Говорю вам - он дьявол!» .

Раджниш говорил: «Медита­ция - это состояние чистого сознания без всякого содер­жания». Чтобы добиться его, он прямо призывал своих последователей бесноваться - советовал каждое утро прыгать с поднятыми руками, выкрикивая: «Ху! Ху! Ху!», ре­комендовал корчить рожи перед зеркалом, представлять себя без головы, гудеть через нос, ходить на четвереньках по комнате и рычать, как со­бака, сосать молоко из дет­ской бутылочки и вообще «быть космонавтом своего внутреннего пространства» .

В рассказах о культе Раджниша действительно речь идет как бы о царстве тьмы. Они чем-то похожи на рассказы об оргиях древних друидов в Англии, когда огромный рогатый бог, сидевший на троне, как воплощение зла, созерцал покрытый грязью алтарь. Эти люди, которые превозносят себя как Бога, подобны маленьким антихристам, и чье

«пришествие, по действию сатаны, будет со всякой силой и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением» (2 Фес. 2:9, 10).

Любая традиционная религия несет с собой светлое, доброе, Раджниш же, осознавая, кому он продал свою душу, ассоциировал себя исключительно со смертью. Позже он вспоминал:

«Одиночество охватило меня с 7 лет. Одиночество стало моей природой. Эта смерть стала для меня смертью всех привязанностей. Всякий раз, когда мои отношения с кем-либо начинали становиться интимными, та смерть пристально смотрела на меня. С этого дня каждый момент сознания жизни неизменно ассоциировался с осознанием смерти» .

Под стать его внутренней природе проводил он и свои сборища. Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадра­са, Бомбея и Калькутты соби­рались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд . Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например в США, заканчивались свальным групповым сексом.

Вот слова адепта Раджниша Ма Прэм Парас: «Раз вы начинаете подвергать сомнению ум, то, рано или поздно, вы сорветесь в бездну медитации» . Именно в бездну безумия и власти демонов и срываются последователи Раджниша.

Что бы там ни говорили защитники подобного рода «духовности», а все это очень сильно напоминает ритуальные обряды сатанистов.

Те, кто не принимал его учения объявлялись недалекими и глупыми, себе же Раджниш приписал ореол «непонятого гения»: «Множество великих мистиков вели себя, как дураки, и их современники были в полной растерянности: как разобраться в их жизни - а величайшая мудрость присутствовала в ней. Быть мудрым среди вас - это действительно глупо. Из этой затеи ничего не выйдет; вы только породите кучу неприятностей» . Это очень удобная позиция в отношении критиков. Раз критикуете меня, значит, вы еще не доросли до моего уровня, значит, вы - недалекие и бездуховные личности. Но ведь это чистой воды надувательство и мания величия!

Фальшивое учение Секс-Гуру Бхагавана Ошо Раджниша

>

Насколько реальное учение Раджниша не соответствует тем фальшивым слащавым картинкам из его жизни, которые рисуют нам его последователи, видно из следующих его пассажей:

«Жизнь проста. Не усложняйте ее притворством. Никто не мочеиспускается. Так только в учебниках. Все писают - это жизнь. Любовь распускается из грязи секса. Сострадание происходит из грязи гнева. А нирвана - из грязи этого мира» ;

«Считать себя петухом - это сумасшествие; но считать себя человеческим существом - это еще большее сумасшествие, ибо вы не принадлежите никакой форме… Вы принадлежите бесформенному… И пока вы не станете бесформенны, безымянны, вы никогда не будете психически здоровы» ;

«Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Подойти ближе может означать только смерть, и ничто иное. Я похож на бездну» ;

«Я могу только помочь вам стать никем. Я могу лишь толкнуть вас в пропасть… в бездну. Вы ничего не достигнете, вы просто растворитесь. Вы будете падать и падать, и растворяться, и в тот момент, когда вы растворитесь, все ваше существо испытает экстаз» ;

«Когда я инициирую вас в саньясу, я инициирую вас в эту безымянную, бездомную смерть» ;

«Настоящий, совершенный человек… не имеет привязанностей» .

Подобно прочим другим сектантам, Раджниш прочил очень скорое приближение всемирной катастрофы: «Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999. Все виды разрушения будут царствовать на земле в это время - от природных катастроф до самоубийства достижениями науки. Другими словами, наводнения, невиданные со времен Ноя, землетрясения, извержения вулканов и все возможное даст нам природа… Будут войны, ставящие человечество на грань ядерной войны, но его не спасет Ноев ковчег. Раджнишизм - вот Ноев ковчег сознания, уголок спокойствия в центре тайфуна… Катастрофа будет глобальна и неизбежна. Укрыться от не можно будет лишь в моем учении» .

В начале 1984 года Раджниш расширил свое предсказание о якобы грядущей катастрофе, заметив, что исполнится пророчество Нострадамуса, и СПИД убьет 2/3 мирового населения . Своим последователям он при этом заявил: «Я не скажу, что раджнишисты переживут катастрофу, но я могу сказать с абсолютной уверенностью, что те, кто выживет, будут раджнишистами, а остальные - обезьянами (то есть не доросшими до уровня раджнишевского «сверхчеловека», - прим. авт.) или совершат самоубийство. В конце концов оставшиеся не имеют значения» .

В отличие от других гуру, проповедующих самоотречение, Раджниш сразу стал известен как секс-гуру Индии, проповедующий полный отказ от себя путем абсолютной снисходительности к своим желаниям. Он откровенно призывает к добрачным сек­суальным отношениям, «открытым» бракам и уничтожению семьи, свободному сексу. «Подавление - такого слова не должно быть в словаре саньясина», - так было сказано в его объявлении в жур­нале «Тайм». Раджниш поощрял тантрическую (сексуальную) йогу, экстатические танцы, раздевание и даже употребление наркотиков как средства медитации. Стерилизация женщин, как средство против беременности, также является распрост­раненной практикой. «Путь к отсутствию желаний лежит через желание», - наставлял Раджниш своих последователей .

«Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! - призывал он. - Любовь - это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца… Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам» .

Раджниш писал: «Когда в медитации у вас случается мгновение просветления, проблеск какого-то экстаза, предоставьте ему происходить, позвольте ему проникнуть в глубину вас и углубитесь в него сами» . Обычно в доведенные подручными Раджниша до состояния экстаза люди совершали такие непотребства, о которых им позднее было страшно вспоминать. Но ведь они всего лишь поверили Раджнишу и последовали его советам.

Проповедуемая Раджнишем «любовь» на практике оказывалась самым разнузданным сексом безо всяких ограничений, в том числе и групповым. Именно поэтому его и прозвали «секс-гуру».

Однако, ученики и последователи Раджниша яростно возражают против такой точки зрения. Так, Свами Сатья Ведант писал: «Бхагаван не учит «свободному сексу» или сексуальной терпимости, как это неправильно понимается. Наоборот, он объявляет в недвусмысленных терминах, что секс, понятый правильно, не имеет ничего общего с распущенностью» .

Разрешение этого спора можно найти в цитатнике Ошо на тему секса, где довольно ясно и недвусмысленно отражена четкая позиция Раджниша по этому вопросу:

«Секс существует повсюду, это ничто, он отнюдь не таинственен. Если вы хотите разобраться в сексе, то достаточно понять животный секс, и все, что применимо к сексу у животных, применимо и к человеку. В этом смысле человек не является ничем большим» ;

«Нет ничего грешного в чистом простом сексе… Нет нужды скрывать его за прекрасным словом «любовь». Нет нужды создавать вокруг него романтический туман» (, с.5);

«Это должно быть чистым явлением: двое в этот момент чувствуют, что они хотели бы соединиться на более глубоком уровне, вот и все. Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы» (, с.6);

«Я даю вам полную свободу. Мои усилия здесь только для того, чтобы помочь вам идти за пределы этого; таким образом, если вы гомосексуалист, вы должны идти за пределы гомосексуальности; если вы гетеросексуальны, вы должны идти за пределы гетеросексуальности» (, с.50);

«Ребенок в детской кроватке играет со своими половыми органами, а мать входит и убирает его руки. Теперь это шок для ребенка; он начинает бояться дотрагиваться до своих собственных половых органов. А это так приятно трогать их… это так расслабляет. Трогая их, ребенок достигает несексуального оргазма; это просто удовольствие. Естественное побуждение потрогать половые органы, поиграть с ними - это так прекрасно» (, с.55);

«Когда секс становится соединенным, слитым с осмыслением, рождается абсолютно новая энергия - эта энергия названа Тантрой… Настоящая Тантра - это не техника, а любовь. Это не техника, а молитва… В тантрическом соединении вы можете находиться часами… Мантра сосредоточена на другом виде оргазма… Тантрический оргазм можно назвать оргазмом долины» (, с.70-74);

«Обычный сексуальный оргазм выглядит как сумасшествие, тантрический оргазм - это глубокая, расслабленная медитация… Тантрический любовный акт можно совершать столько раз, сколько вы хотите… Просто продолжайте играть и вовсе не думайте о половом акте. Это может случиться, а может и не случиться» (, c.76-77).

Не только проповедью свободы сексуальной жизни привлекал к себе Раджниш. «Каждый саньяси, - писал он, - должен внести большой вклад, ибо мы пытаемся воплотить великую мечту, в которой могут встретиться все религии, в которой земля сможет стать нашим домом - не разделенная на нации, расы и цвета кожи». Эту мечту осуществят последователи Раджниша - «просветленные» или идущие к «просветлению».

Ашрамы Раджниша стали питомниками и инкубаторами «новых людей нового мира». И, конечно, путь к «просветлению» им поможет показать лишь гуру Бхагван. «Каждый потенциально может стать Богом… Бог - это состояние сознания… это - способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас». «Просветление» - прыжок в неизвестное и, чтобы совершить его, нужно отдаться всей душой Бхагвану, снять психические барьеры перед ним.

«Когда вы становитесь учеником, когда я инициирую вас…, я просто пытаюсь вам помочь найти самих себя» .

Идеал нового человека Ошо пропагандировал как человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и одновременно достигать вершин духа. Такого человека он называл Зорбой-Буддой, избирая Будду в качестве символа души, а Зорбу - в качестве символа тела (Зорба - герой одного из романов греческого писателя Казандцакиса, наделенный огромным потенциалом жизнелюбия).

Псевдогуру говорил: «Проживите полностью жизнь Зорбы, и вы естественно войдете в жизнь Будды… Зорба лишь начало… Зорба - это стрела. Если верно за ней следовать, она приведет к Будде… Рано или поздно, когда вы позволите своему Зорбе достичь полного самовыражения, вам ничего не останется, как искать чего-то более высокого, совершенного и величественного» .

Ошо учил своих учеников не подавлять в себе Зорбу. Живите интенсивно, призывал он, ничего не отвергайте, принимайте и исследуйте все: материю и дух, душу и тело, любовь и медитацию. «Глубоко идите внутрь всех переживаний жизни», - говорил Ошо .

Присвоивший себе странный титул «Человека Планеты» Раджниш неоднократно враждебно высказывался о традиционных религиях: «Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции… Стреляйте в меня, но я не обращусь в вашу веру». Он называл все ортодоксальные религии «антижизненными» .

«Я основатель единственной религии, - заявлял Раджниш, - другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить» .

Представители новых религиозных движений в России буквально зациклены на требованиях уважительного отношения к своим организациям и учениям. При этом сами он в большинстве случаев считают для себя вполне приемлемым оскорблять религиозные чувства верующих традиционных религий, составляющих большинство от населения России.

То, что говорил и писал Раджниш никоем образом уважительным не назовешь. Это ничто иное, как оскорбления и разжигание межрелигиозной розни:

«Любая религия, которая рассматривает жизнь как бессмысленную и учит ненавидеть ее, не является подлинной религией. Религия - это искусство, которое показывает, как надо пережить жизнь. Но эти магазины, которые присвоили себе название религий, не хотят, чтобы личность стала истинно религиозной, так как тогда не будет никакой необходимости в священнике» ;

«Все религии прошлого - ради жизни, ни одна - ради живущих, ни одна - ради смеха. Ни одна религия не воспринимает чувство юмора как свойство религиозности. Поэтому я говорю, что моя религия - это первая религия, которая рассматривает человека в его всеобщности, в его естественности, воспринимает человека целиком, как он есть. Святость означает для меня не нечто священное, но нечто, принятое во всей его целостности… Это первая религию, которая ничего не отвергает из вашей жизни. Она принимает вас целиком, как вы есть, и находит пути и методы сделать целое более гармоничным…» ;

«Все религии превратились в политику. Пользуются религиозной терминологией, но за всем этим скрыта политика. Что такое Ислам? Что такое Индуизм? Что такое Христианство? Все они - это политические группы, политические организации, занимающиеся политикой под прикрытием религии… Храма больше нет. Храм исчез, он стал политикой» ;

«Две тысячи лет обучаются христианские священники, но из них не вышло ни единого Иисуса, и никогда и не выйдет ни одного, потому что нельзя научить быть Иисусом. Вы не можете произвести Иисуса на заводе. А это заводы, - эти теологические колледжи. Там вы выпускаете священников, а если эти священники прямо-таки скучны, мертвы, - обременительны, - то нетрудно понять, что такой же станет и вся религия… Конечно, эти христианские священники мертвы, все у них распланировано» ;

«Истинно религиозный человек не может быть христианином, индуистом, буддистом Религия абсолютно бесполезна. Ну какая польза от храма? Какой прок от мечети? Зачем нужны церкви?» ;

«Если эта земля хоть когда-нибудь достигнет истинной религиозности, то тогда мы перестанем учить христианству, индуизму, мусульманству, буддизму - ибо это один из самых тяжких грехов на свете» .

Плохие отношения были у него и с индуизмом. В Индии он более известен как «Нгария» Раджниш - яростный учитель, который разрушал древние мифы и верования, традиции и учения. «Я учу крайнему бунту, - объявлял он. - Если мы хотим изменить общество, мы должны быть в высшей степени честными и правдивыми, мы должны высказываться против него». Еще много лет назад, на Втором Индуистском религиозном Конгрессе, где председательствовал глава индуизма Шанкарачарья, воззрения Раджниша вызвали сильнейшее раздражение представителей главных течений официального индуизма, которые после этого старательно от него отмежевались .

Характеристика Псевдо-Гуру Ошо Раджниша

>

Скандально известный разрушитель древнеиндийских традиций и верований, «духовный террорист» и «секс-гуру» Раджниш родился 11 декабря 1931 г. в семье джайнов, приверженцев одной из древних религий Индии, в глухой деревушке Кучвада в провинции Мадхья Прадеш, в Центральной Индии. Родители его назвали Раджниш Чандра Мохан.

Позже этот человек стал известен как Бхагван Шри Раджниш (или Раджнеш), что переводится как «тот благословенный, который Бог», или Ошо («океанический», «растворенный в океане»). Его ученики называли его: «ачарья» («учитель») и «бхагван» (что в переводе с санскрита означает «святой человек»).

Раджниш был старшим из своих пяти сестер и семи братьев. Детство его омрачалось тем, что его отец, невезучий в делах, часто был в разъездах. Отца Раджнишу заменил его дед, к которому он был очень привязан .

Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедушкой, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой. Смерть деда, которого он очень любил, оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь .

С раннего детства Раджниш, заявивший, что он пришел к просветлению, завершая пост, начатый им 700 лет назад в другой жизни, был одержим идеей смерти.

«Смерть пристально взглянула на меня, прежде чем началась жизнь, - размышляет он. - Одиночество стало моей сутью».

Индуист-астролог сказал родителям Раджниша, что мальчик будет «умирать» каждые 7 лет до достижения 21 года. Именно тогда он наконец испытает внезапное просветление. Когда Раджнишу было 7 лет, умер его дед; в 14 он сам чуть не утонул. К перипетиям судьбы он активно добавлял собственную дурость - бросался с высоких мостов в стремительные водовороты, где вращающаяся воронка воды засасывала его, а потом выносила обратно. Таким странным способом он хотел доказать свою теорию «сотрудничества с божественным промыслом во всем сущем» .

Ошо Раджниш — коммуны и коммунизм

>

В юности самой большой его страстью было чтение, но читал он довольно специфическую для будущего гуру литературу. В этот период его окрестили коммунистом (!), потому что он усиленно читал Маркса и Энгельса. Он даже организовал кружок молодых людей, где регулярно обсуждалась коммунистическая идеология и высказывалась оппозиция к религии. Он и его друзья верили, что социализм решит все экономические проблемы Индии. В это время он - атеист, открыто критикующий религиозные ритуалы и слепую веру в святые писания. Но постепенно возникло разочарование в социалистических идеях . Раджниш понял, что никаких дивидендов он тут не получит, и объявил своим соратникам по марксистскому кружку:

«Только революция в сознании, а не в политике, может принести мир и счастье».

>

Этот переход от увлечения коммунизмом к рождению идеи создать свою собственную религию произошел где-то между 1945-1950 г.г.

Раджниш был сыном относительно состоятельных родителей, поэтому мог позволить себе получить хорошее высшее образование. В 1957 году он закончил университет и получил диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. После этого он с 1957 по 1966 год преподавал философию в двух индийских университетах.

Позже он пробовал себя и в оккультной магии, телекинезе и контроле за дыханием по системе йога. Стал много путешествовать по Индии и проповедовать. Он бродил пешком и ездил на осле, рассказывая всем, как они могут измениться и преобразиться для того, чтобы выжить. По словам его ученика, позже нашедшего в себе силы покинуть эту секту, Эккарта Флозера в интервью журналу Forward, проповеди Раджниша не имели большого успеха, и к 1970 году он был не более как уставшим, бедным человеком, который, однако, очень сильно заблуждался, считая, что владеет неким даром и силой .

С 1969 года Раджниш начал посвящать своих первых учеников, давая им новые имена и медальон со своим изо­бражением. В Бомбее он решил создать группу людей, которых он мог бы начать учить. Понемногу он оброс своими учениками, комната, где он жил, уже не вмещала их.

Ищу духовных учеников, ищущих и богатых, бедным просьба не беспокоить!

>

Тогда в 1974 году Раджниш перебрался в богатый индийский город Пуна (в 120 милях к югу от Бомбея). В этот же период он организовал собственное неосанньясинское международное движение. Вокруг него начала складываться коммуна, привлекавшая все большее количество людей с Запада, «ищущих духовную истину». К середине 70-х годов псевдогуру уже принимал путешествующих важных лиц, звезд кино, таких как Дайана Росс, и даже Руфь Картер Степлтон, сестру Джимми Картера. Его последователи-саньясины в ярко-алых одеяниях наводнили улицы Пуны к восторгу владельцев местных магазинов. Вскоре образовалась быстро растущая община из 7 тысяч человек. Огромное количество других наносили регулярные визиты .

В 1981 году Ошо приехал в Америку, где его последователи купи­ли огромное ранчо и основа­ли коммуну Раджнишпурам.

В дальнейшем ашрамы Ошо были образованы в других местах Индии, а также еще в 22 странах, в том числе в США, Англии, Германии (в Кёльне, Мюнхене, Гамбурге), Франции, Канаде, Японии, России и ряде других стран. Проповеди Раджниша находили своих адресатов. До пятидесяти тысяч людей проходило за год только через школу песнопений и медитаций в Пуне, где расположилась штаб-квартира движения (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India). Уже к 1984 году Раджниш собрал около 350 тысяч последователей, средний возраст которых был 34 года .

Записывавшиеся на магнитофон выступления Раджниша издавались и тиражировались в виде множества книг и брошюр, распространявшихся затем по всему миру.

Центры псевдо-гуру Ошо Раджниша

>

Ныне более 500 медитативных центров Раджниша действуют по всему миру . Международным местом встречи последова­телей этого движения является международная Ошо-коммуна в Пуне, управляемая избирае­мым комитетом, в который входят 11 женщин и 10 мужчин .

Принадлежащий коммуне Ошо «Мультиверситет» предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:

• Школа центрирования Ошо ,
• Школа творческих искусств Ошо ,
• Международная Академия здоровья Ошо ,
• Академия медитации Ошо ,
• Школа мистицизма Ошо ,
• Институт тибетских пульсаций Ошо ,
• Центр трансформации Ошо ,
• Школа Ошо военных искусств Дзен ,
• Академия Ошо игр и тренинга Дзен .

Принад­лежность к Ошо-движению, по крайней мере до 1985 г., символизировалась своеобразной одеждой (краски восхода солнца: красный, оранжевый, розо­вый), деревянной цепочкой, на которой висит амулет с образом Ошо и новым именем .

Движения Ошо в СНГ и бывших странах СССР

>

В странах СНГ в организациях Ошо-движения созданы группы по медитации, астро­логии, психотренингу . В Беларуси раджнишисты действуют в Минске, на Украине - в Киеве и Одессе, в Грузии - в Тбилиси, в Латвии - в Риге.

В России последователи Ошо создали свои организации в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием «Тантра Йога», 30-40 последователей), Нижнем Новгороде, Перми, Калининграде, Екатеринбурге, Краснодаре и других городах.

В Москве действуют раджнишевский «Медитационный центр «АТМА» под руководством Солдатова А.В. и Косихина В.С., Московский Центр Ошо, «Восточный Дом» под руководством Марихина и другие группы последователей Раджниша.

Активно лезут раджнишисты и в российские школы. Известно, что раджнишисты некоторое время назад проводили свои занятия в средней школе №984 г.Москвы.

«Центр Ошо» проводит регулярные семинары. В мае 1997 года участвовавшим в семинаре «Прикосновение к тантре» предлагались следующие программы: «практическая тантра-йога, парные упражнения, дыхательные техники, различные тантрические техники, работа с чакрами, работа с телом,… преодоление барьеров в выборе партнеров, преодоление трудностей в общении между мужчиной и женщиной,… карты Таро».

С недавнего времени в московском клубе «Ямское поле» каждое воскресенье проводится «медитационная дискотека», на которой можно не только танцевать, но и кататься по полу, корчить гримасы, во­пить, прыгать, лаять и свис­теть. Дискотеку проводит ру­ководитель объединения «Восточный дом» Свами Ананд Тошан (в миру - Игорь Марихин). Тошан прошел курс обучения в Мультиверситете в Пуне и получил духовное пос­вящение - саньясу. После чего он вернулся в Россию и стал переводить на русский книги Раджниша. Затем вместе с несколькими друзьями поехал по стране, проповедуя учение Мастера на семинарах и лекциях. Свою группу Тошан на­звал «Цыгане Ошо», поскольку несколько лет пришлось про­вести «на колесах». Набрав последователей, Тошан осно­вал центр «Восточный дом», куда входит школа индийского танца, художественная студия, медитационный тренинг и Ошо-дискотека .

Большую роль Раджниш от­водил экстатическому танцу - спонтанным движениям без отработанных па и заученных позиций.

«Тело забыто, осталось только движение. Ощутите себя де­ревом под дождем на силь­ном ветру».

Поэтому на Ошо-дискотеке позволено все, что не мешает окружающим. Можно, например, все с себя снять. Или, наоборот, надеть самую экзотическую одежду. Роль ди-джея за пультом вы­полняет сам Тошан. Он смот­рит на танцующих и в зави­симости от их настроения ставит определенную музыку . Не запрещал он устраивать во время таких «танцев» и сексуальные оргии.

Как сообщалось в прессе времен основания центра в Пуне, некоторые посетители коммуны возвращались с рассказами о сексуальных оргиях и употреблении в общинах Ошо наркотиков. Некоторые исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово «оргии», так как Раджниш не разделяет проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в доктрине Ошо понятия добра и зла размыты.

Одна из широко применяемых в культе Раджниша духовных практик - так называемая «динамическая медитация». Объясняется, что якобы с ее помощью

«снимаются последствия предыдущего жизненного опыта, обретается энергия».

Каждый сеанс начинается с хаотического дыхания под удары барабана. За счет сопровождающей такое дыхание гипервентиляции легких человек пьянеет от избытка кислорода. Ему советуют кричать, кататься по полу, делать любые непроизвольные движения. Особое состояние, переживаемое при этом человеком, объясняется как нечто таинственное, возможное только благодаря некоему секрету, которым обладает гуру. На самом же деле, по мнению профессора доктора Маргарет Тейлер Сингер (Калифорнийский университет), это явление имеет четкое физиологическое объяснение и представляет собой не более, чем трюк .

В культе Раджниша вместе с гуру работали профессионалы-психотерапевты. Руководители внушают людям, что человек сам виноват в своем предыдущем мучительном состоянии, поскольку он якобы был неадекватен в своем поведении. Через несколько дней «излечения» люди теряют способность размышлять сами, они становятся людьми без собственной биографии, «существующими здесь и сейчас». Теперь они готовы принять «новую доктрину». Особенно эмоционально воспринимают гуру женщины-последовательницы, их в секте - большинство. Религиозный обряд выглядит примерно так. Раджниш выкрикивает слова: «Жизнь! Смерть! Отчаяние! Счастье!». Они смешиваются, и в конечном счете это означает - «ничто». Это бормотание доводит учеников до транса, похожего на медитацию. В этом состоянии у человека практически отсутствует рассудительность, человек находится вне реальности .

Среди предлагаемых адептам медитационных практик, разработанных Ошо, есть называющаяся «Умереть сознательно» .

Становясь саньясином (монахом) в культе Раджниша, человек полностью лишается собственной воли. Поэтому саньясины могут существовать только в группах, подчиняясь воле руководителя. Культ Раджниша, по крайней мере это касается американских его последователей, характеризуется особой фанатичной преданностью адептов даже на фоне остальных деструктивных культов. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достигнуть просветления, тут же в культовом центре Лагуна-Бич многих саньясинов-женщин стерилизовали .

В своих культовых обрядах Раджниш нередко вводил своих адептов в состояние нирваны (в переводе с санскрита «блаженство», «озарение») с помощью наркотиков, а отдельные сеансы медитаций в ашрамах «святого человека» заканчивались драками и поножовщиной. Бывали случаи, когда сектанты, обезумев от причитаний Бхагвана и от наркотиков, ломали друг другу руки и ноги.

Психиатрия и психи последователи Ошо Раджниша

>

Психиатр Бэтти Тилден (Великобритания) считает, что без помощи медицины адепты культа Раджниша не способны вернуться к нормальной жизни. Психотерапевты, работавшие на Раджниша, были людьми холодными, расчетливыми и безжалостными. Для Раджниша жизнь и здоровье его последователей ничего не стоили:

«Меня не интересуют ваши возможности. Если вам плохо, значит так должно быть. Все это делается во имя любви…» .

По словам журналиста из Мюнхена, он знаком с дюжиной бывших последователей Раджниша, которые были полностью психически разрушены после того, как покинули секту. Вот лишь два пример таких последствий .

Гамбургский музыкант, 26 лет. Не может найти контакт с реальностью, мгновенно забывает все, что сказал только что, говорит, «у него совершенно нет энергии».

Медицинская сестра из Берлина, 29 лет. Страдала от «уходов в себя». После выхода из секты не могла мыслить последовательно, кончила жизнь самоубийством.

Те же, кто приобщился к разрушительным учению и практикам Раджниша, становятся в конце-концов своего рода зомби. Тридцатилетний пермский врач - последователь Раджниша - заявил как-то: «Мой внутренний опыт, духовная радость, пережитая мной, свидетельствуют о том, что путь к истинной свободе лежит через освобождение человека от голоса совести. Голос совести в человеке - это голос дьявола» , чем еще раз подтвердил, что эту организацию можно вполне уверенно отнести к разряду потенциально наиболее опасных с точки зрения возможного участия в организации антисоциальных акций, в том числе, и террористических актов.

И это не удивительно, ибо Раджниш добивается полной ликвидации у своих последователей всяких сомнений и самого ума:

«Ум напоминает болезнь… Когда есть ум, вы всегда пойманы. Ум насилует, принуждает вас, вы его заключенный… Медитация - это выбрасывание ума наружу, это освобождение себя от ноши. Не нужно носить с собой все свои экскременты, иначе вы будете все тупеть и тупеть» ;

«Ум - это самая мертвая вещь в вас… Ум - это такая же мертвая часть, как и волосы… Человеческий ум - это обезьяна» ;

«И то, и другое: и волосы, и ум - мертвы, не таскайте их на себе. Это будет прекрасно! Следите, чтобы отмершие частицы не накапливались в вас… Ум - это мертвая ваша часть, это экскремент» ;

«Медитация - ничто иное, как опустошение, становление никем. Пустота должна стать вашей тропой, целью, всем. С завтрашнего утра начинайте опустошать себя ото всего, что найдете внутри… - все, что найдете, просто выбрасывайте прочь. Все, что подвернется, без разбора; опустошите себя» ;

«Когда ум нужен - используйте его, как механическое устройство; когда вы им не пользуетесь, отложите его и забудьте о нем. Тогда становитесь бесполезны и делайте что-нибудь бесполезное - и вы начнете жить полной счастливой жизнью» ;

«Если вы начинаете сознавать, появляется безобразие, уродство» .

Многие из его последователей «подсаживались на иглу», становясь наркоманами. «Среди моих пациентов было немало людей из окружения Бхагвана, врачевавшего в Пуне», - рассказывал профессор Клод Оливенстайн, директор парижского наркологического центра «Мармотан». Как утверждал со слов бывшего подопечного гуру журнал «Тайм», бывали случаи, когда сектанты, обезумев от ритуалов секты и от наркотиков, ломали друг другу ноги и руки .

Исследователи вреда медитативных практик для человеческого здоровья Михаил Медведев и Татьяна Калашникова писали: «В индусско-оккультических погружениях в сверхчувственное и в христианской духовной жизни мы имеем, по словам замечательного исследователя истории религий Л.А.Тихомирова, «два совершенно различных психодуховных процесса, которые с начала до конца идут различными путями».

Человек, идущий путем йогически-оккультной практики, сначала погружает себя в сомнамбулическую пассивность и вызывает распад души на отдельные части. Приведя себя в такое состояние, при котором никакое действие не возможно, он воображает усилием своей распавшейся воли вынудить у сверхчувственного тайны его содержания. Это практика ложных образов и видений, при которой дух человеческий еще больше ослепляется и затягивается в ловушку необычных ощущений, из которых уже сам освободиться не может. Все оккультно-йогические пути, несмотря на внешнее многообразие, едины по своей духовной сути. Тэл Брук , бывший посвященный другого неоиндуистского гуру Сатьи Саи Бабы, после посещения Пуны так описал свои впечатления :

«Предмет ужаса и обожания в средствах массовой информации, Раджниш создал образ «нового человека», отвергающего все нормы и традиции. Человек, по мнению Раджниша, есть гедонистический бог, не зависящий ни от чего (кроме как от внутреннего голоса Раджниша) и свободный придавать космосу любой облик в зависимости от своего желания. Это господствующий искатель удовольствий, сущий в самом себе, никому ничего не должный. Семья проклята, дети - обуза. Пока «неосаньясин » имеет деньги, он бешено развлекается. Затем интерес к нему исчезает. Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети «ашрамовцев », просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это в порядке вещей у дивных гибридов в красном, которые считают себя дерзновенными первооткрывателями нового смысла «любви».

Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, связанных с тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому».

В начале 1981 года появились сообщения об угрозе для жизни Раджниша. В ашраме ввели строгий режим, всех входящих обыскивали на предмет оружия. Был совершен поджог магазина, а недалеко от медицинского центра ашрама произошел взрыв. По словам представителей культа, покушение на гуру в феврале заставило администрацию ашрама ускорить уже начатый прежде процесс поиска новой штаб-квартиры.

India Today

>

По сообщению журнала «India Today» , «полиция и власти города Пуна единодушны во мнении, что инциденты были спровоцированы последователями Раджниша», потому что «последние две недели расследования показали, что Раджниш Фаундэйшн по уши увязла в неоплаченных налогах, присвоении пожертвований на благотворительные цели, кражах и в уголовных делах на членов секты, расследование которых к моменту ее ухода из города не было закончено» .

В 1981 г. правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагвана права считаться религиозной организацией . Консульство США в Бомбее выдало Раджнишу визу, и 1 июня 1981 года, распродав имущество ашрама и захватив с собой 17 самых преданных учеников, он тайно вылетел в Нью-Йорк. После того, как Раджниш покинул Пуну, его приверженцы распространились по Западу, задавшись целью основать по всей Европе «священные города», которые планировалось сделать самоокупаемыми и которые должны были стать альтернативой обществу, являясь образцами «саньясы». В США были предприняты усилия создать модель «святого города», управляемого самим «учителем». 10 июля 1981 года центр медитации «Чидвилас Раджниш» в Монклере (Нью-Джерси) приобрел у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 млн. долларов (из них наличными - 1,5 млн.). Его территория недалеко от Мадраса (штат Орегон) занимает более 100 квадратных миль. Также центру удалось снять в аренду 14889 акров в том же районе у Американского бюро земельного хозяйства .

Вскоре в Биг Магди собрались две сотни последователей Раджниша из 16 европейских стран, чтобы уже в сентябре восторженно поприветствовать учителя в его новом доме. Еще через некоторое время были преданы огласке намерения построить «первый просвещенный город в Америке» под названием Раджнишпурам (город Раджниша). 4 ноября 1981 года комиссия графства Васко проголосовала с двойным перевесом голосов за то, чтобы в мае 1982 года провести референдум по вопросу, можно ли считать хозяйство Биг Магди городом. Голосуют в подобных случаях лишь местные жители, а в данном случае - последователи Раджниша, и результат предугадать было нетрудно: 154 голоса за появление города Раджнишпурам и ни одного против .

Биг Магди Ранч

>

За короткое время в пыльной степи штата Орегон, недалеко от провинциального местечка Энтелоуп, на заброшенном ранчо «Биг Магди Ранч» был создан оазис западной цивилизации: аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны. Пролегли дороги со специальными автобусами, курсирующими по указанным «святым человеком» маршрутам. Это «чудо» было создано трудом 6000 приверженцев Раджниша, а также на деньги 500 тысяч так называемых адептов-гастролеров, живущих вдалеке от гуру, но регулярно приезжавших в Орегон для общения со своим лидером и переводившими на его счет внушительные суммы .

С самого начала попытки культа создать рай в орегонской пустыне вызвали ожесточенное сопротивление. Законность возникновения нового города подверглась сомнению по двум причинам: во-первых, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви и, во-вторых, решение комиссии графства Васко о референдуме нарушило законы о землепользовании штата. Возникла угроза демонтажа большинства строений. В качестве меры предосторожности на случай решения о демонтаже Раджнишпурама и чтобы показать, что организация имеет влияние среди муниципальных служб и властей, раджнишисты официально заняли близлежащий городок, решив переименовать его из Энтелоупа в Раджниш .

Воспользовавшись тем, что, по местному законодательству, достаточно прожить на территории штата 22 дня, чтобы получить право голоса на выборах в местные органы властей, гуру решил увеличить количество избирателей в Энтелоупе за счет своих последователей. В Нью-Йорке, Сан-Франциско и других крупных городах Соединенных Штатов сторонники Бхагвана начали зазывать в ашрам алкоголиков, бродяг, наркоманов. Все это продолжалось вплоть до выборов мэра городка. Операция «подели жилище с ближним», проведенная Раджнишем, собрала таким образом в г.Раджнише 3500 человек . Последователи Бхагвана проголосовали за нужного гуру человека, и Энтелоуп был переименован в Раджниш.

Большинство из сорока исконных жителей Энтелоупа, в основном пожилые люди, подверглись постоянному надзору полицейских сил саньясинов, были обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в городском парке учрежденный городским советом, полным раджнишистов, нудистский пляж. Они предпочли сдаться и выехать из города. Город рос по мере того, как последователи Раджниша скупали имевшиеся дома и строили новые .

Раджниш Фаундэйшн Интернэшнл

>

А в это время Американская служба иммиграции продолжала расследование по подозрению в нарушении иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм членами организации «Раджниш Фаундэйшн Интернэшнл ». Более 30 раджнишистов, включая руководство, подозревались в фиктивных браках граждан США с зарубежными гражданами. Кстати, ценз оседлости самого Раджниша тоже находился под большим сомнением, и Американская служба иммиграции надеялась доказать, что он получил визу, преувеличив суровость своей болезни .

Бездомные и алкоголики, сделав свое дело, могли уходить. Приказ разогнать подозрительную компанию был отдан личной гвардии гуру, а его охранял целый отряд специально обученных боевиков, вооруженных не только стрелковым оружием, но и вертолетами (был даже, по крайней мере, один боевой вертолет с ракетами).

Ошо во главе убийц или ожившие кошмары — мессии Раджниша

>

Однако бродяги не спешили покидать ими же самими провозглашенный г.Раджниш. Батрачить на гуру они тоже не собирались. Скрепя сердце, гуру вынужден был согласиться на то, чтобы они остались среди его паствы. Но вскоре в окрестностях новоиспеченного Раджнишпурама-Раджниша стали происходить странные события. Несколько раз полиции штата пришлось расследовать весьма схожие по почерку преступления: люди как будто засыпали, умерщвленные неизвестным ядом. Причем все жертвы были из числа недавно появившихся приверженцев Ошо, принимавших участие в голосовании. Их трупы находили в разных местах, но только не в самом Раджнишпурам е.

Полиция по понятным причинам заподозрила гуру и его сподвижников. Почувствовав опасность, Раджниш не нашел ничего более остроумного, как самоустраниться от светских дел и принять обет молчания . Надо сказать, что «светскими делами» он и так не особо занимался, на то у него была армия рабов-сектантов.

В то время, как Раджниш устранился от дел коммуны, приняв обет молчания, группа его ближайших помощников творила беззакония. Получили известность крупные финансовые скандалы в руководстве организации .

Шила Сильвермэн

>

Четыре года псевдосвятой молчал. Посредником его общения с миром стала его верная последовательница Шила Сильвермэн. Она жесткой рукой эффективно руководила ашрамом, регулярно собирала дань с сектантов и, конечно, обеспечивала рекламу молчальнику поневоле, который продолжал выпускать брошюрки, призывающие к «свободе через сексуальность».

Это слайд-шоу требует JavaScript.

Шила лично возглавила воинство ашрама, насчитывающее в своих рядах около 100 человек. Когда же окрестные фермеры попытались призвать обитателей Раджнишпурама к соблюдению христианской морали или хотя бы элементарных норм человеческого общежития, Шила пригрозила убийством пятнадцати фермеров за каждого одного последователя Раджниша, заявив, что скоро весь Орегон будет называться Раджнишпурамом: «Чтобы добиться этого, я готова каждый бульдозер, идущий на снос этого мира, окрасить своей кровью!» . Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили дело против секты Бхагвана. Раджниш решил заговорить, однако было уже поздно.

Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Они обнаружили склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам. В ходе обысков нашли тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств.

27 октября 1985 г. фэбээровцы арестовали Раджниша в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина, куда собственный самолет Бхагвана приземлился для заправки горючим. Раджниш и восемь его приближенных якобы летели на Бермуды.

Разоблачение главной жрицы Ошо — Шилы Сильвермэн

>

Незадолго до разоблачения «верховная жрица» Шила Сильвермен , почуявшая, что над ней сгущаются тучи, сочла за благо перебраться со своей личной охраной и очередным мужем в Западную Европу. Пока псевдосвятой бил в набат и собирал свои поредевшие ряды, Шила сняла со счета ашрама в швейцарском банке 55 миллионов долларов и исчезла. Какие только обвинения не выдвинул Бхагван в адрес своей недавней единомышленницы. Он вопил, что Шила пыталась отравить жизнь личного врача «святого», покушалась на жизнь самого гуру, убивала бродяг, тела которых полиция находила в окрестных полях… «Верховная жрица» тоже не бездействовала. Когда в Штутгарте «Интерпол» выследил Шилу и ее банду, Сильвермэн охотно рассказала обо всей подноготной действительной деятельности Раджниша .

Скоротечный судебный процесс над Ошо и его сектой

>

Скоротечный судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года. Раджниша признали виновным по двум пунктам федерального обвинительного заключения. Правительственные структуры США приняли решение депортировать Раджниша из страны, поэтому он получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения плюс 300 тысяч долларов штрафа. Преступного псевдогуру обязали в течение пяти дней собрать все свои манатки и покинуть территорию Соединенных Штатов. Наблюдение за его отъездом вело ФБР .

В середине 1986 года Раджниш вернулся в Индию. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне возобновила и расширила свои психотерапевтические и медитативные программы, что нашло отражение в слове «Мультиверситет», которое Раджниш выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.

К концу 80-х годов здоровье Раджниша значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Раджниш выходил к своим ученикам на «медитации музыки и молчания», а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед.

Религии мира. Энциклопедия для детей. Т.6., Ч.2. - М.: Аванта+, 1996.

Религиозная среда обитания: Оценка угроз и поиск мер защиты. - М.: Издание Государственной Думы РФ, 1998. - 176 с.

Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера: Справочник. - Издание третье, дополненное и переработанное. - Том 4. Восточно-мистические группы. Часть 1 / Авт.-сост. И.Куликов. - Москва: «Паломник», 2000.

Ошо - Просветленный Мастер из Индии.

Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках.
Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года он объявил, что отбрасывает префикс "Багван Шри", потому что для многих это означает "Бог".
Его ученики - саньясины - решили называть его "Ошо", именем, которое впервые появилось в древней Японии.
Так обращались ученики к своим духовным учителям. "О" значит "с огромным уважением, любовью и благодарностью", а так же "синхронность и гармония". "Шо" означает "расширение сознания во многих измерениях" и "существование, изливающееся со всех направлений".

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.

С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей.
Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.

21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление.
Это было подобно взрыву. "В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени.
Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию".
В этом месте история Ошо фактически заканчивается.
Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.

После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.
В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде.
Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям.
Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться

Ошо объяснял:

"В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил "расслабьтесь" тем, кого я обучал.
Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю "расслабьтесь".

Что же такое медитация? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке.
В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития.
Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…

О своих книгах Ошо говорит:

"Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…"

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию.
Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром.
Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими.
Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды.
Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, "новый человек - единственная надежда на будущее".

Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как "овладевший собой".

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.

1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам.
В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны.
Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу.
В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.

В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.

В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление.
В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда.
Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из "Юнайтед пресс итернешнл".

Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.

Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.

Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: "Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда".

И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо "-изму". Я учу тому, как стать буддой.

И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.

Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: "Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом".

Слово "друг" подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.

Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.

Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, "Будда Майтрейя". Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.

На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.

Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя.

Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.

И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.

Я говорил ему: "Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей".

Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: "Где моя миска для милостыни?"

Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.

И я сказал ему: "Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.

За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином".

Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.

Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.
Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.
Я - будда сам по себе. Слово "будда" просто означает "пробужденный". И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."

Вскоре "Шри Раджниш Будда Зорба" снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием "оушн" (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.

Дзэнский манифест: Свобода от себя

На протяжении нескольких недель после "посещения" Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки.
Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму.
Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием "Дзэнский манифест", Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. "Дзэнский манифест" стал последним циклом его бесед.

Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.

Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?

Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.

На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.

Это и есть Дзэнский Манифест.

Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие.

Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть.

Последним, что сказал Будда, было слово саммасати.
Помните, что вы будды! Саммасати.
Внутренний Круг

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый "Внутренний Круг". В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной.
Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда.
В случае если кто-то из "Круга" умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.

Подготовка к уходу

Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием "Пробуждение Будды".

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества "факультетов", охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств.
Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

25 августа Ошо просит распорядится, чтобы днем в общине носили пурпурные накидки.
31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии "Мистическая Роза" и "Вне Ума". Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для "Випасаны", "Дза-дзен" и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.

24 декабря английская "Sunday Mail" публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.

17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он оказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство.
Ошо произносит: "Вселенная сама отмеряет свой срок", закрывает глаза и мирно уходит.
Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу.
Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой "спальней". Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят "у кровати", то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:

Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:

"Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет".

Ошо не писал книг. Все изданные книги - это записи его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направленность беседы. Вэтих беседах отражено взаимоотношения Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

"Мои слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова - это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар".

Расслабьтесь. Помните, что вы просто наблюдатель. Это тело - не ваше, этот ум не ваш. Вы просто зеркало. Глядите на все так, как смотрит зеркало, и тогда вся Вселенная станет невообразимо прекрасной. Все станет божественным.

Этот вечер чудесен сам по себе, но львиный рык Джошу сделал его еще прекраснее…
Сейчас вы - будда.
И когда вы вернетесь назад, возьмите этого будду с собой. Живите им в обычной жизни. Я против отречения от мира - я за создание нового мира. Если в мире станет достаточно много будд, появятся новые небеса, новые измерения, откроются новые двери… новые тайны, новые чудеса.
Заберите с собой как можно больше душистых цветов.

[Бой барабана]

Возвращайтесь, но приходите назад буддой… Мирно, грациозно… Посидите немного, чтобы запомнить эти ощущения - ощущения пространства, где вы побывали, увиденного великолепия.

С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше.
На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе.
Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды.
Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: "Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?"
Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Эпилог: 1990 - наши дни

Международная Община Ошо в Пуне процветает и превращается в великолепное место отдыха, медитаций и самораскрытия. Это соответствует идеям Ошо, высказанным за несколько месяцев до смерти. Он успел принять участие в разработке множества новых построек: зданий для медитаций и семинаров в виде пирамид, минеральных источников, спортивных залов и центров отдыха, а так же нового медитационного зала в форме пирамиды, который открылся в январе 2001.

Моя вера в бытие абсолютна. Если в моих словах есть хоть какая-то истина, она сохранится в веках. Факел подхватят те, у кого сохранится интерес к моей работе, но я никому ничего не хочу навязывать. Для своих людей я останусь источником воодушевления. Именно это чувствуют мои санньясины - воодушевление. Я хочу, чтобы они росли сами по себе, чтобы они сами воспитывали в себе самое главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь, осознанность, которая не становиться чьим-то исключительным достоянием, а еще - веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза…

Я хочу, чтобы мои люди познали себя, а не становились кем-то по чужому приказу.

Главный путь ведет внутрь…

Материалы по теме - ОШО

Сегодня еще раз расскажу про Ошо, т.к. многие не знают кто он такой. Человек должен во что-то верить, так его жизнь обретает смысл. Человек думающий не верит слепо, он анализирует, сомневается, находится в постоянном поиске истины. Религии дают ответы на многие вопросы, мотивируют на поступки, подводя теоретическую основу под аспекты жизни.

Для кого-то эта информация – данность, и она делает жизнь проще, для других – почва для размышлений и споров, но в любом случае, если вера появляется в жизни человека, это должен быть только его выбор и его путь. Так было и у Ошо, создавшего свою религию, неоднозначную, но имеющую последователей во всем мире.

Религия Ошо

>

Ошо () считал свою религию единственной в мире, называя все другие верования обманом, а их ключевые фигуры – совратителями людей. Учение свое он основывал на опыте жизни, делясь им с окружающими. В отличие от многих других верований, в частности христианства, он не считал нищету духовной ценностью и называл себя «гуру для богатых».

У него было несколько роллс-ройсов, живя в Орегоне, он каждый день ездил на разных автомобилях. Последователи видели в этом глубокий смысл и даже планировали обеспечить своего учителя роллс-ройсами на каждый день.

Учение Ошо

>

Учение Ошо не отсылает к будущим благам или карам, оно призывает жить в свое удовольствие, здесь и сейчас, ни в чем себя не ограничивать. Только в этом случае по мнению Ошо можно быть довольным собой и окружающим миром.

Любовь к роскоши и комфорту по Ошо не являются чем-то постыдным – напротив, вместе с ленью они составляют комплекс главных черт правильного «нового человека». Этот человек должен сочетать в себе духовность Гаутамы Будды и любовь к жизни Зорбы, поэтому назывался условно Зорба-Будда. Ошо не делал различий между полами, рассуждая о «новом человеке», но в его движении на руководящих постах преобладали женщины.

Уходя от уподобления другим религиям, Ошо не создавал заповедей или правил, и, тем не менее, во время одного из интервью, отвечая на вопрос корреспондента, все же сформулировал основные мысли своего учения.

Учение Ошо имело множество противников на родине и в мире, но после его смерти ситуация изменилась. Ошо из порицаемого основателя секты стал философом, важным персонажем духовной жизни и основателем учения, признанного частью массовой культуры Индии и Непала. Публикуются книги Ошо, которые на сегодняшний день переведены более чем на 50 языков.

С этой статьей читают: