Фридрих Ницше: биография и философия (кратко). Фридрих Ницше: Философ, который свел себя с ума

А.А.Лаврова
кандидат философских наук, доцент

Творчество этого неординарного немецкого мыслителя, который принадлежит 19 веку, но идейно предвосхищает проблематику и философские споры 20 века, представляет собой сложный комплекс идей, выраженных не в виде научных сочинений, а в мифопоэтической, художественной форме, что создает немалые трудности как для изложения, так и для интерпретации данного учения.

Фридрих Вильгельм Ницше родился 15 октября 1844 г. в саксонском городке Рекен в семье протестантского священника. Он получил блестящее гуманитарное образование сначала в школе, а затем в Боннском и Лейпцигском университетах. Едва достигнув возраста 24 лет, он получает должность профессора классической филологии в университете г. Базеля (Швейцария). Столь благополучно складывавшаяся вначале академическая карьера Ницше, однако, была вскоре разрушена как его скандальными, с точки зрения тогдашнего историко- филологического сообщества, публикациями, так и нараставшими симптомами нездоровья.

Творчество Ф.Ницше изобилует крайностями. Так, раннее увлечение философией А.Шопенгауэра и музыкальным реформаторством Р.Вагнера сменяется очень резкой критикой и того и другого. За романтической культурфилософией начала 70- х годов, нашедшей воплощение в таких работах, как "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) и четырех эссе, объединенных названием "Несвоевременные размышления" (1873- 1(S76), следуют ""позитивистские" книги "Человеческое, слишком человеческое" (1878-1880), "Утренняя заря" (1881) и "Веселая наука" (1882).

Ухудшающееся состояние здоровья, а также глубокое разочарование в академической деятельности приводят к тому, что в 1879 г. Ницше навсегда оставляет профессорскую должность и с тех пор ведет жизнь свободного художника. На курортах Швейцарии и Италии он создает свои сочинения, воплотившие наиболее зрелые и оригинальные его идеи: "Так говорил Заратустра" (1883-1885), "По ту сторону добра и зла" (1886), "Генеалогия морали" (1887). Ницше намеревался осуществить систематическое изложение своей философии, в его архиве имеются многочисленные планы и наброски, свидетельствующие о том, что стержнем этого сочинения должна была стать идея "воли к власти". Однако проект magnum opus так и остался нереализованным: им была написана лишь первая часть, озаглавленная "Антихрист". Часть подготовительных набросков была опубликована посмертно под названием ""Воля к власти" (1901-1906).

Ницше отвлекался от работы над главным проектом, чтобы написать памфлет "Казус Вагнера" (1888), за которым последовало не менее резкое сочинение "Ницше против Вагнера". Эта последняя работа, как и другие сочинения 1888 г. - "Сумерки идолов", "Антихрист" и "Ессе Homo". являющаяся своего рода автобиографией, - были опубликованы уже после того, как разум философа помрачился. Это случилось в первых числах 1889 г. Умер Ф.Ницше 25 августа 1900 г.

РАННИЕ СОЧИНЕНИЯ И КРИТИКА КУЛЬТУРЫ

Хотя в ранний период творчества на Ницше большое влияние оказала философия А.Шопенгауэра. его трудно назвать собственно учеником и последователем знаменитого франкфуртского пессимиста. Когда в первой своей книге "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше вслед за Шопенгауэром исходит из того, что существует некое "первоначальное единство", а также считает жизнь, как она есть сама по себе, чем-то ужасным и трагичным. нуждающимся в творческом преобразовании с помощью искусства; он скорее стремится оправдать ее, нежели отвергнуть, и берет в союзники древнегреческую культуру досократовской эпохи. Древние греки, утверждает Ницше, хорошо представляли себе опасности жизни, и это знание не отвращайте их от нее благодаря тому. что они были способны сделать ее приемлемой, творчески преобразовав. В их глазах мир получал оправдание как эстетический феномен. Ницше при этом обращает внимание на два мотива древнегреческой мифологии: дионисийский и аполлоновский.

Бог Дионис является как бы символом потока жизни в ее первозданности, жизни, опрокидывающей любые барьеры и не знающей никаких ограничений. В дионисическом культовом действе, носящем оргиастический характер, как бы происходит слияние участвующих в нем с самой стихией жизни, растворение в ней. приобщение к ""первоначальному единству". При этом слетает покрывало эстетической иллюзии, и ничто не сдерживает проявление витальных сил.

В то же время бог Аполлон - это символ света, меры и гармонии. Он олицетворяет собой принцип индивидуации. Дионисийский культ Ницше считает началом более древним, и это дает ему основание утверждать, что под покровом умеренности, столь часто приписываемой грекам, под покровом их приверженности искусству, красоте, совершенным формам таится темное, алчное и необузданное напряжение инстинкта, порыва, страсти, которые готовы все смести на своем пути. Именно за это мнение, шокировавшее научное сообщество филологов - классиков того времени, Ницше был подвергнут остракизму как ученый-историк. Правда, данное обстоятельство нс повергло его в отчаяние, а, напротив, послужило более ясному осознанию им смысла собственной деятельности.

Итак, поскольку жизнь есть вещь ужасная и жестокая, то пессимизма в шопенгауэровском смысле, т.е. как преодоления самого желания жить, можно избежать, только если первобытный ужас будет переведен на язык настроения, которое не лишает человека возможности испытывать потрясение от соприкосновения с хаосом, но при этом удерживает его в определенных рамках повседневности. Этим путем идет дионисийская эстетика, типичными формами которой, по Ницше, выступают музыка и аттическая трагедия.

В своей первой книге, как это следует из названия, Ницше исследует вопрос, из каких предпосылок возникла древнегреческая трагедия, какие потребности народной души она выражала и что случилось с ней под влиянием исторических перемен при переходе к классической эпохе - эпохе Сократа и Платона. Важнейшей целью Ницше в этой книге было показать, что высшие достижения греческой культуры - до того, как их "испортил" сократовский рационализм, - явились результатом гармоничного соединения аполлоновского и дионисического начал. В способности к подобной гармонии философ видит высший образец и смысл культуротворчества. "Гибель греческой трагедии должна была представиться нам результатом достопримечательного разрыва этих двух коренных художественных стремлении; в полном согласии с этим последним процессом шло вырождение и перерождение греческого народного характера, вызывая нас на серьезное размышление о том, насколько необходимо и тесно срастаются в своих основах искусство и народ, миф и нравы, трагедия и государство" (1. T.I. С. 150).

Если существование оправдано только как эстетический феномен, то цветом народа будут те, кто преобразует существование в такой феномен, т.е. сильные и одаренные натуры, способные взирать на жизнь без страха. Ницше утверждает, что именно они составляют базис культуры. Ради их произрастания и деятельности должны трудиться целые народы, потом и кровью удобряя ту землю, которая, возможно, станет родиной гения: поэта или художника, музыканта или философа.

В одном из "Несвоевременных размышлений" Ницше ставит вопрос, к которому будет возвращаться и впоследствии. Что должно доминировать: жизнь над знанием или наоборот? "Какая из двух сил есть высшая и решающая? - риторически спрашивает он. - Никто не усомнится: жизнь есть высшая, господствующая сила..." (1. T.I. С.227). Это означает, по мнению Ницше, что культура 19-го столетия, для которой было характерно доминирование знания и науки, будет взорвана подавленными витальными силами, и это приведет к эпохе нового варварства. Под поверхностью размеренной и благополучной жизни философ чувствует бурление непреложных сил, ибо это силы "дикие, первобытные и совершенно немилосердные. На них смотришь с трепетным ожиданием, как на котел волшебной кухни... Уже целое столетие мы подготовлены к капитальным потрясениям", - заключает он (2. С.31). Враждебная подлинной культуре тенденция, с его точки зрения, заключена в массовых демократических и социалистических движениях, ибо они ведут к опошлению и стандартизации культурных ценностей. Однако Ницше нс считает, что подобная ситуация непреодолима. Напротив, угроза со стороны деструктивных сил может и должна разбудить способность людей ценить и сохранять высшие проявления человеческого гения.

Ницше считает, что культурные ценности траисцендентны конкретной исторической ситуации, а человек - существо пластичное, ибо он способен сам преодолевать себя, обнаруживая новые возможности. Эмпирическая наука, по Ницше, не способна дать подходящую перспективу. То же касается и христианского вероучения, о котором он в ранний период еще мало говорит. Это миссия одинокого мыслителя-философа, который не интегрирован в сложившуюся образовательную систему и потому не боится стать "опасным". Самый главный вопрос для всякой философии, считает Ницше, состоит в том, чтобы понять "насколько вещи обладают неизменными качествами и формами, чтоб затем, дав ответ на этот вопрос, с беззаветной храбростью отдатьсясовершенствованию той стороны мира, которая будет признана изменчивой (2. С.91). Этот идеал философа как судьи над свершившимся и творца новых ценностей Ницше сохранит и в последующие годы.

КРИТИКА МОРАЛИ

Если в первый период творчества проблема культурных ценностей интересовала Ницше главным образом с эстетической точки зрения, то во второй период основное свое внимание он сосредоточивает на анализе этических норм и оценок, их сущности и происхождении. В этот период вырабатывается специфический для философа стиль изложения: его книги отныне уже ничем не напоминают научные трактаты, это -композиционно и тематически оформленные собрания афоризмов.

"Нравственность, - пишет Ницше, - есть, ближайшим образом, средство предохранения общества от распадения" (2. С.298). Прежде всего должна появиться система принуждения, заставляющая индивида согласовывать свои личные мнения и интересы с общественными. Успешнее всего этот механизм действует, если принуждение принимает анонимную форму обычая, когда общественный авторитет утверждается исподволь через систему воспитания и обучения. В таком случае лояльность может стать "второй натурой", демонстрироваться добровольно и даже приносить удовольствие. Нравственность становится внутренним свойством и средством самоконтроля человеком своего поведения по мере совершенствования общественного организма.

Подобные рассуждения, казалось бы, должны наводить на мысль, что Ницше - сторонник утилитаризма. На самом деле его позиция не столь однозначна. Так, он говорит о "двойной предыстории" (1. С.270) понятий добра и зла. развивая эту мысль в поздних сочинениях. В книге "По ту сторону добра и зла" он выдвигает учение о двух основных типах морали:

"морали господ и морали рабов" (1. Т.2. С.381). Во всех развитых цивилизациях они смешаны, элементы той и другой можно обнаружить буквально в одном и том же человеке. Но различать их, считает Ницше, необходимо. В морали господ, или аристократической морали, "добро" и "зло" эквивалентны понятиям "благородный" и "презренный" и относятся не столько к поступкам людей, сколько к самим людям, эти поступки совершающим. В рабской же морали смысл основных этических категорий зависит от того, что полезно, что служит поддержанию порядка в обществе, отстаивающем интересы слабых в духовном и физическом отношении индивидов. Такие качества, как сострадание, добросердечность и скромность, рассматриваются как добродетели, в то же время свойства, которые обнаруживают сильные и независимые индивиды, считаются опасными, а потому "злыми".

Данные идеи представлены и в книге "Генеалогия морали", где Ницше широко использует понятие мстительности (ressentiment). Высший тип человека, по его мнению, создает свои ценности от избытка жизненной силы. Слабые же и бессильные боятся таких людей, они стремятся обуздать и приручить их, подавить своей численностью, навязывая в качестве абсолютных "стадные ценности". Разумеется, подобная мстительность открыто не признается и, возможно, даже не осознается "толпой" в качестве побудительного мотива, однако, она действует, находя как прямые, так и окольные пути и косвенные выражения. Все это выводит на свет искушенный "психолог морали", каковым Ницше считает себя.

Итак, в истории морали, согласно Ницше, борются друг с другом две основные этические позиции. С точки зрения высшего типа людей, они могут сосуществовать. Это возможно, если "толпа", нс способная ни к чему возвышенному, будет практиковать "рабскую морить" исключительно в своей среде. Но она, подчеркивает Ницше, никогда не ограничится этим и не откажется от универсалистских претензий. Более того, по крайней мере в истории Запада у "рабской морали" были и остаются все шансы па успех. Об этом, например, свидетельствует распространение христианства. Ницше не отрицает полностью какую бы то ни было ценность христианской морали, признавая, что она сделала человеческий внутренний мир более утонченным. Однако он видит в ней выражение мстительности, характерной для стадного инстинкта, или "рабской морали". То же воплощение мстительности видит Ницше в демократическом и социалистическом движениях, считая их производной формой от христианской идеологии.

Ницше полагает, что идеал всеобщей, единой и абсолютной морали должен быть отброшен, так как он ведет жизнь к упадку, а человечество - к вырождению. Его место должна занять градация рангов, степеней различных типов морали. Пусть "стадо" остается приверженным своей системе ценностей, считает Ницше, при условии, что оно лишено права навязывать ее людям "высшего типа".

Когда Ницше говорит о необходимости стать "по ту сторону добра и зла", это надо понимать как призыв к преодолению так называемой рабской морали, которая, с его точки зрения, ставит всех на одну доску, любить и охраняет посредственность, препятствует возвышению человеческого типа. Он не имеет в виду, как это иногда утверждают, полное безразличие к природе ценностей и упразднение всяких нравственных критериев. Подобное было бы самоубийственным для обычного человека. Только те, кто принадлежит к высшему типу, могут без ущерба для себя стать "по ту сторону" навязываемых обществом пониманий добра и зла, ибо эти индивиды сами являются носителями нравственного закона и не нуждаются ни в чьем попечительстве. Их свободное самоопределение, считает Ницше, - это единственный путь к более высокому уровню человеческого существования, к сверх-человеку (Ubermensch).

АТЕИЗМ И НИГИЛИЗМ

В "Веселой науке" Ницше замечает, что "величайшее из новых событий - что "Бог умер" и что вера в христианского Бога старта чем-то не заслуживающим доверия - начинает уже бросать на Европу свои первые тени... Наконец, нам снова открыт горизонт, даже если он и затуманен; наконец наши корабли снова могут пуститься в плавание, готовые ко всякой опасности; снова дозволен всякий риск познающего" (1. T.I. С.662). Разрушение веры в Бога открывает перед человеком возможность полной реализации его творческих потенций; христианский Бог с его повелениями и запретами больше не стоит на пути; и взгляд человека уже не устремляется от этого мира ввысь - к несуществующей сверхчувственной реальности.

Подобная точка зрения основана на том, что понятие Бога враждебно жизни. Это глубочайшее убеждение Ницше, которое не изменилось с течением времени. "Понятие "Бог", - пишет он в "Сумерках идолов", - было до сих пор сильнейшимвозражением против существования" (1. Т.2. С.584). А в "Антихристе" мы читаем, что в христианстве почитается Бог, «объявляющий войну жизни, природе, воле к жизни! Бог как формула всякой клеветы на "посюстороннее", для всякой лжи о "потустороннем"!» (1. Т.2. С.644).

Ницше допускает, что в некоторые исторические периоды религия могла служить поступательной жизни, однако в целом его точка зрения относительно веры в Бога, особенно христианского, такова, что она враждебна жизни. В соответствии с подобным воззрением, философ истолковывает выбор между верой в Бога и атеизмом как вопрос вкуса, или инстинкта. Он признает, что среди великих людей были верующие. Однако теперь, когда существование Бога больше не является бесспорным, сила, интеллектуальная свобода, независимость и забота о будущем человеческого типа требует атеизма.

Время от времени Ницше приводит теоретические аргументы против религии, указывающие на ее иллюзорный характер. Решающим же мотивом его отвержения религии вообще и христианства в частности является то воздействие, которое религиозная вера оказывает на человека: ему прививается чувство бессилия, ущербности, послушания и т.п., он лишается способности к свободному саморазвитию. Религия, согласно Ницше, препятствует появлению высших индивидов либо разрушает их внутренний строй.

Вместе с тем, нападая на христианство, Ницше нередко отмечает привлекательность и благородство его идеалов. Известно, что философ сам испытал их сильное влияние и, возможно, он потому столь страстно отрицает их, что желает доказать себе, что хотя он и декадент, он "еще и его противоположность" (1. T.I. С.699). Богоборчество Ницше считает как бы подтверждением собственной силы и способности жить без божественной опеки. Однако с чисто философской точки зрения, выводы, которые он делает из атеизма, более важны, чем психологические мотивы его отрицания христианства.

Люди воображают, считает Ницше, будто нет никакой необходимой связи между верой в христианского Бога и следованием христианским нравственным критериям и ценностям, то есть последнее-де можно сохранить в неприкосновенности, а первое отбросить. Так поступают приверженцы секуляризированных форм христианства - демократических и социалистических доктрин, которые заимствуют большую часть моральной системы христианства, отвергая теологические обоснования. Однако подобные опыты, подчеркивает Ницше, обречены на неудачу. За "смертью Бога" рано или поздно, однако, неизбежно должно последовать отрицание абсолютных ценностей и самой идеи объективного и всеобщего морального закона.

Согласно Ницше, человек, воспитанный в лоне западноевропейской культуры, соединяет в своем сознании представление о моральных ценностях с христианской религией. Поэтому, если он теряет веру вэти ценности, то он теряет веру в ценности вообще. Утрата ценностных ориентиров, сопровождаемая чувством бесцельности, бессмысленности мира - один из важнейших элементов такого явления, как "европейский нигилизм". Ницше пишет, что "мораль была великимсредством для противодействия практическому и теоретическомунигилизму" (3. С. 37), она предписывала человеку следовать абсолютным ценностям, чем "охраняла человека от презрения к себе, как к человеку, от восстания с его стороны на жизнь, от отчаяния в познании. Она была средством сохранения" (Там же). И хотя человек, которого оберегает христианская мораль, - это слабый, декадентский тип, все же следование данным моральным предписаниям чаще всего приносит положительные результаты. Поэтому упадок веры ставит европейца перед опасностью нигилизма.

Нигилизм может выступать в разных формах. Так, существует пассивный нигилизм, покорно признающий, что высших ценностей нет, а существование бессмысленно. Это ощущение может побудить человека как к самоубийству, так и к жестокости по отношению к другим по принципу "все позволено". Но есть и активный нигилизм, который стремится сокрушить лишенных доверия и обесцененных кумиров. Ницше предсказывает, что активный нигилизм вскоре выйдет на сцену истории (собственно, он уже заявил о себе в его лице) и вызовет потрясающие основы миропорядка катаклизмы: "...Будут войны, каких еще никогда нс было на земле. Только с меня начинается на земле большаяполитика" (1. Т.2. С.763).

Наступление нигилистической эпохи, с точки зрения Ницше, неизбежно. Это будет означать окончательный закат "декадентской" христианской цивилизации в Европе. В то же время через переоценку всех ценностей будет расчищен путь к появлению и упрочению власти высшего типа людей. С этой точки зрения, приход нигилизма, этого "самого жуткого из всех гостей", который уже "стоит за дверями" (3. С.35), нужно приветствовать.

ГИПОТЕЗА О ВОЛЕ К ВЛАСТИ

Когда Ницше пишет, что "жизнь - это воля к власти" (3. С.106), то складывается впечатление, что он просто заменяет шопенгауэровское понятие "воля к жизни" понятием "воля к власти". Это, однако, означало бы, что Ницше смотрит на мир как на проявление некоего изначального единства, трансцендентного этому миру. На самом деле в зрелый период творчества он не только не разделяет подобной идеи, но и резко критикует различение нашего мира, мира явлений, с одной стороны, и "истинного" мира, с другой. Следует учитывать, что, согласно Ницше, чувственно-воспринимаемый мир - это отнюдь не "видимость", иллюзия, создаваемая неким субстанциальным началом. Мир явлений и есть единственная реальность, представляющая собой динамическую целостность. Понятие воли к власти оказывается у немецкого философа универсальным объяснительным принципом, с помощью которого он характеризует процесс непрерывного становления. Гипотезу воли к власти нужно рассматривать скорее как определенную интерпретацию реальности, угол зрения и способ описания, нежели как метафизическую доктрину о запредельной видимому миру реальности.

Ницше, разумеется, опирался на Шопенгауэра, однако эта идейная преемственность не носит прямого и непосредственного характера. В своей концепции мира как воли к власти он идет не от общего к частному, а в обратном направлении: применив сначала это понятие к объяснению психических процессов, он затем распространяет его и на всю органическую природу. Он пишет: "Прежде всего нечто живое хочет проявлять свою силу - сама жизнь есть воля к власти: самосохранение есть только одно из косвенных и многочисленныхследствий этого" (1. Т.2. С.250). В дальнейшем философ применяет данное понятие и к миру в целом: "Допустим, наконец, что удалось бы объяснить совокупную жизнь наших инстинктов как оформление и разветвлениеодной основной формы воли - именно воли к власти, как гласитмое положение; допустим, что явилась бы возможность отнести все органические функции к этой воле к власти... тогда мы приобрели бы себе этим право определить всю действующую силу единственно как волю к власти. Мир, рассматриваемый изнутри, мир, определяемый и обозначаемый в зависимости от его "интеллигибельного характера", был бы "волей к власти", и ничем, кроме этого" (1. Т.2. С.270). В архиве философа сохранились многочисленные наброски, в которых он стремился дать всеохватывающее описание действительности с позиции волютаризма.

ВОЛЯ К ВЛАСТИ КАК ПОЗНАНИЕ. УЧЕНИЕ ОБ ИСТИНЕ

"Познание, - пишет в указанной выше связи Ницше, - работает как орудие власти. Поэтому совершенно ясно, что оно растет соответственно росту власти" (3. С.224). Стремление к расширению области познания и само желание знать зависят от воли к власти, т.е. от способности той или иной разновидности жизни контролировать и подчинять себе определенную часть реальности. Цель познания, по Ницше, состоит не в стремлении постичь абсолютисте истину из любви к ней, а в том, чтобы распространить свою власть до максимально возможных пределов. С помощью схематизации, подчинения многообразия впечатлений и переживаний более или менее устойчивому порядку, разделения их на роды и виды, словом, с помощью концептуализации опыта мы, согласно Ницше, решаем прежде всего практические задачи: выжить и утвердить свое влияние. Изначальная реальность представляет собой неупорядоченный поток становления, лишенный каких бы то ни было форм и качеств. Именно люди набрасывают на него удобную им концептуальную схему, превращая становление в бытие. Подобная деятельность "законна" в том смысле, что она есть форма проявления воли к власти. Суть же науки как квинтэссенции стремления людей к познанию определяется философом как "превращение природы в понятия в целях господства над природой" (3. С.287).

Итак, познание зля Ницше - это процессинтерпретации, истолкования. Он основан на витальной потребности контролировать поток становления. "Упущение индивидуального и действительного дает нам понятие и форму, природа же не знает ни понятий, ни форм, ни родов, но только одно недостижимое для нас и неопределимое х" (4. С.258). То есть речь идет скорее о приписывании интрепретации реальности, нежели об извлечении этой интепретации из нее: "Если кто-нибудь прячет вещь за кустом, ищет ее там и находит, - то в этом искании и нахождении нет ничего особенно достойного прославления" (4. С.260). И хотя мы рассматриваем те или иные положения дел в физическом или духовном мире как "тождественные" и считаем их присущими обладающим постоянством природы "объектам" и "субъектам", подчеркивает Ницше, это происходит не потому, что мы приблизились к "истине", а потому, что этоудобно для нас. Здесь имеет место подмена тезиса: от полезности интерпретации мы умозаключаем к ее объективности.

Однако ни о какой объективности истины, согласно Ницше, речи не может быть. Это "выдумка" учёных и философов. Вместе с тем они по-своему правы, настаивая на том, что некоторые положения, идеи и концепции должны иметь преимущество перед другими."Истина, - отмечает Ницше, - есть тот род заблуждения, без которого некоторый определенный род живых существ не мог бы жить. Ценность дляжизни является последним основанием" (3. С.229). Некоторые "фикции" подтвердили свою полезность для рода человеческого и стали чем-то само собой разумеющимся, например, такие как: "существуют постоянные вещи; существуют одинаковые веши: существуют вещи, вещества, юла; вещь есть то, чем она кажется" (1. Т.1. С.583) и т.п. Сходным образом законы логики, а также закон причинности пустили в человеческой природе такие глубокие корни. что"не верить в них значило бы обречь род на гибель" (3. С.230).

В свою очередь "фикции", которые оказались менее полезными или даже приносящими вред, получили название "ошибок", "заблуждений". Те же, которые доказали свою полезность для рода, постепенно вписались в структуру языка, вплелись в его лексику. В этом факте, предупреждает Ницше, заключена известная опасность, поскольку язык оказывается способным обольщать нас и создавать беспочвенную уверенность в том, будто наш способ высказываться о мире действительно отражает реальность: "Слова и понятия вводятнас постоянно в заблуждение... В словах скрыта философская мифология, которая постоянно сказывается, как бы мы ни старались быть осторожными" (2. С.277).

Все истины, как считает Ницше, будучи по своей сути фикциями, вместе с тем являются интерпретациями реальности, в которых находят выражение те или иныеперспективы. Любая форма жизни имеет свою точку зрения свою перспективу, которую она стремится навязать всем другим как обязательную. Категории разума и законы науки, будучи логическими фикциями, тоже имеют в виду определенную (не только познавательную) перспективу и не является олицетворением необходимой, априорной истины. Из сказанного ясно, что немецкий философ постоянно критикует классическое понимание истины как соответствия идей реальному положению дел в мире. При этом он в известной мере предвосхищаетпрагматическую трактовку истины, отдающую преимущество тем идеям, которые способствуют достижению желаемого практического результата. Однако в целом позицию Ницше по вопросу об истине правильнее всего назвать релятивистской. В этой связи интересна его самооценка, говорящая, что гипотеза воли к власти - это нс истина в собственном смысле слова, а "тоже лишь толкование" (1. Т.2. С.258).

ВОЛЯ К ВЛАСТИ В ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКЕ

Для разъяснения того, как воля к власти работает в природе, Ницше использует аналогию с атомистической моделью строения материи. Он считает возможным говорить о мельчайших количествах, или квантах, власти (силы, энергии), которые находятся в постоянном соперничестве и борьбе, ибо каждое из них стремится бесконечно увеличивать свое могущество. При этом Ницше подчеркивает условность данной физической аналогии, ибо само расчленение единого процесса на составляющие - вещь и ее воздействие, причину и следствие, субстанцию и акциденцию - представляет собой нс более, чем "психологическую примесь". "Если мы элиминируем эту примесь, - поясняет Ницше, - то вещей не будет, а останутся динамические количества, находящиеся в известном отношении напряженности ко всем другим динамическим количествам" (3. С.297).

Что касается органического мира, то Ницше пишет следующее: "Известное количество сил, связанных общим процессом питания, мы называем "жизнью" (3. С.300). В другом месте он определяет жизнь как "длительную формупроцессов уравновешения силы, в течение которых силы борющихся в свою очередь, растут в неодинаковой степени" (3. С.301). Иными словами, организм - это совокупность взаимодействующих систем, главное стремление которой заключается в повышении чувства власти. Это достигается за счет преодоления препятствий, противодействия тому, что оказывает сопротивление.

Говоря о биологической эволюции, Ницше яростно критикует дарвинизм. Он, в частности, обращает внимание на то, что в течение длительного времени, которое требуется для закрепления какого-либо полезного свойства, это свойство не приносит выгод своему носителю в плане приспособления к внешним обстоятельствам и борьбы с врагами. "Влияние "внешних обстоятельств"переоценено у Дарвина до нелепости: существенным в процессе жизни представляется именно та огромная созидающая изнутри формы сила, котораяобращает себе на пользу, эксплуатирует "внешние обстоятельства" (З.С.ЗОЗ). Ницше не согласен с мнением, что естественный отбор способствует прогрессированию биологических видов за счет сохранения их наиболее совершенных и индивидуально сильных особей. Как раз наоборот: наиболее совершенные, с его точки зрения, погибают легче всего; хорошо сохраняется лишь посредственность. Чувство страха и опасности объединяет слабых, и они благодаря своей численности получают преимущество в силе перед удачными, но все же редкими "детьми природы".

Если выводить какую-то мораль из дарвиновской теории эволюции, то, согласно Ницше, получится, что "средние более ценны, чем исключения, продукты декаданса более ценны, чем средние" (3. С.325). Поэтому, чтобы говорить о высших ценностях, придется принять в расчет и иные факторы, кроме естественноисторических. Надо заметить, что Ницше несправедливо требует от дарвиновской естественнонаучной теории объяснения сугубо культурологических вопросов. На это теория естественного отбора никогда не претендовала и не могла претендовать. Скорее всего адресатом ницшевской критики были довольно распространенные в его время всевозможные социал-дарвинистские построения.

Ницше считает лишенной каких бы то ни было оснований также и психологическую теорию, построенную на принципе гедонизма и видящую основные мотивы человеческого поведения в том, чтобы получать удовольствие и избегать страдания. С его точки зрения, удовольствие и неудовольствие - явления, сопутствующие увеличению или уменьшению власти. На неудовольствие нельзя смотреть как на абсолютное зло, ибо оно может послужить и часто служит источником достижения более сильных форм удовольствия, побуждая волю стремиться вперед и одерживать победу над тем, что стоит у нес на пути.

СВЕРХЧЕЛОВЕК И ПОРЯДОК РАНГОВ

Ницше объясняет мировой порядок в терминах соперничества и борьбы различных типов воли к власти. Подобная типология, с его точки зрения, существенна идя решения вопроса о ценности того или иного достигнутого состояния. Он выделяет два основных типа власти, или инстинкта: тот, который выражает восходящее движение жизни, и противоположный ему, воплощающий нисходящую жизнь."Стадный инстинкт, завоевавший теперь верховодство, - пишет Ницше, направляя огонь своей критики против демократических и социалистических движений, выражающих интересы людей, так сказать, низшего типа, - представляет нечто в корне отличное от инстинктааристократического общества: от ценности единиц зависит то или другое значение суммы... Вся наша социология не знает другого инстинкта, кроме инстинкта стада, т.е.суммированных нулей, - где каждый нуль имеет "одинаковые права", где считается добродетелью быть нулем" (3. С.60).

Говоря о социально-политическом аспекте современной ему западной культуры, Ницше резко критикует такой институт, как национальное государство, - для него это - "самое холодное из всех холодных чудовищ" (1. Т.2.С.35), превращающее себя в объект для поклонения и стремящееся "усреднить" всех своих граждан. И хотя немецкий философ желает изменения современного ему национально-государственного устройства как препятствующего формированию выдающихся личностей, он тем не менее не считает, что безликой массе придет конец, если высший тип человека станет хозяином на земле. Ибо это не дело высшей касты направлять движение масс, подобно тому, как пастух ведет свое стадо. Наоборот, масса должна не покладая рук работать для создания условий появления "господ земли", способных творить новые ценности. Но прежде чем все это может случиться, возвещает Ницше, должны прийти новые варвары, которые разрушат нынешнее господство масс и создадут возможности дляясвободного произрастания выдающихся личностей.

Для демонстрации цели, к которой нужно стремиться в своем развитии человечеству, Ницше приводит миф о сверхчеловеке. Прежде всего он считает, что "человек есть нечто, что должно преодолеть" (1. Т.2. С.142). Но это не произойдет автоматически, так сказать, в ходе естественного отбора. К этому необходимо волевое усилие и чувство направления. Однако, по Ницше, движение к сверхчеловеку - это не конкретная естественноисторическая перспектива, а явление высшего культурного порядка: "Человек - это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью. Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен взор, обращенный назад, опасны страх и остановка" (1. Т.2. С.9). Подобные предупреждения философ делает с фанатичной настойчивостью. Сверхчеловек не сможет появиться до тех пор, пока высшие индивиды не осмелятся на переоценку всех ценностей, не разобьют старые скрижали, особенно идеалы христианства, и не создадут новых ценностей не из страха перед опасностью, а от преизбытка своей жизненной силы.

Несмотря на крайнюю расплывчатость указанного образа-понятия, сверхчеловек олицетворяет для немецкого философа высшую степень развития и концентрации интеллектуальной мощи, силы характера и волеизъявления. независимости, целеустремленности, эстетического вкуса и совершенной физической конституции. Сверхчеловеком, по-видимому, стал бы тот, кто соединил бы в себе качества Гёте и Наполеона, Христа и Цезаря.

ТЕОРИЯ ВЕЧНОГО ВОЗВРАЩЕНИЯ

В уста своего известного персонажа Заратустры Ницше вкладывает нс только проповедь о пришествии сверхчеловека, но и другие важные для его зрелой философии идеи. Например, идею о вечном возвращении как "высшей форме утверждения, которая вообще может быть достигнута" (1. Т.2. С.743). Хотя Ницше согласен, что в известной еще со времен античности мысли о вечном повторении того же самого есть нечто удручающее, он использует ее как тест на выносливость и стойкость духа, на способность сказать "да" такой жизни, какова она есть. И как бы он сам не настаивал на "внезапности", с какой эта мысль пришла к нему (Там же), она, безусловно, есть реминисценция его увлечения древнегреческой мифологией в ранний период.

Так или иначе, эта идея была сформулирована в афоризме 341 "Веселой науки", где рассказывалось, как некий демон является мыслителю в его уединение и предлагает прочувствовать мысль, что вся жизнь последнего до мельчайших подробностей будет повторяться бесчисленное число раз. Ницше спрашивает, как же поступит мыслитель: будет ли он шокирован этой идеей и проклянет вестника, или он с благоговением воспримет сообщение и внутренне преобразится. Ответ на это искушение пока что остается открытым. В другой книге Ницше говорит о жизнерадостном человеке, который желает "повторения всего этоготак, как оно было и есть, во веки веков" (1. Т.2. С.284). Здесь уже явственно звучит сочувствие философа данной идее, ибо она противопоставляется "полухристианской, полунемецкой узости и наивности" (1. Т.2. С.283), которая воплощена, по его мнению, в пессимистической философии А.Шопенгауэра. В философско-поэтической книге "Так говорил Заратустра" Ницше передает чувство отчаяния при мысли, что худшие люди должны будут вернуться. Но не только они - и сам учитель вечного возвращения будет "вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом" (1. Т.2. С. 161). А это обнадеживает. Тем более, что сам Заратустра благославляет данный возврат: "О, как не стремиться мне страстно к Вечности и брачному кольцу колец - к кольцу колец - к кольцу возвращения!" (1. Т.2. С. 166). Наконец, в своих поздних заметках, частично опубликованных под названием "Воля к власти", философ несколько раз упоминает одновременно удручающую и несущую освобождение идею вечного возвращения, подчеркивая се дисциплинирующее воздействие.

В этих же заметках данная идея предстает и в качестве своеобразной эмпирической гипотезы, утверждающей, что "закон сохранения энергии требует вечного возвращения" (5. С.415). Если рассматривать мир, рассуждает Ницше, как определенное и ограниченное количество энергии, распределенной между фиксированным количеством ее носителей, то хотя число положений, комбинаций и изменений в распределении силы, или энергии, велико, оно все же конечно. А поскольку время бесконечно, то "все возможные развития должны были ужеосуществиться. Следовательно, наблюдаемое развитие должно быть повторением" (5. С. 130).

Скорее всего подобные рассуждения немецкого философа конца 19 века, с точки зрения научной обоснованности, покажутся наивными ученым двадцатого столетия. Однако вспомним о том историко-философском контексте, в котором они существовали. Возможно, главной причиной, по которой Ницше настаивает на идее вечного возвращения, является та, что данная идея заполняет некоторые существенные пробелы его философии. С ее помощью поток становления приобретает характер устойчивого бытия, и это достигается без метафизического допущения некоей трансцендентной чувственно-воспринимаемому миру реальности. Далее. Поскольку эта идея возвращения не предполагает никакого запредельного миру божества, то Ницше удается избежать и пантеизма. Исключает она также и личное бессмертие как вечное пребывание "по ту сторону" жизни. Вместе с тем предполагается возможность заменить утешающую многих перспективу христианского вероискупления тем, что человек сможет прожить свою собственную жизнь бесчисленное число раз. Ницшеанский миф о вечном возвращении венчает его дело: эта философия утверждает принципиальную посюсторонность человеческого бытия. В этом смысле правильно рассматривать ее как рубеж, разделяющий эпоху философской классики, эпоху формирования и кризиса крупных метафизических систем, и демонстрирующую небывалое многообразие и разнообразие концептуальных подходов. а также ярко выраженный интерес к различным аспектам человеческого существования философии 20 века.

ЛИТЕРАТУРА

Ницше Ф. Сочиненияяв 2- х томах. М.: "Мысль", 1990.

Ницше Ф. Странник и его тень. М.: "REEL- book", 1994.

Ницше Ф. Воля к власти. М.: "REEL-book , 1994.

Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. М.: "REEL-book", 1994.

Цит. по книге: Богомолов А.С. Немецкая буржуазная философия после 1865 года. М.: МГУ, 1962.

Творчество Фридриха Ницше, всемирно известного немецкого философа, до сих пор вызывает много споров. Некоторые считают его «отцом» и теоретиком расовой теории, а кто-то преклоняется перед его выдающимися исследованиями в области этической философии. Чтобы составить свое собственное представление о достижениях и умозаключениях этого незаурядного человека, следует внимательно изучить его биографию и становление мировоззрения, позволяющего делать собственные выводы.

Детские годы

>

В 1844 году в небольшом провинциальном городке Восточной Пруссии на свет появился будущий ученый – Фридрих Ницше. До настоящего времени точно не известны предки философа: одна точка зрения – его предки имели польские корни и фамилию Ницке, другая – немецкие и баварские корни, имена и происхождение. Некоторые исследователи считают, что свое польское происхождение Ницше просто нафантазировал, чтобы покрыть свое происхождение флером таинственности и возбудить интерес вокруг своего происхождения.

Но очень хорошо известно, что оба его дедушки (и по стороне матери, и отца) были лютеранскими священнослужителями, ровно, как и его отец. Но уже в пятилетнем возрасте мальчик остался на воспитании у матери из-за преждевременной смерти отца. Кроме того, на воспитание ребенка оказала огромное влияние его сестра, с которой Фридрих был очень близок. В семье царило взаимопонимание и горячая привязанность друг к другу, но уже в то время ребенок показывал незаурядный ум и желание отличаться от всех и быть особенным во всех отношениях. Может быть, именно эта его мечта и заставляла действовать не так, как того ожидают окружающие.

Классическое образование

>

В возрасте 14 лет юноша отправился на учебу в классическую гимназию города Пфорта, которая славилась преподаванием античных языков и истории, и кроме того классической литературы.

Изучая языки и литературу, будущий философ добился огромных успехов, но всегда имел проблемы с математикой. Он много читал, увлекался музыкой и сам пытался писать, пока его произведения еще незрелые, но он, увлекаясь германскими поэтами, пытается им подражать.

В 1862 году выпускник гимназии отправляется в центральный университет города Бонна и поступает на кафедру теологии и философии. С детства он чувствовал сильную тягу к изучению истории религии и мечтал пойти по следам своего отца и стать пастором – проповедником.

Неизвестно, к сожалению или к счастью, но во времена студенчества взгляды Ницше кардинально изменились, и он стал воинствующим атеистом. Кроме этого у него не сложились доверительные отношения ни с однокурсниками, ни с преподавательским составом Боннского университета и Фридрих перевелся на учебу в Лейпциг, где сразу же был оценен по заслугам и его пригласили преподавателем греческого языка. Под влиянием своего учителя Ричли, он дал согласие на эту службу ещё будучи студентом. Через весьма непродолжительное время Фридрих сдал экзамен и получил звание профессора филологии и место преподавателя в Базеле. Но его не удовлетворяла эта работа, поскольку он никогда не видел себя только преподавателем и профессором.

Формирование убеждений

>

Именно в юные годы человек жадно впитывает все, что возбуждает его интерес и с легкостью учится всему новому. Так, и будущий великий философ в молодости испытал несколько серьезных потрясений, которые повлияли на формирование его убеждений и становление философских взглядов. В 1868 году молодой человек познакомился со знаменитым немецким композитором Вагнером. Несомненно, еще до знакомства с ним Ницше знал и любил, даже просто был очарован музыкой Вагнера, но знакомство потрясло его до глубины души. В течение трех лет их знакомство переросло в горячую дружбу, поскольку было очень много связывающих этих незаурядных людей интересов. Но постепенно эта дружба стала сходить на нет, а после опубликования Фридрихом книги «Человеческое, слишком человеческое» была разорвана. В этой книге композитор увидел признаки душевного заболевания философа.

Другое сильнейшее потрясение Ницше испытал, прочитав книгу А.Шопенгаура «Мир как воля и представление». Вообще скрупулёзное изучение трудов Шопенгауэра может перевернуть незрелые еще взгляды на мир, недаром его называют «отцом вселенского пессимизма». Именно такое впечатление и произвела эта книга на Ницше.

Молодого человека поразило умение Шопенгауэра сказать людям правду в лицо, не оглядываясь на социальные законы и условности. Ницше с детства мечтал выделяться из толпы и рушить устои, поэтому книга философа произвела эффект разорвавшейся бомбы. Именно этот труд заставил Ницше стать философом и публиковать свои взгляды, смело бросая людям в лицо, настоящую правду, от которой они трусливо прячутся.

Во время франко-прусской войны (1870-1871 гг) Ницше работал санитаром и видел много грязи и крови, но это, как ни странно, не отвратило его от насилия, а наоборот, заставило думать, что любые войны необходимы как оздоравливающе общество процессы, и поскольку люди алчны и жестоки по своей природе, то во время войны утоляют жажду крови и само общество становится здоровее и спокойнее.

Состояние здоровья Ницше

>

С самого детства будущий философ не мог похвастаться хорошим здоровьем (кроме того, сказалось наследство психически больного отца), его плохое зрение и физическая слабость частенько подводили молодого человека и не давали возможности засиживаться подолгу за работой. Интенсивная учеба в университете привела к тому, что у юноши начались сильнейшие мигрени, бессонница, головокружения и тошнота. Все это в свою очередь привело к снижению жизненного тонуса и появлению затяжного депрессивного состояния.

В более зрелом возрасте он заразился от женщины легкого поведения нейросифилисом, который в то время еще не могли полностью излечивать. В тридцатилетнем возрасте здоровье еще более пошатнулось: стало резко падать зрение, изматывающие головные боли и хроническая усталость привели к крайнему истощению психики.

В 1879 году из-за проблем со здоровьем Ницше пришлось уволиться из университета и серьезно взяться за лечение. В это же самое время его учение полностью оформилось, и творческий труд стал более продуктивным.

Любовь на жизненном пути

>

Личную и интимную жизнь философа никак нельзя назвать счастливой. В ранней юности у него были сексуальные отношения с сестрой, с которой он даже хотел создать семью. Опять же в юности он пережил насилие со стороны женщины, много старше него самого, что надолго отвратило юношу от секса и любви.

Достаточно долгие отношения у него были с женщинами легкого поведения. Но поскольку философ ценил в женщине не сексуальность, а интеллект и образование, то и наладить длительные отношения, перерастающие в крепкие узы, ему было очень трудно.

Философ сам признавался, что только дважды в своей жизни он делал предложение женщинам, но в обоих случаях получил отказ. Довольно долгое время он был влюблен в жену Вагнера, затем сильно увлекся врачом – психотерапевтом Лу Саломе.

Какое-то время они жили гражданским браком, и именно под воздействием их связи Ницше написал первую часть нашумевшей книги «Так говорил Заратустра».

Апогей творчества

>

После своего раннего ухода на пенсию Ницше всерьез взялся за философию. Именно в последующие десять лет он пишет 11 своих самых значительных книг, полностью изменивших западную философию. За четыре последующих года он создал самую известную книгу «Так говорил Заратустра».

Этот труд нельзя назвать философским, в обычном и привычном смысле этого слова, в книге содержатся изречения, поэзия, отвлеченные яркие идеи, нетривиальные размышления о жизни в обществе. В течение двух лет после ее выхода в свет, Ницше стал самым известным человеком не только в своей стране, но и за рубежом.

Последняя книга философа «Воля к власти», работа над которой продолжалась более пяти лет, увидела свет уже после смерти философа с помощью его сестры Элизабет.

Философское учение Ницше

>

Взгляды Фридриха Ницше можно назвать все отрицающими и крайне радикальными. Став воинствующим атеистом, он критиков христианскую основу общества и христианскую мораль. Хорошо им изученную культуру Древней Греции, он считал идеалом человеческого существования, а дальнейшее развитие общества характеризовал как регресс.

Его философское видение мира, обрисованное в книге «Философия жизни», объясняет, что каждая человеческая жизнь уникальна и неповторима. Причем любой человеческий индивид ценен именно с точки зрения своего собственного, жизненного опыта, полученного эмпирическим путем. Главным человеческим качеством он считал волю, поскольку только воля может заставить человека выполнять любые приказания мозга (разума).

С самого начала человеческой цивилизации люди борются за выживание и в этой борьбе выживают только наиболее достойные, т.е. сильнейшие. Так и возникла идея о Сверхчеловеке, стоящем «По ту сторону добра и зла», над законом, над моралью. Эта идея является основополагающей в творчестве Ницше, именно из нее и почерпнули фашисты свою расовую теорию.

Смысл жизни в понимании Ницше

>

Главным философским вопросом является: в чем смысл жизни человека? Для чего человечество пришло в этот мир? Какова цель исторического процесса?

В своих трудах Ницше полностью отрицает существование смысла жизни, он отрицает христианскую мораль и доказывает, что церковь обманывает людей, навязывая им ложные концепции счастья и выдуманные цели в жизни.

Жизнь одна и она реальна на земле здесь и сейчас, нельзя обещать награду за хорошее поведение в мере ином, который не существует. ОН считал, что церковь заставляет людей делать то, что им вовсе не свойственно, а даже противно разрушительной человеческой природе. Если же понять, что Бога попросту нет, то человеку придется самому нести ответственность за любые свои поступки, не перекладывая их на пресловутую «Божью волю».

Именно в этот случае и проявится человек: как величайшее создание природы или человек – животное, агрессивное и жестокое. Кроме этого, каждый мужчина должен стремиться к власти и победе любой ценой, только из-за данного ему природой желания доминировать.

Объяснение концепции Сверхчеловека

>

В своей главной книге «Так говорил Заратустра» Ницше формулирует идею о Сверхчеловеке, который должен появиться в результате эволюционного процесса в борьбе за лидерство. Этот человек рушит все устои и законы, он не ведает иллюзий и милосердия, его главная цель – власть над всем миром.

В противовес Сверхчеловеку появляется – последний человек. Как тут не вспомнить Родиона Раскольникова и его: «Тварь я дрожащая или право имею?» Этот последний человек не борется и не стремится к лидерству, он выбрал для себя удобное, животное существование: ест, спит и размножается, множа себе подобных последних людей, способных лишь подчиняться приказам сверхчеловека.

Именно потому, что мир заполнен такими ненужными истории и прогрессу людьми, войны и есть благо, очищающее пространство для новых людей, новой расы.

Поэтому концепция Ницше и была положительно принята Гитлером и ему подобными и положена в основу расовой теории. По этим причинам труды философа были под запретом в СССР.

Влияние философии Ницше на мировую культуру

>

Сегодня труды Ницше уже не вызывают такого яростного неприятия, как в начале ХХ века. Порой с ним дискутируют, порой задумываются, но равнодушным к его идеям быть просто невозможно. Под влиянием этих философских взглядов Томас Манн написал роман «Доктор Фаустус», и развивалась философская мысль О.Шпеглера, и его труд «Закат цивилизации» явно продиктован трактовкой мировоззренческих взглядов Ницше.

Последние годы жизни

>

Упорный умственный труд пошатнул и без того слабое здоровье философа. Кроме того, наследственная склонность к психическому заболеванию могла проявить себя в любой момент.

В 1898 году, увиденная философом публичная сцена жестокого издевательства над лошадью, спровоцировала неожиданно начавшийся приступ душевного заболевания. Медики не могли предложить другого выхода и отправили его на лечение в психиатрическую лечебницу. Несколько месяцев философ находился в палате с мягкими стенами, чтобы не повредить себе конечности из-за вспышек агрессии.

(1 оценок, среднее: 5,00 из 5 )
Для того чтобы оценить запись, вы должны быть зарегистрированным пользователем сайта.

Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка - не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

В учении Ницше можно выделить 5 основных идей:

1) Воля к власти
2) “Смерть бога”
3) Нигилизм
4) Переоценка ценностей
5) Сверхчеловек

Ницше считается основателем направления “философия жизни”, реальность понимается как форма жизни, сущность которой можно постичь интуитивно. Жизнь провозглашается абсолютной ценностью. Развитие жизни определяется двумя началами: Апполонистическим (бог гармонии) и Дионистическим (бог вина, стихия, хаотичная жизненная сила).

“Воля к власти”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин”, “Так говорил заратустра”. Основа всякой эволюции - воля к власти, это воля к мощи, самоутверждению. Воля человека не может быть свободной или не свободной, она может быть сильной или слабой. Воля - это аффект (инстинкт)Свобода воли - это аффект превосходства по отношению к повинующемуся.

Будущее человечества - не за слабыми, а за сильными, но в истории наблюдается падение жизненной силы и измельчание человека. Подобно тому как в животном мире есть хищники и ягнята, в человеческом обществе есть люди сильные и слабые, но слабые имеют сильную волю к власти (мстительность, алчность, завистливость - торгаши) Люди превращаются в торгашей - маленьких людей, злобных завистливых и мстительных. Сила в современном мире ассоциируется с негативными последствиями (зло, агрессия), а слабость наоборот (добро).Искажение ценностей связано с развитием христианства. Но современное христианство является варваризацией настоящего учения Христа. И. Христос, как воплощение евангелие любви, хотел дать людям образец нравственной практики поведения, но ученики исказили его учение и христианство стало той жизнью, избавление от которой проповедовал Христос. Вместо того чтобы говорить Да жизни, христианство говорит Нет, нет силе, красоте. Учение о равенстве - заблуждение великого Христа. “Не в неравенстве прав бесправие, а в претензиях на равенство прав”.Искажение подлинных ценностей означает что бог умер, “Смерть бога” - это путь к безверию и нигилизму. Единственный выход - из образовавшегося ничто, образовать нечто. “Бог умер, теперь хотим мы чтоб существовал сверхчеловек”. Сверхчеловек - это воплощенный образ человека гармонии, сильный. Предвестником сверхчеловека должны стать сильнейшие (высшие) - это познающие и созидающие.

Для того чтобы себя изменить и совершить переоценку ценностей, человеческий дух должен пройти 3 стадии:
- Стать верблюдом (взвалить все на себя)
- Львом (свобода)
- Ребенком (новое начинание, чистый холст)

Свобода - это воля к ответственности за самого себя.

Ответственность - это чрезвычайная привилегия, означающая прежде всего власть над собой. Самое главное в высшем человеке это самопреодоление: “Высокостоящий должен каждое утро доказывать свое право быть наверху”. Ницше провозглашает любовь к дальнему, т.е. к будущему идеалу человека. Человек - это канат между животным и сверхчеловеком, это мост к будущему идеалу. Это смеющийся Лев.

Насилие - это естественное условие эволюции. Величина прогресса, определяется тем, чем ему пришлось пожертвовать. Ницше был нигилистом, преодолевавшим свой нигилизм. Он хотел возродить этику аристократов, культ благородства и силы, и выступал против самодовольной посредственности. Человек - это мост, а не цель, т.е. то, что может превзойти.

Ницше уточняет шопенгауэровскую «волю к жизни» как «волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, её избытка и полноты. В этом смысле всякая религия, философия и мораль должны прославлять жизнь во всех её проявлениях, а все, что отрицает жизнь, её самоутверждение, - достойно смерти. Таким великим отрицанием жизни Ницше считал христианство.

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще.

Ницше ратует за приход таких «свободных умов», кот. поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели - самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах.

Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения. Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной - циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская» и т. д. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII-XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15-18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1-2 вв. в Древнем Риме или 11-13 вв. в Китае. Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса» ("Закат Европы").

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного - «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам. При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности. Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу - культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы - это обезличенная систематика; морфология же органического - жизни и истории - есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, который обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п. Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям «социализм, вопреки внешним иллюзиям - отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Все остальное самообман» так и к правым идеям - открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии. Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.

Фридрих Ницше – немецкий философ-иррационалист, родился в Германии, изучал классическую филологию в Бонне и Лейпциге, работал в Базельском университете. С 1879 года он прекращает преподавание и странствует по Швейцарии, Италии, Франции, создав в эти годы свои лучшие произведения. Последние десять лет ХIХ века он живет, утратив душевное равновесие, и умирает в Германии, так и не узнав об успехе своих книг.

Творчество Ницше знаменует собой переход от философии ХIХ века к философии ХХ века, когда философская проблематика обращается к человеческой индивидуальности, проблеме человеческого существования, смыслу человеческой жизни, проблеме переоценки ценностей в связи с новыми историческими реалиями. Согласно Ницше, ни мораль, построенная на рационалистической основе, ни христианская мораль, которые до сих пор господствовали в Европе, не оправдали себя, поэтому необходимо исследовать саму проблему морали и подвергнуть пересмотру существующие нравственные ценности.

Ницше выражает свои идеи в оригинальной литературной форме, не давая строгих определений, не создавая законченной рациональной системы; его философия пронизана нигилизмом – отрицанием всего, часто ради самого отрицания, а также не лишена противоречий.

Главные сочинения Фридриха Ницше

>

• «Человеческое, слишком человеческое» (1878)
• «Веселая наука» (1882)
• «Так говорил Заратустра» (1885)
• «По ту сторону добра и зла» (1886)
• «Генеалогия морали» (1887)
• «Сумерки богов» (1888)
• «Антихрист» (1888)
• «Воля к власти» (1989)

Философия Ницше

>

Дионисийское и аполлоновское начала в культуре

>

Следует отметить, что огромное влияние на творчество Ницше, особенно на ранних его этапах, оказала книга Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Вслед за ним Ницше воспринимает жизнь как жестокую и слепую иррациональность. Противостоять этому и идти по пути утверждения жизни, по его мнению, можно только посредством искусства. В этой связи Ницше обращается к анализу греческой цивилизации и противопоставляет ее современному немецкому обществу. Именно греки, осознавая опасность и необъяснимость жизни, преобразовывали мир и человеческую жизнь с помощью искусства, в котором смешивались две тенденции: дионисийская и аполлоновская.

Первая из них связана с богом Дионисом, который символизирует инстинкт, страсть, гармонию с природой, буйство творческой энергии. По мнению Ницше, сначала в древнегреческой жизни преобладал «дионисийский» дух, но постепенно к нему присоединились «аполлоновские» черты – самообладание, умеренность, рациональность, связанные с богом Аполлоном. Величие Греции, ее подлинная культура состояли в гармоничном сочетании этих двух начал, но когда начинает преобладать «аполлоновский» дух, нарастают разрушительные тенденции в культуре, и это совпадает с распространением христианства в Европе.

Отталкиваясь от этих идей, Ницше весьма критично оценивает современную немецкую культуру, в которой преобладают знания и науки. По мнению философа, она нуждается в притоке жизненных сил, которые могут преодолеть диктат благоразумия и христианской морали, овладевшие Западной цивилизацией.

Критика современной морали и провозглашение «смерти Бога»

>

Ницше считает, что европейский человек знает и признает только известные ему христианские ценности, не подозревая о существовании других. Но, как он пишет, это – «только один вид человеческой морали, кроме которого, до которого и после которого возможны многие другие, прежде всего высшие «морали». В работе «По ту сторону добра и зла» философ подчеркивает, что существуют разные виды морали, но самое главное их различие заключается в подразделении на «мораль рабов» и «мораль господ». Следует отметить, что понятия рабов и господ у Ницше не отражают принадлежности к определенному социальному слою, это – тип человека, состояние его духа.

По мнению Ницше, «мораль рабов» сформировалась, прежде всего, под воздействием христианской религии и обладает следующими чертами: - претендует на единую, всеобщую и абсолютную моральную систему; - отражает мораль стада, толпы, общества; - направлена на усреднение всех людей и нивелировку личности; - поддерживает слабых, больных, неудачников; - превозносит культ посредственности, слабости и серости; - является лживой и лицемерной.

Эти «моральные ценности», по мнению философа, исчерпали себя, и он предлагает выход, обращаясь к идее «смерти Бога». Устами героя «Веселой науки» он провозглашает: «Бог умер! Он останется мертвым! И мы его убили!». Тем самым Ницше хочет показать, что человек отказывается от мира сверхъестественного и связанных с ним идеалов, а также от тех моральных ценностей, которые всегда были в основе западной цивилизации. При этом Ницше не старается доказать или опровергнуть бытие Бога, но хочет освободить людей от мысли, что они полностью зависят от Бога. Вера – это самообман, и от нее надо отказаться, так как она является признаком слабости и трусости.

Несмотря на это, Христа Ницше называет «самым благородным человеком», «символом креста, самым возвышенным из существовавших». Философ проводит различие между Христом и христианством, которое исказило его учение. Он пишет: «Христианская церковь ничего не оставила нетронутым, всякую ценность обесценила, любую истину превратила в ложь, а честь – в позор». Поэтому, по мнению Ницше, и настало время для переоценки ценностей и замены коллективной морали на индивидуальную.

Идея переоценки ценностей и появление сверхчеловека

>

Два типа морали одновременно всегда существовали в развитых цивилизациях, их элементы можно обнаружить даже в одном человеке. Они могли бы сосуществовать и дальше, если бы «рабы» не навязывали свои нравственные установки всем, и пример тому – христианство.

В традиционной морали Ницше видит «мораль рабов и побежденных слабаков, восставших против всего благородно красивого и аристократического». Поэтому, согласно Ницше, настало время переоценки ценностей, и пришла пора вернуться к аристократической традиции, которую в человеческой истории символизировал лишь один господствующий класс – воинов-аристократов. Такую мораль философ называет «моралью господ», носителем которой является господин, аристократ - это определенный тип высокого и благородного человека. Хотя Ницше не дает четкого определения «морали господ», но в своих произведениях он определяет черты человека, по которым ее можно распознать. Это – благородство, ответственность, правдивость, бесстрашие, «…благосклонное охранение и защита того, чего не понимают и на что клевещут, – будь это Бог, будь это дьявол, – склонность и привычка к великой справедливости, искусство повелевания, широта воли, спокойное око, которое редко удивляется, редко устремляет свой взор к небу, редко любит…».

Следовать этой высшей морали может новый тип человека – сверхчеловек, появление которого и связано с переоценкой ценностей. В работе «Так говорил Заратустра» Ницше подробно развивает идею сверхчеловека. Он пишет: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек – это то, что дóлжно преодолеть… Сверхчеловек – соль земли». «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью». Но сверхчеловек еще не родился, а процесс превращения человека в сверхчеловека не может произойти путем естественного отбора. Для этого необходима смелость отдельных индивидов, которые смогут разломать старые скрижали, переоценить все старые ценности и создать новые. Они-то и укажут направление и цель для высшего человека, станут стимулом, побуждением для возможного рождения сверхчеловека.

Воля к власти

>

В основе всех стремлений человека, согласно Ницше, лежит воля к власти, жизнь есть борьба за собственное господство, за вершины власти. Философ пишет: «жизнь есть просто воля к власти». Если перед богом уравниваются и выдающиеся, и посредственные люди, то в реальной жизни индивиды всегда будут различаться, в том числе и по своим способностям и талантам, и каждый из них будет стремиться утвердить свою власть, так как воля к власти пронизывает все существо человека и вообще всего живого на земле.

Поэтому, по мнению Ницше, посредственности также всегда будут стремиться к власти, но для общества это необходимо, так как «высокая культура может существовать только на широкой основе, на крепко и здраво консолидированной посредственности». Это означает, что задачей масс является создание условий, основы для возможного появления нового типа человека – сверхчеловека. Но он не может появиться, если высшие индивиды не наберутся смелости сломать старые скрижали, чтобы переоценить все ценности, и создать новые на основе собственной воли к власти. Эти новые нравственные ценности будут целью для высшего человека и смогут реализоваться в будущем в сверхчеловеке.

Итак, Ницше в своих произведениях дает критический, во многом глубокий анализ западной культуры и считает, что ей присущи такие черты, как самообман людей и следование их христианству в его современном истолковании как единственной и абсолютной системе ценностей. Он считает, что возрождение лучших черт европейской цивилизации может быть связано с переоценкой ценностей и созданием новой индивидуальной морали, носителями которой могут быть благородные, аристократические люди, которые и откроют эру человеческого творчества.

Такая позиция Ницше была обусловлена положением человека в европейском обществе, когда движение масс определяло историю – отсюда потеря человека, его слова, его силы. Ницше как художественная натура болезненно реагировал на действительность и полагал, что массы уничтожают позицию отдельной личности. Он считал необходимым спасение человека, выдвигая идею сильной личности – сверхчеловека. В этом привлекательность и необычайная популярность идей Ницше и в прошлом, и в настоящем – всегда, когда «толпа» или любые общественные формы довлеют над личностью. При этом философ совершенно не принимал современную ему действительность, и абсолютизация отрицания пороков окружающего его мира доходила у него до глобального отрицания всего существующего.

«Когда [Ницше] убедился, что нет Бога, им овладело такое безумное отчаяние, что, в сущности, несмотря на его исключительное литературное дарование, ему до конца жизни так и не удалось адекватно рассказать, что сделали люди, убивши Бога. Но Ницше не услышали. По-прежнему все думают, что вовсе и не важно, есть ли Бог или нет Его». (Лев Шестов)

Великий немецкий философ Фридрих Ницше (Nietzsche) родился в 1844, умер в 1900. Сын протестантского пастора, Ницше с пяти лет стал сиротой после кончины отца и был заботливо воспитан матерью. Образование он получил в боннском, позднее в лейпцигском университете, где изучал классическую филологию. В 1869, по рекомендации своего учителя Ричля, Ницше был назначен профессором филологии в Базеле и занимал эту должность в течение 10 лет. Единственным внешним фактом, расстроившим мирную жизнь Ницше, было участие его во франко-прусской войне 1870-1871 : он записался тогда санитаром-добровольцем, но ненадолго, так как серьезно заболел. Эта болезнь была, по-видимому, причиной головных болей и спазмов желудка, которыми Ницше стал страдать с этого времени и которые, прогрессивно осложняясь, заставили его в 1879 оставить кафедру. В 1890 философа окончательно сломил душевный недуг, сделавший его недееспособным.

Фридрих Ницше. Фото, сделанное в Базеле ок. 1875 г.

В своих первых сочинениях, особенно в «Рождении трагедии из духа музыки » (1872); «Шопенгауэр как воспитатель» (1874) и «Рихард Вагнер в Байрейте» (1876), Ницше излагает требования, предъявляемые им к новейшей куль­туре, которую он хочет основать на обобщении трех начал: греческой трагедии, музыкальной драмы Вагнера , и философии Шопенгауэра . Метафизика последнего образует исходный пункт философии Ницше. Подобно франкфуртскому отшельнику Шопенгауэру, он видит сущность мира в страдающей «воле», но все-таки этот мир, в его глазах, может быть оправдан, если смотреть на него исключительно как на эстетический феномен . Если мир полон зла, если «истина» заставляет желать пустоты, то постараемся «желать химер», постараемся отыскать достаточно прекрасные, обольстительные иллюзии, чтобы они заставили нас любить жизнь, несмотря на все её страдания, и приложим весь наш ум и всю энергию к познанию этих иллюзий. Существуют две главные иллюзии, которые дают оправдание нашему существованию и которые Ницше в «Рождении трагедии из духа музыки» называет аполлоновской и дионисийской. Взирая на мир с точки зрения красоты его форм , мы можем создать себе прекрасный образ -мечту, заполняющую все наше существование – это есть аполлоновская иллюзия. С другой стороны, несмотря на ужасные страдания, разрушение и смерть, везде замечается проявление вечной мировой воли в постоянной последовательности её феноменов. Отсюда вторая иллюзия: вечности и неразрушимости индивида, неуничтожимости лежащего в основе вещей стихийного порыва – дионисийская. Сочетание этих двух иллюзий создает «трагическую мудрость», до которой возвысились древние греки в своей трагедии . Она должна составлять идеал стремлений и новейшей цивилизации. Эта последняя теперь пол­на рационального «научного оптимизма», полагающего, что мир понятен в целом и в своих частях и что цель, к которой надо стремиться, есть организация личной и общественной жизни на научном осознании вселенной. Новая цивилизация ошибочно воображает, что наука способна дать человеку мотивы деятельности, в которой он нуждается, для того, чтобы обрести смысл жизни. Это заблуждение вызвало в Европе псевдоцивилизацию, презренным представителем которой является Bildungsphilister – филистер культуры, доверяющий науке, которая, по его мнению, обеспечит человечеству все возрастающую сумму благосостояния.

Однако в современной европейской цивилизации можно открыть и признаки, возвещающие великий переворот. Рихард Вагнер в своей музыкальной драме вновь воскрешает трагедию древней Греции. Шопенгауэр своим безжалостным пессимизмом навсегда разрушил научный оптимизм и показал, что история жестока и бессмысленна, что человек роковым образом обречен на страдания. Тем не менее, Ницше, в противовес духу философии Шопенгауэра надеется, что пессимизм вместо того, чтобы толкнуть человека на путь отчаяния, наоборот, возбудит в нем героизм. Человек будет считать «добром» не то, что уменьшает страдание, а то, что делает жизнь более интенсивной, прекрасной, достойной; его высшим назначением будет не помощь слабым, а возвышение гения над массою средних людей. Такова в философии Ницше конечная цель человечества; самые совершенные его произведения заключают в себе весь смысл его существования. И если высшая культура и появление гения должны быть куплены ценою страданий, «свободный дух» современной цивилизации должен научиться сам страдать и дать страдать другим для прогресса человеческого рода.

Ницше находит следы пессимизма во всех идеях и верованиях человечества и доказывает, что вера в истину во что бы то ни стало, на самом деле проистекает из того же пессимистического инстинкта, который заставляет человека жертвовать настоящей жизнью и творить ложные идолы в угоду выдуманной идее верховного существа. Назначение человека не в желании добра и не в стремлении к истине. Согласно философии Ницше, зло и иллюзии так же полезны для развития жизни, как добро и истина. Вселенная не имеет цели. Это чистейшая бессмыслица, которую человек призван осветить и в полной своей власти определить её внутреннюю ценность. Во имя этих соображений Фридрих Ницше резко нападает на христианство и аскетизм, клянет социалистов, демократов и анархистов, отрицает альтруизм и религию сострадания.

Портрет Фридриха Ницше. Художник Э. Мунк, 1906

Отрицание достигает у Ницше апогея в период времени с 1870 по 1882, когда он издает книги «Человеческое, слишком человеческое» (1878), «Странник и его тень» (1880), «Утренняя заря» (1881), «Весёлая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (1883 – 87), «По ту сторону добра и зла» (1886), «К генеалогии морали» (1887). Эта энергия отрицания становится еще более экзальтированной и ожесточенной в последний год его жизни как мыслителя (1888). Ницше не писал ни­чего более резкого, чем «Казус Вагнер», «Сумерки идолов», «Антихрист». Лишь в «Заратустре» понятие жизни, как оно составилось у Ницше в период его молодости, когда он видел счастье человечества в возрождении дионисийской иллюзии и трагической мудрости, вновь выдвигается на первый план. Окрашенное в новые краски, в устах Заратустры оно становится теорией сверхчеловека и вечного возвращения. Ницше считает, что мы бесконечное число раз прожили нашу жизнь в её малейших подробностях и будем опять вновь переживать ее. Познать этот высший закон жизни, принять его в руководство не только без возмущения, без ужаса, но с добрым сердцем, и мало этого, с энтузиазмом и радостью – вот цель, которую ницшеанский Заратустра указывает человечеству. Когда оно достигнет её, человек сделается «сверхчеловеком». В философии Ницше сверхчеловек – человек, дошедший до высшего состояния здоровья, физического и умственного, свободный от устарелых воззрений, с сознанием закона вечного возвращения. Придет момент и человек пустит в ход всю свою энергию, чтобы через его собственное самоуничтожение явился сверхчеловек.

Как стилист, Ницше до сих пор не превзойден в Германии; его языку на­до отчасти приписать успех его философских произведений. Ницше сам говорит об «алмазной красе» своего «Заратустры». «Язык Лю­тера и поэтическая форма Библии – основы современной немецкой поэзии – это мое открытие».

Литература о Ницше чрезвычайно обширна как в самой Германии, так и в других странах. Из сочинений о нем наиболее достойны упоминания:

Книга сестры философа Элизабет Фёрстер-Ницше «Жизнь Фридриха Ницше». Она служит главным источником биографических сведений о Ницше, содержит много его писем, набросков, стихотворений, не­изданных отрывков

Георг Брандес «Фридрих Ницше. Трактат об аристократическом радикализме». (Сам Ницше считал выражение «аристократический радикализм» лучшим определением сути своей философии.)

Андреас Саломе «Фридрих Ницше и его труды». Интересный этюд немецкой писательницы, близко знавшей Ницше.

Георг Зиммель «Фридрих Ницше. Нравственно-философский силуэт».

Г. Файгингер «Ницше как философ».

А. Лихтенберже «Философия Ницше».

Л. Шестов «Достоевский и Ницше».

Е. Трубецкой «Философия Ницше».

С. Франк «Фридрих Ницше и этика любви к дальнему»