Этот вопрос православным христианам приходится слышать нередко. На самом деле он затрагивает куда более глубокую проблему, а именно – проблему Священного Предания, частью которого являются и труды святых отцов. О том, что такое Предание, и почему, как считает Церковь, без него Библию понять не получится, в новом материале «Фомы». Достаточно ли одной Библии? Вопрос о соотношении Священного Писания и Предания - камень преткновения в многовековых спорах православных христиан с протестантами. Последние уже в XVI веке провозгласили знаменитый тезис: Sola scriptura (лат. только Писание), утверждая, что для полноценной христианской жизни достаточно одного текста Библии. В нем, говорят они, содержится ровно столько, сколько нужно для спасения человека, а Предание - это какое-то позднее, выдуманное и совершенно лишнее нагромождение, от которого необходимо избавиться. Православные же богословы с таким подходом категорически не согласны. Церковь учит, что Священное Предание - это древнейшая форма передачи Божественного Откровения. Предание существовало до Священного Писания; оно первично по отношению к тексту Откровения. Понять это не так уж сложно, ведь даже в обыденной жизни мы сначала проживаем нечто опытно, а уже затем, при необходимости, этот опыт фиксируем в тексте. Кроме того, о первичности Предания по отношению к Писанию свидетельствует и сам библейский текст. Так, из той же книги Бытия мы узнаем, что Бог непосредственно общался с Адамом, Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем. Мы видим, что Авель знает, как приносить жертву Богу от первородных стада своего и от тука их (Быт 4:4). Ной знает какие животные «чистые», а какие «нечистые» (Быт 7:8). Авраам знает, что такое десятина, когда дает ее Мелхиседеку, царю Салима (Быт 14:20). И, заметим, никто из них не читал Писание, которое тогда, очевидно, еще и записано не было. На протяжении многих веков ветхозаветные праведники жили без сакрального текста Писания, так же как, впрочем, и ранние христиане долго обходились без текста Нового Завета, сообразуя свою духовную и повседневную жизнь с устным Преданием Церкви. Таким образом, можно сказать, что Писание - это записанная часть Предания, и именно поэтому они не существуют друг без друга. Сами апостолы неоднократно призывали верующих держаться Предания: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор 11:2); Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес 2:15); Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас (2 Фес 3:6). Более того, само появление зафиксированного в тексте Божественного Откровения, по мысли святителя Иоанна Златоуста, было связано с нарастающим падением человеческих нравов, с духовной «глухотой», которая все больше распространялась среди людей: «По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем». «Белые пятна» в Священном Писании Интересно, что если мы «вычеркнем» из Божественного Откровения Священное Предание, то в библейском тексте тут же появляются «белые пятна» - своеобразные содержательные провалы, заполнить которые без посторонних источников не представляется возможным. Так, например, в книге Бытие говорится от лица патриарха Иакова его сыну Иосифу: Я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Аморреев мечом моим и луком моим (Быт 48:22). Однако в самом Писании (книга Бытие) нигде не говорится о военных действиях, которые совершал Иаков по отношению к Аморреям с «мечом… и луком» в руках. Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет как об общеизвестном факте, что Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим 3:8). Вновь возникает вопрос: откуда Павел почерпнул этот рассказ, если во всей Библии об этом конфликте неких Ианния и Иамврия с Моисеем нет ни слова? В своей проповеди перед иудеями архидьякон Стефан сообщает: И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых (Деян 7:22–23). Снова: во всем Ветхом Завете не сообщается, в каком возрасте Моисею пришло… на сердце посетить братьев своих. И таких примеров в Библии значительное количество. Но есть и куда более принципиальная проблема. Читатели Нового Завета наверняка сталкивались с тем, что после прочтения всего комплекса текстов не находили в нем хоть сколько-нибудь развернутого учения о некоторых принципиальных основах христианской жизни, например, о таинствах. Возникает вопрос: с чем связано такое молчание? И вопрос этот неразрешим в рамках принципа «только Писание». Впрочем, и сама содержательная структура Нового Завета оказывается несколько размытой - в ней возникают логические неувязки, туманные места, не поддающиеся окончательной дешифровке. Что, например, означают слова Иисуса Христа о Хлебе Небесном, о виноградной лозе, о воде, текущей в жизнь вечную? Или к чему призывает апостол Павел, говоря: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:28–29)? О какой лозе, воде, хлебе и чаше идет речь? Сам новозаветный текст однозначного ответа нам не дает. Однако все эти вопросы и проблемы тут же снимаются как только мы включаем Писание в его родную среду - то есть в Предание. Протоиерей Иоанн Мейендорф прямо пишет, что приведенные выше изречения Христа «не могут быть вполне поняты без знания о том, что христиане в первом веке совершали Крещение и Евхаристию». Изречения о чаше, виноградной лозе и хлебе приобретают законченность и ясность, как только мы включаем их в сферу Предания. И это еще раз демонстрирует: Писание и Предание - взаимообусловлены и нерасторжимы. Только их единство обуславливает концептуальную завершенность Божественного Откровения. Предание - это условие истинного понимания Писания, эталон, многовековой опыт прочтения и осмысления Библии Церковью, ориентируясь на который, и сам христианин может читать Откровение, не рискуя исказить его смысл. Можно вспомнить характерный сюжет из книги Деяний, когда евнух, читавший Ветхий Завет, на вопрос апостола Филиппа: Разумеешь ли, что читаешь? - отвечал: Как могу разуметь, если кто не наставит меня? (Деян 8:30–31). Предание как раз и «передает» верующему человеку это наставление, касающееся, правда, не только того, как читать Писание, но и того, как спастись. Вне Церкви нет ни Предания, ни Писания Предание, как и Писание, существует только для Церкви и только в рамках Церкви. Вне Церкви не существует ни Священного Писания, ни Священного Предания. Священномученик Илларион Троицкий прямо пишет об этом: «Священное Писание - одна из сторон общей благодатной церковной жизни, и вне Церкви Священного Писания, в истинном смысле этого слова, нет». И Алексей Хомяков замечал, что «вне Церкви живущему непостижимо ни Писание, ни Предание, ни дело». Поначалу такие заявления покажутся декларативными и в некотором смысле даже чересчур громкими. Однако если мы зададим верный контекст, то все возможные недоразумения отпадут сами собой. Предположим, я очень хочу, чтобы вы открыли для себя музыкальный мир Стравинского. Возможно, я даже неплохо разбираюсь в его творчестве и могу прочитать о нем целую лекцию, а потом прислать еще несколько хороших академических статей. И вы все это покорно выслушаете, прочитаете, усвоите, но музыку Стравинского все равно для себя так и не откроете. Потому что не произошло самого главного - встречи с этой музыкой, полного в нее погружения, непосредственного соприкосновение с тем, как ее исполняет оркестр. Так же и с Писанием и Преданием. Рассказывать о них можно сколько угодно, исследований проштудировать сотни и тысячи. Но без личной встречи, без непосредственного построения своей жизни по Писанию и Преданию они так и останутся всего лишь любопытными артефактами человеческой истории. И встретиться с ними, открыть их по-настоящему возможно только в Церкви, которая уже не одно тысячелетие непрерывно живет и дышит Преданием и Писанием в постоянной преемственности «исполнителей» Писания и Предания, то есть святых. Святость - свидетельство жизни по Преданию и Писанию, подлинного воплощения полноты Божественного Откровения в судьбах конкретных людей, но в первую очередь - в жизни Иисуса Христа. Как музыка Стравинского тогда только становится подлинно явленной нам, когда мы слушаем ее в живом исполнении, так и Предание и Писание тогда только во всей полноте открывается нам, когда мы пребываем в Церкви, когда мы сопричастны опыту святости. Самое же глубинное переживание Предания возможно только в таинстве Причастия. Евхаристия - средоточие Предания и Писания. Божественное Откровение во всей своей полноте было дано Церкви единожды - в день Пятидесятницы. Все последующие века это Предание во всем его разнообразии лишь развертывалось и последовательно разъяснялось христианами. И постановления Вселенских Соборов, и догматика, и учение святых отцов, и иконографический канон, и церковная архитектура, и библейский канон - все это и есть Священное Предание. Потому учение Церкви не эволюционирует и не развивается в своем содержании. Оно только проявляется в истории человечества, в жизни святых людей. Блаженный Августин, который и сам по-настоящему открыл для себя Предание и Писание, когда встретился с великим святым Амвросием Медиоланским, как-то написал парадоксальное: «Я не веровал бы Евангелию, если бы не побуждал меня к тому авторитет кафолической Церкви». И мы вслед за великим святым можем добавить: «Я не уверовал бы в Предание, если бы не побуждал меня к тому авторитет кафолической Церкви». А авторитет самой Церкви - всегда живущий в ней Святой Дух. Тихон Сысоев
«Если мы желаем прекратить дурные дела, не заботясь о внутренних помыслах, то трудимся напрасно. Кода позаботимся о чистоте своей души, тогда вселится в неё Бог славы, и она станет святым и великолепным Его храмом, благоухающим фимиамом непрестанной к нему молитвы».
Мы собрали мудрые изречения святых и старцев Афона о жизни, вере, человечности и любви.
Мудрые высказывания старцев Афона
>Иосиф, афонский исихаст (+1959):
«Избегай дурных помыслов, как огня. Совершенно не обращай на них внимания, дабы они не укоренились в тебе. Не отчаивайся, ибо Бог велик и прощает согрешающих. Когда погрешаешь, кайся и понуждай самого себя, чтобы не сделать снова того же».
«Добрые дела, милостыня и всё внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование».
«Благодать, когда она действует в душе молящегося, означает, что в это время преизливается любовь Божия так, что и не может человек удержать того, что чувствует. Потом обращается любовь эта к миру и к человеку, которого молящийся любит настолько, что и сам желает взять на себя всю человеческую боль и несчастье, чтобы освободить от них других».
«Преуспевающие в молитве не перестают молиться за мир Божий. Им принадлежит и продление жизни мира, как бы это ни казалось странным и дерзким. И знайте, что, когда они исчезнут, тогда придёт конец мира сего».
«Молитва без внимания и трезвения – это потеря времени и напрасный труд. Мы должны поставить неусыпного стража во всех своих чувствах внутри и вне – внимание. Без него ум и силы души распыляются на суетное и житейское, как бесполезная вода, которая бежит по дорогам».
«Ум – это питатель души, и всё то благое или лукавое, что он увидит или услышит, опускается в сердце, которое является центром духовных и телесных сил человека».
«Благодеяния, милостыни и внешние добродетели не смягчают сердечного высокомерия. Напротив, мысленные упражнения, боль покаяния и сокрушение смиряют гордый помысел».
Порфирий, афонский старец из скита Кавсокаливия. (1906-1991):
«Истинная любовь вдохновляет нас на жертвы ради ближнего».
«Многие говорят, что христианская жизнь неприятна и трудна. А я говорю, что она приятна и легка, но требует двух условий: смирения и любви».
«Исповедь для человека – это способ прийти к Богу. Это приношение любви Божией человеку. Никто и ничто не может отнять у человека этой любви».
«Послушание приносит смирение, смирение – рассуждение, рассуждение – интуицию, интуиция – прозорливость»
«Чтобы изменился человек, нужно, чтобы пришла благодать Божия, но чтобы пришла благодать, нужно смириться».
«Христианин должен избегать мучительной религиозности: как чувства своего превосходства из-за добродетели, так и чувства униженности из-за своей греховности. Одно дело – комплекс, и другое – смирение; меланхолия – это одно, а покаяние – совсем другое».
«Церковь – это тайна. Входящий в церковь не умирает, но спасается и становится вечным».
Паисий (1924 – 1994). Самый известный афонский старец недавнего времени:
«Брат мой, в своей молитве не ищи ничего, кроме покаяния. Покаяние принесёт тебе смирение, смирение принесёт тебе благодать Божию».
«Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своей молитвою, тогда всех людей он видит святыми и только самого себя – грешным».
«Монах убегает дальше от мира не потому, что ненавидит мир, но потому что любит его и, таким образом, молитвою монах помогает ему больше в вещах, которые по-человечески не происходят, но только при Божественном вмешательстве. Так спасает Бог мир».
«Ваше преуспеяние зависит от вас самих. Также и спасение. Никто другой вас спасти не может».
«Благодать Божия – это не бочка, в которой рано или поздно заканчивается вода. Это неисчерпаемый источник».
«Молитва – это кислород, совершенно необходимый для души. Чтобы молитва была услышана Богом, она должна исходить из сердца со смирением, при глубоком ощущении человеком своей греховности. Молитва не от сердца не приносит никакой пользы».
«Главнейшей обязанностью человека является любовь к Богу и затем к своему ближнему. Если мы возлюбим Бога так, как должно, то сохраним все его заповеди. Но если мы не любим ни Бога, ни своих ближних, этого равнодушия Бог не простит нам».
Гавриил (1886 – 1983), игумен монастыря Дионисиат:
«Чистая простота, соединённая со страхом Божиим, приводит человека в блаженное состояние, которое первозданные люди имели в раю прежде преслушания».
Ефрем Святогорец, игумен монастыря преподобного Филофея, архимандрит:
«Сердечная чистота состоит в свободе ума от плохих мыслей, от которых проистекают дурные и страстные чувства».
«Если мы желаем прекратить дурные дела, не заботясь о внутренних помыслах, то трудимся напрасно. Кода позаботимся о чистоте своей души, тогда вселится в неё Бог славы, и она станет святым и великолепным Его храмом, благоухающим фимиамом непрестанной к нему молитвы».
«Чадо моё, храни свой ум от плохих мыслей. Тут же, как только они придут, прогоняй их молитвой Иисус-Христовой. Потому что как улетают пчёлы, когда их окуривают дымом, так удаляется и Дух Святый, когда почувствует смрадный дым постыдных помыслов».
«Как пчёлы садятся на те цветы, где есть нектар, так и Дух Святый приходит в те ум и сердце, где производится сладкий нектар добродетелей и добрых помыслов».
«Кто молится, просвещается, а кто не молится, помрачается. Молитва – подательница Божественного света».
«Если к нам приближаются уныние, нерадение, лень и тому подобное, то будем молиться со страхом, болью, с большим трезвением ума, и по благодати Божией с нами произойдёт чудо утешения и радости».
«При первых трудностях подвига не разочаровывайтесь. Доброе постигается трудом и болезнью».
«Как невозможно не преткнуться идущему в ночи, так невозможно не грешить ещё не видевшему Божественный свет».
Старец Епифаний (1930-1989), основатель монастыря Благодатной Троицы в Тризине:
«В материальном нам нужно смотреть на тех, кто беднее нас, чтобы нас не одолевало беспокойство, а в духовном будем смотреть на тех, кто более духовен, чем мы, чтобы это служило нам стимулом к подвигу».
Старец Амфилохий (1889-1970):
«Любовь – это то, что придает вкус всем нашим делам и всей нашей жизни»
«Когда сердце наше не имеет любви ко Христу, тогда мы не можем делать ничего. Мы тогда, как корабли, не имеющие топлива для своих двигателей».опубликовано .
Если у вас возникли вопросы, задайте их
P.S. И помните, всего лишь изменяя свое потребление - мы вместе изменяем мир! © econet
Всякое происшествие имеет две причины - одну наружную, частную, очевидную, так сказать, физическую, другую - внутреннюю, общую, потаенную, духовную. Сии две причины соединяются между собой таинственно, или лучше сказать: одна другой служит выражением, как слово - мысли.
М.П. Погодин (русский историк и публицист,
друг А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя)
Живем мы в необычное время, время катаклизмов и , которые случаются будто по расписанию. Возникает ощущение, что человечество расплачивается за те «вавилонские башни», которые оно понастроило за последние 100 лет.
Каждый Новый год за праздничным столом люди желают друг другу счастья в наступившем году, надеются, что он не будет похож на прошедший, принесший им и всей стране немало бед и потерь. Они считают, что Новый год просто обязан быть лучше старого, чуть ли не открыть им некое светлое будущее. Но как показывает жизнь, каждый год происходит всё вопреки этим чаяниям человечества. Получается, что таковые надежды людей рождаются из некоего самообольщения, люди не знают чего-то такого важного, без знания чего они похожи на слепых котят.
В проповедях некоторых православных пастырей приходится слышать, что при образе жизни современных людей техногенные катастрофы, стихийные бедствия и разного рода злоключения с каждым годом будут только умножаться. И как бы нам ни хотелось иного, но именно слова этих проповедников слова Божия сбываются.
Чего только не происходило за последние годы: землетрясения и цунами, тайфуны и торнадо, лесные пожары (уничтожавшие поселки и деревни) и наводнения; горели ночные клубы, падали самолеты, тонули корабли, не прекращаются локальные войны и теракты. И всюду гибнут люди, очень много людей. Отсюда понятна реакция неравнодушных, их недоуменные и отчаянные вопрошающие вопли: «За что?», «Почему?», «Где был Бог?» Только захотят ли услышать они правдивый ответ на свой вопрошающий ропот?
Что в наше время, что 2000 лет назад, человек всё тот же человек. И к Господу Иисусу Христу подходили люди с подобными вопросами. В отличие от нас они имели удивительную возможность задать волнующие во все времена каждого человека вопросы напрямую Самому Богу. «…пришли некоторые и рассказали Ему о галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13: 1-5).
Откуда такая слепота и бесчувствие? Почему в Божием мире люди ведут себя как хозяева?
Вот оно - откровение Абсолютной на все времена! Казалось бы, что еще надо человеку? Господь приоткрыл для нас таинственную завесу Своего Промышления о судьбах мира! Имеющий уши слышать да слышит. Но многие не хотят, да и не могут слышать. Подобно древним иудеям, жалуются, что жестоко для них слово сие. Хотя это в их интересах - услышать и принять в свою жизнь слово Божие. Откуда такая слепота и бесчувствие? Почему в Божием мире люди ведут себя как хозяева, совершенно игнорируя истинного Владыку мира сего - Бога?
«Прелесть есть состояние всех человеков без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы в прелести. Все мы… обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной. Истина есть Господь наш Иисус Христос» (святитель Игнатий (Брянчанинов)). Прелесть же может у каждого человека принимать различные формы. До такой степени люди прельщены, что очень многие из них не могут сказать, для чего они живут, .
Как показывает пастырский опыт общения с людьми, вопрос о смысле жизни (казалось бы, самый важный и простой вопрос) является вопросом «на засыпку», вопросом, на который большинство не может ответить. Обычно говорят банальную приземленную ерунду, не дающую ни на что ответа. Отсюда понятно: как же могут люди понимать причины происходящих в мире событий, если они не могут сказать, для чего живут?
Действительно, поразительный феномен последнего столетия: разумное , непрестанно доказывая необыкновенные возможности своего разума в достижениях научно-технического прогресса, никак не может определиться в вопросе смысла жизни. Каково это для разумного существа? Мало того, что это противно логике, это и бесчестит человека. Ведь все мы прекрасно знаем, что всё существующее по законам разума имеет свое назначение и цель. Возьмем, например, обычные наручные часы. Если бы они могли говорить, то рассказали бы о своем назначении, которое вложил в них их творец - человек. И мы восхищаемся тем разумом, который придумал такой удивительный механизм. Хотя парадокс: этот разум-человек сам часто не может рассказать ничего связного о своем назначении в этом мире.
Но человеческий организм - это тоже нечто сродни часам, только это намного более сложный механизм. Механизм удивительный, в котором тысячи сосудиков и капилляров так сложно между собой переплетены и взаимосвязаны, и это обстоятельство позволяет нам комфортно существовать и даже показывать необычайные физические возможности нашего организма в спорте.
Но если у часов есть мастер, то тем более у такого сложнейшего явления, как человеческий организм, есть свой Мастер, Разум Которого превосходит человеческий разум бесконечно. Подобно тому, как сотворенный мир бесконечно превосходит по содержанию творения рук человеческих.
Безликая природа не могла дать человеку того, чего в ней самой нет, - личного разума и совести.
И этот Мастер - не человек (человек не мог сам себя сотворить, да и в мир этот он пришел не по своей воле) и не безликая природа, которая не могла дать человеку того, чего в ней самой нет, - личного разума и . Может быть, это и есть ответ на вопрос: почему многие люди не знают о своем назначении в этом мире? - Они просто не хотят знать своего Творца, как-то от Него зависеть, подчиняться Его воле. Действительно, как можно без знания о Творце правильно рассуждать о ? Ведь именно Творец вкладывает смысл бытия и предназначение в Свое творение.
Деятельность современного человека напоминает поведение одного известного персонажа из басни И.А. Крылова. Тот, находясь в Кунсткамере, рассмотрел и изучил буквально всё, всякую мелочь, а главную достопримечательность - слона - и не заметил. Так и люди: в недрах земли побывали, в глубины океанов погружались, в космос слетали, всяких букашек изучили, столько великих открытий сделали, а Главную Причину всего существующего - Бога - не замечают. А без Его помощи так и не узнают, что же все-таки такое человек. Большинство людей переходит в вечность, так и не познав себя.
Древнегреческий драматург Софокл писал: «Много есть чудес на свете. Человек - их всех чудесней!» Но Кто Источник этого чуда? Мы приходим в восхищение от возможностей человеческого разума, да и просто от самого факта существования этого феномена! Но насколько больше достоин восхищения и преклонения Тот, Кто сотворил такой разум! А многие люди просто не обращают на Него внимания. Ведь если непредвзято, чистым взором взглянуть со стороны на человека, то мы увидим перед собой произведение Чьей-то мысли! Даже маленькая травинка свидетельствует о вложенной в нее мысли Творца.
Люди до такой степени осуетились, что их не удивляет сам факт их собственного, со свободной волей, существования!
Как археологи находят следы присутствия человека в том или ином месте? Если видят результаты или последствия его разумной деятельности. Следов разумной деятельности Не-человека в мире открыто (искать не надо) на каждом шагу - бесконечное множество, но как будто этого не видят. Привыкли к чуду, привыкли к себе. Но каждый честный человек всюду видит руку Премудрого Бога. Люди до такой степени осуетились, что их не удивляет сам факт их собственного, со свободной волей, существования! Их не изумляет кипящая вокруг них жизнь других людей, природы! Но в обличение им есть безжизненный вакуум .
Смысл жизни и назначение человека как творения Божия кроются в воле Божией о нем. Воля Божия выражается в тех законах, которые вложены Им в Его творение; по ним существует мир и живет человек. Да, гордый человек вынужден зависеть от желудка и прочей физиологии, не может обходиться без сна, должен подчиняться законам рождения и смерти. Кстати, наличие таковых законов еще раз разве не доказывает присутствие Разумного Законодателя? Но это законы для плоти, которые мы воспринимаем как нечто само собой разумеющееся. Есть законы более значимые, по которым должна жить душа, законы духовные. Хотя совесть, сама будучи нравственным законом внутри нас, всегда нам напоминает о них, многие из нас не воспринимают их всерьез.
Свои духовные законы, которые называются заповедями Божиими, Творец открывает человечеству через Свое слово - писания пророков и апостолов, через Свою Церковь, которая имеет . Главная же заповедь Божия человечеству такова: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим!» (Мф. 22: 37). Вот то самое главное, чего хочет от человека Бог. В этом наш истинный смысл жизни - теснейшее общение с Богом, полнота которого возможна только через самоотверженную любовь к Нему! Эта заповедь показывает нам, что Бог является для человека самым близким и родным Существом. Он никогда не забывает о человеке и непрестанно о нем заботится.
Человек бессмертен уже только потому, что создан для общения с вечным Богом.
Человек бессмертен уже только потому, что создан для общения с вечным Богом. Да, Бога можно и нужно познавать опытно. Церковь, которая есть «столп и утверждение Истины», учит, что человек создан таким образом, что совершенное раскрытие всех своих возможностей он получает только в общении с Богом. Все силы нашей души (разум, совесть, воля и проч.) предназначены в первую очередь для общения с Богом и напоминают нам о Нем. Именно это имел в виду Тертуллиан, когда говорил, что «каждый человек по природе христианин». Человек реализует замысел Божий о себе только через познание своего Творца - Иисуса Христа, - давшего ему и соответствующую для этого природу.
Человек сотворен так, что для него должно быть естественно любить Бога и ближнего. В этом его высшее благо. В этих двух заповедях заключается весь Закон Божий. Хотя достаточно говорить об одной заповеди - любви к Богу, - по слову блаженного Августина : «Возлюби Бога и делай, что хочешь!» Ведь мы любовь к Богу проявляем также и через любовь к ближнему. «…не любящий брата своего… как может любить Бога?» (1 Ин. 4: 20), - учит апостол Иоанн Богослов.
Если Бог объявляет Свою волю человеку (дает заповедь), то значит, прежде дал человеку такое естество, для которого исполнение этой заповеди является потребностью. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14: 15), - говорит Господь. Сознательное или несознательное нарушение воли Божией (заповеди) называется грехом. Значит, грех - это в той или иной степени уклонение от любви к своему Творцу. Вывод: грех противоестествен человеку.
Всё же противоестественное губительно действует на душевно-телесное существо человека. Это выражается в посещающих его болезнях, душевных страданиях. Для отвращения человека от греха Бог попускает ему скорби, лишения, стихийные бедствия и т.п. Через страдания тела Он хочет спасти душу человека для вечной жизни! Если же человек не исправляется, то становится нераскаянным, приходит в состояние «сожженной совести», в душе его уже происходят необратимые процессы. Сначала душа его становится мертвой и чужой для Бога и блаженной вечности, а затем, в свое время, умирает и тело.
Недаром греческое слово «кризис» переводится как «суд». Суд Божий промышляет о мире.
Всё, что ни совершается в мире, совершается по воле или попущению Божию. По слову Христову, без воли Божией ни один волос не упадет с головы человека (см.: Мф. 10: 29-31). Недаром греческое слово «кризис» переводится как «суд». Суд Божий промышляет о мире. Слово Божие гласит: «Суд без милости не сотворшему !» Бог есть Любовь, и Свою любовь Он предлагает людям непрестанно, стучась в их сердца. Но насильно мил не будешь. Люди сами удаляются от Него настолько, что в безумии говорят: «Бога нет!» Нарушая законы любви, люди отвергают от себя любовь Божию и делают себя недостойными Его милостей. Не творя любви, они наносят раны сами себе. Для исцеления таковых их ран Бог и посылает людям различные скорби, в том числе стихийные бедствия и техногенные катастрофы: чтобы человек понял, что он без Бога - ничто. Не про наши ли времена Господь говорил: «По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф. 24: 12)?
Всякий желающий понять причины и смысл происходящего в мире и в его личной жизни пусть прислушается к словам преподобного Марка Подвижника: «Кто уразумел, что внешние злоключения случаются по правде Божией, тот, ища Господа, нашел ведение с правдою. Если будешь разуметь согласно Писанию, что “по всей земле судьбы Господни”, то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания».
Человек не хочет понимать: всё, что он делает, он делает пред очами Божиими.
Это значит, что посредством бед и , случающихся в мире, Бог напоминает человеку о Себе. Потому что часто человек не хочет понимать: всё, что он делает, он делает пред очами Божиими. Не стыдимся порой делать «на глазах» у Бога то, что постыдились бы сделать перед своими родными. Да и для большинства людей стало естественным противоестественное - неверие в Бога. По статистике, хотя в России крещенных в Православии около 85%, но людей, живущих церковно, максимум около 3%. У нас крещеные убийцы и воры, взяточники и насильники, содомиты и блудники. Видно, великое таинство Крещения ни к чему не обязывает этих людей.
Как будто про наши времена говорил апостол Павел: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1: 18-20).
Бог уважает свободу всякого человека и насильно никого к Себе не влечет. Но Он дает понять каждому, что вне Бога человек будет испытывать только страдания. Ведь то, что противно природе человека, всегда приносит ему страдание. Бог призывает нас вернуться в блаженное Отечество - Царство Небесное. Но многие люди, обманывая себя, больше ценят временную земную жизнь. Не хотят понять, что временное не может быть главным. Смерть всё равно насильно лишит человека всех его земных привязанностей.
Поэтому и отвечает Господь вопрошающим (а в лице их - всем нам), что «если не покаетесь (по-гречески это звучит как «если не изменитесь»), все так же погибнете», то есть - останемся вне спасительной десницы Божией. Каким великим по замыслу Божию должен быть человек, и как он опошлил свою жизнь, превратив ее в непрестанные заботы о суетном и пустом! Удивительный свой потенциал растрачивает на строительство «песочных замков»; взор свой простирает не на небесное, а, подобно животным, смотрит в землю. Потому и вопиет пророк Давид: «Человек в чести быв (от Бога) не уразумел этого, приложился скотам бессмысленным и стал подобен им!» (Пс. 48: 21).
Для каждого человека решение вопроса о своем назначении в этом мире должно быть «единым на потребу».
Для каждого человека решение вопроса , своего назначения в этом мире должно быть «единым на потребу». Всё остальное второстепенно. От того, насколько человек будет внимателен в земной жизни к решению этих вопросов, зависит его будущая участь в вечности. И надо знать, что каждому человеку Бог создает на земле условия, наиболее удобные для спасения души.
Мы все привыкли к тому, что смысл жизни – это нечто само собой разумеющееся. Совершенно естественно спросить, а каков смысл жизни, по Вашему мнению? А что такое смысл жизни по учению того или иного отца? Что такое смысл жизни по учению Церкви? И, казалось бы, само понятие смысла жизни существовало всегда. Но если мы с вами попытаемся найти это выражение в святоотеческом богословии (ведь мы как православные должны интересоваться значением определенного рода концептов, терминов, взглядов именно в святоотеческом наследии), то окажется, что такого понятия, как смысл жизни, у святых отцов не встречается. Почему? Видимо, потому, что для святоотеческого мышления это было само собой разумеющимся. Считалось, что цель и смысл человеческой жизни – это стремление ко спасению. Все остальное отходит на задний план. То есть, какое бы положение ни занимал человек, какой бы социальный статус ни имел, если он христианин, его задача – спасение. Соответственно, зачем рассуждать и говорить о смысле жизни, если это и так очевидно. Борьба со страстями, воссоединение с Богом и стремление к обожению – такое, собственно говоря, если кратко, рассуждение святых отцов о том, что такое жизнь и как ее правильно строить. Однако в период Нового времени, с появлением религиозной философии, понятие смысл жизни начинает распространяться и привлекать к себе внимание все более и более широкого круга людей. Им не достаточно сказать: «Какой еще может быть смысл жизни? Спасайся о Господе, и все». Люди хотели, хотят и, наверное, будут хотеть объяснения всего, что их окружает, исходя из принципа их веры, мировоззрения, стиля мышления и стиля жизни. Поэтому в конце XIX – начале XX веков и в западной, и в русской философии одна за другой начинают появляться книги, посвященные смыслу жизни. Такие известные мыслители, как Владимир Соловьев, Василий Розанов, Виктор Несмелов, Михаил Тареев, Семен Франк, Евгений Трубецкой и многие другие, пишут сочинения, раскрывающее это понятие уже в несколько ином ракурсе. Вернее, сама проблема жизни ставится ими по-другому. Предпринимаются попытки осмыслить человеческое существование исходя из того, что каждый момент нашей жизни, каждый момент нашей деятельности должен быть объяснен и у него должен быть смысл. Хотелось бы отметить, что само понятие смысла тоже достаточно широко и в разных европейских языках у него есть разные аннотации. Но мы чаще всего понимаем смысл как нечто ясное. Скажем, смысл этой книги или смысл ваших слов. В данном случае все эти выражения говорят о том, что должно быть понято. Но смысл жизни – это не просто то, что должно быть сведено к логическому пониманию, к некоему логическому дискурсу, а то, что ближе к понятию сущности жизни, каждого ее момента, то есть сущности, которая открывается в моменте созерцания и переживания. И в этом плане понятие смысл жизни является не рациональной категорией, если говорить философским языком, а экзистенциональной. То есть тем, что связывает нас с самим понятием существования и с понятием жизни. И если вернуться к русской религиозной философии, которая достаточно серьезно и масштабно разрабатывала вопросы, связанные со смыслом и целью жизни, то можно говорить о двух основополагающих ракурсах или направлениях. Многие известные русские писатели, которые влияли на массы, наверное, не менее, чем религиозные философы, понятие смысла происходящего сводили к масштабным категориям. Все помнят «Братья Карамазовы», книгу многими любимую, которую многие читают в начале своего воцерковления. Иван Карамазов тоже ищет смысл происходящего. Он ставит глобальные вопросы: в чем смысл мировых страданий, несправедливости? Я думаю, что такие вопросы имеют место быть в принципе, они обоснованы и могут возникать. Можно говорить о таких масштабных категориях, как вселенское страдание или вселенская несправедливость, но это отдельная тема. Мне бы хотелось сегодня обратить внимание на смысл жизни для каждого конкретного человека. В чем, собственно говоря, смысл жизни конкретно для меня или для каждого? По большому счету, человек, задавшийся вопросом, в чем смысл конкретно моей жизни, в чем смысл конкретно моих страданий, в чем смысл конкретно моих переживаний, может оказаться в ситуации, когда этого смысла он не найдет. И тогда его жизнь окажется бессмыслицей. Вообще, очень легко, наверное, говорить о смыслах и категориях абстрактных, но каждый раз переходя к конкретике, мы теряемся и не можем зачастую объяснить смысл того, что с нами происходит. Вот почему появляется такое состояние, когда очень многие верующие христиане не видят смысла своей жизни. Три философские концепции Прежде чем перейти к изложению того, в чем же конкретно состоит смысл жизни христиан, давайте вспомним, что об этом сказано в философии. Принято говорить о трех основных направлениях. 1. Некоторые философы считали, что смысл человеческой жизни может быть сведен к удовольствию. Это самый примитивный и, наверное, самый популярный смысл жизни для большинства людей. Есть даже такое выражение «жить в удовольствие». 2. Второй смысл жизни, который предлагался для каждого конкретного человека, – это совершенствование. Это, конечно же, более высокое и более интересное призвание, когда человек видит смысл своей жизни в том, чтобы стать лучше. Не обязательно быть в данном случае христианином или верующим. Любой человек может поставить пред собой такую задачу и видеть в этом смысл жизни. Кто-то хочет стать лучше в плане физическом, то есть стать сильнее, здоровее, кто-то хочет стать более умным, умелым, знающим и т. д. Некоторые философские системы предлагали такой путь – найди то, в чем хочешь быть совершенным, или то, к чему у тебя есть склонность, и реализуй это. На самом деле это неплохой вариант по поводу ответов на вопрос о смысле жизни. Но, конечно же, такой ответ зачастую далеко не христианский. 3. И, наконец, третий вариант, который также присутствовал в разных античных философских системах. Смысл жизни – это приобретение добродетелей. Все помнят Аристотеля, согласно которому, цель жизни – это приобрести добродетель. Об этом говорил не только Аристотель, но и целый ряд других авторов. Добродетели бывают разные: доброта, мужество, милосердие, сострадание и др. Можно говорить и о несколько ином, более высоком значении приобретения добродетелей, то есть о христианском контексте этого утверждения, о христианских добродетелях. И если мы с вами посмотрим на эти три основных ответа на вопрос о смысле жизни, то, в принципе, наверное, первый из них с христианской точки зрения не может быть приемлем. Потому что удовольствия не только не могут быть смыслом жизни, но и способны уводить от того, что является основополагающей целью верующего, а именно спасения. Что касается двух других, то я полагаю, что возможно говорить об их христианском переосмыслении: о совершенствовании наших естественных сил и о стяжании добродетелей в контексте нашей веры. Два главных искушения Хотелось бы заметить, что очень часто мы, христиане, оказываемся в ситуации определенного рода искушений. Но для того, чтобы определить, что такое смысл жизни, эти искушения нужно преодолеть. Их несколько, и дальнейшее размышление о смысле жизни с христианской точки зрения без рассуждения об этих препятствиях не может быть осуществлено. Первое искушение, которое у нас возникает, можно назвать определенного рода иллюзией: когда нам представляется, что мы нечто большее, чем есть на самом деле. В свое время известный православный богослов Виктор Несмелов писал, что это та иллюзия, которая погубила Адама и Еву. Им казалось, что они могут стать как боги. Но были изгнаны из рая, и вся дальнейшая жизнь не только Адама и Евы, но и всего человеческого рода – это развенчание этой иллюзии, иногда очень жестокое. Нередко значение Ветхого Завета сводится к тому, чтобы человек понял свою немощь. Даже у апостола Павла есть такое выражение: если бы не была дана заповедь, я бы не понял, что такое грех. То есть человек должен был попрощаться с иллюзией того, что он обладает автономным источником силы и добродетели. Этот взгляд можно найти и у святых отцов, в творениях которых нередко присутствуют мысли о том, что Адама и Ева, не успев стать людьми, решили стать богами. Эти искушения в рамках христианской жизни тоже могут быть двоякими. Зачастую нам кажется, что можно перескочить чисто человеческие добродетели и сразу искать сверхъестественных даров – даров, которые выходят за пределы обычного, повседневного бытия. А вопрос о стяжании простых добродетелей, чисто человеческих, считается не совсем нужным, воспринимается той ступенькой, через которую можно перепрыгнуть. В конечном итоге дары Святого Духа не приобретаются, и чисто человеческие качества мы тоже можем растерять. Можно говорить об определенного рода нравственном крушении человека, когда он исполняется раздражением, нетерпимостью, трусостью, отсутствием серьезной эмпатии и т. д., при этом не приобретает никакой христианской добродетели. Соответственно, не нужно пренебрегать чисто человеческими добродетелями. Хотя их следует культивировать в рамках христианского подвига. Наблюдается упрек в сторону христиан, мол, мы раздражительны, злопамятны нетерпимы… К великому сожалению, зачастую это соответствует действительности, потому что мы перестали заниматься чисто человеческим. Нам показалось, что мы выше этого. Но и настоящего подвига, который мог бы привести к стяжанию даров Святого Духа, мы тоже не предприняли. Соответственно, мы остаемся ни с чем. Этого искушения нужно избегать. Второе искушение, которое может быть на нашем пути, – это попытка найти смысл жизни в чем-то масштабном. Не зря цитировали Ивана Карамазова как одного из самых ярких персонажей, созданных Ф. М. Достоевским. Он переживал экзистенциональные мучения по поводу великих идей, всеобщего страдания. Зачастую нам кажется, что если искать смысл жизни, то только в чем-то громком, значительном. И если его нет, то наша жизнь бессмысленна. Но все дело в том, что в такой ситуации мы пытаемся изменить свое окружение и свой социальный статус. Ищем каких-то сверхподвигов, которые в конечном итоге не можем понести, потому что нам нужно нечто большее, чем просто смысл, который может оказаться повседневным. Это, я бы сказал, самое высшее искушение, которое может быть у христиан, и, наверное, не только у христиан. Его тоже нужно избегать. Мы должны понимать, что для нас с вами есть определенного рода путь, и он заключается в том, что нам следует оставаться христианами в любой ситуации, в любом социальном статусе, в любом экономическом положении. Быть христианином повседневно у себя в квартире, со своими мужем или женой, со своими детьми не менее тяжело, чем решать мировую проблему страдающих младенцев или голодающих детей Африки. Это всем известно. В свое время даже святитель Феофан Затворник писал в некоторых своих письмах, что человек очень часто в повседневной жизни слишком быстро забывает о борьбе со злом и слишком быстро отдается ему, поэтому не знает, что быть христианином ежедневно, ежечасно, ежеминутно очень и очень тяжело. В результате, так как он не борется по-настоящему ежедневно со своими страстями, ему нужно искать объяснения смысла своего существования за пределами будничной жизни. И у апостола Павла, если вы помните, есть два высказывания, которые возвращают нас к теме повседневной борьбы со страстями, повседневного поиска смысла жизни. Он говорит: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20) и «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). И хотя у меня небогатый опыт священнослужителя, мне в свое время приходилось наблюдать случаи, когда люди оставляли свои семьи потому, что считали такую жизнь слишком скучной, нудной, не видели в ней никакой христианской добродетели. «Вот если бы уйти с веригами куда-нибудь или сделать палатку где-нибудь в поле и творить там Иисусову молитву, тогда смысл жизни откроется. А на кухне готовить мужу и детям каждый день и не раздражаться – в этом смысла жизни нет». Смысл жизни в том, что мы должны ежедневно оставаться христианами. Смысл христианской жизни не в поиске ответов на мировые проблемы, не в познании каких-то метафизических истин. Он в том, чтобы быть хорошим христианином, стяжать христианские добродетели в повседневной жизни. И, казалось бы, эта ежедневная рутина, которая зачастую неинтересна и кажется бессмысленной, на самом деле и наполняет смыслом нашу с вами христианскую жизнь. Мир после Эсхатона Нельзя не сказать о том, что этот поиск не заканчивается нашей земной жизнью. Он уходит в Эсхатон (конец времен). И многие религиозные философы (В. Несмелов, М. Тареев и другие) полагали, что вопрос о стяжании и приобретении добродетелей сопряжен с изменением модуса существования воли. Наша воля склоняет нас с легкостью исполнять страстное, греховное и легко увлекаться поверхностными делами. И для того, чтобы волю «приструнить», направить в необходимое русло, необходимо рутинное постоянство. Я думаю, что здесь уместна аналогия с изучением какой-либо науки или приобретением какого-то навыка. Можно теоретически все понять, но тем не менее настоящего навыка и настоящего знания не приобретешь, пока нет ежедневной тяжелой кропотливой практики. И смысл христианской жизни в ежедневной кропотливой практике стяжания христианских добродетелей. Нужно упрочить свою волю так, чтобы когда будет Эсхатон, она восприняла это состояние как естественное для себя. Может быть, это непосредственно и не касается смысла жизни, но эсхатологический контекст христианских вероучительных истин очень важен для того, чтобы дать ему правильную ценностную и нравственную оценку. Если мы с вами обратимся к широким богословским просторам, то заметим распространенную теорию, которая называется оптимистическим богословием и утверждает, что все спасутся. Это, наверное, оптимистичная теория, ведь никто никому никогда не пожелает страданий, тем более вечных. Но мы с вами должны понимать, что вопрос страданий – это вопрос не только воли Божией, но и воли человеческой. И не надо представлять Бога как некоего бухгалтера, который ведет учет добродетелей и в конечном итоге говорит, что у кого-то дебет такой-то, а кредит такой-то, и таким образом легко решается жизнь человека. На самом деле важно не количество сделанных добрых дел и злых, а то, к чему привык человек, в чем приобрела навык его воля. И этот навык приобретения добродетели делает человеческое существо способным на дальнейшее пребывание в мире, где Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15:28). Несмотря на то рутинное состояние, в котором большинство из нас существует, мы должны совершать дела, которые начинаются в этой жизни, а заканчиваются в Эсхатоне – приобретать в повседневном бытии добродетели, которые сделают нас своими для Бога, воспринимающими мир после Страшного суда как свой мир, в котором мы чувствуем себя как в родном доме. Архимандрит Сильвестр (Стойчев)
Информация взята из миссионерского православного портала — www.dishupravoslaviem.ru
Св. Апостол Павел
(1 послание к Коринфянам, 13:4)
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит, всему верит, уповает, все терпит. Любовь никогда не проходит».
Митрополит Антоний Сурожский
И откроется на Страшном Суде, что единственным смыслом жизни на земле была ЛЮБОВЬ!
Именно любовь, - ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основного - любви к человеку.
Архимандрит Рафаил Карелин
Когда Господь дает испытать любовь, то понимаешь, что это есть истинная жизнь, а остальное — серый сон. Только любовь делает жизнь глубокой, только любовь делает человека мудрым, только любовь дает силы с радостью нести страдания, только любовь готова страдать за других.
Святитель Николай Сербский
Когда любовь спешит навстречу любви, все теряет свое значение. Время и пространство уступают дорогу любви.
Святитель Николай Сербский
«Истинно любит тебя тот, кто втайне молится о тебе Богу».
Преподобный Сергий Радонежский
«Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную».
Монах Симеон Афонский
«Лить колокола и золотить купола храмов – хорошо, но это еще далеко от Любви.
Строить храмы и возводить монастыри – еще лучше, и это уже недалеко от Любви.
Утешать детей, стариков, больных и заключенных – это очень близко к настоящей Любви.
Помогать всю жизнь хотя бы одному страдающему человеку – это и есть истинная Любовь».
Ты должна иметь любовь, а любовь с крыльями: с одной стороны — смирение, а с другой — милостыня и всякое снисхождение к ближнему.
Митрополит Антоний Сурожский
Любить – значит, перестать в себе самом видеть центр и цель существования. Любить – значит увидеть другого человека и сказать: для меня он драгоценнее меня самого.
Митрополит Антоний Сурожский
«Если человек несет в себе большую любовь, эта любовь окрыляет, и все жизненные испытания переносятся с большей легкостью, поскольку человек несет в себе великий свет. Это и есть вера: быть любимыми Богом и позволять Богу любить себя во Христе Иисусе».
О Жизни
>Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
«Я полюбил страдание, так удивительно очищающее душу. Ибо должен засвидетельствовать вам, что когда шел я по весьма тяжкому пути, когда нес тяжкое бремя Христово, оно нисколько не было тяжело, и путь этот был радостным путем, потому что я чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идет Сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя мое и крест мой».
Императрица Александра Феодоровна Романова
«Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на борьбу и ссоры, особенно в священном кругу семьи».
Преподобный Амвросий Оптинский
Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову Апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами.
Монах Симеон Афонский
«Истинная дверь всегда открыта, но люди бьются в двери, нарисованные на стене ими самими».
Преподобный Серафим Саровский
«Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный».
Преподобный Амвросий Оптинский
Жить проще - лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет, как случится - это и есть жить проще.
Господь сталкивает нас с людьми не напрасно. Мы вот все относимся к людям, встречающимся с нами в жизни, равнодушно, без внимания, а между тем Господь приводит к тебе человека, чтобы ты дал ему, чего у него нет. Помог бы ему не только материально, но и духовно: научил любви, смирению, кротости - словом, привлек ко Христу своим примером.
Если ты ему откажешь, ни в чем не послужишь, то помни, что он все-таки не будет лишен этого. Господь дает тебе случай сделать добро, приблизиться к Богу. Если ты не хочешь, Он найдет другого человека, который даст требующему должное и нужное ему.
Старец Паисий Святогорец
Когда человек осуждает, отгоняет от себя благодать Божию, становится беззащитным и потому не может исправиться.
Когда идёшь в гости к кому-либо из родных или знакомых, иди не для того, чтобы у них хорошо поесть и попить, а для того, чтобы разделить с ними дружескую беседу, чтобы беседою любви и искренней дружбы оживить свою душу от житейской суеты, чтобы соутешаться верою общею.
Об отношении к ближнему
>Архимандрит Иоанн Крестьянкин
Пусть каждый человек, которого посылает тебе сегодня Господь на жизненном пути, станет самым важным, самым дорогим и самым близким для тебя. Согрей его душу!
Митрополит Антоний Сурожский
Приучи себя при первом взгляде на человека всегда от души желать ему добра.
Святитель Николай Сербский
Можешь помочь человеку – помоги, не можешь помочь – помолись, не умеешь молиться – подумай о человеке хорошо! И это уже будет помощь, потому что светлые мысли – это тоже оружие!
Святой праведный Иоанн Кронштадский
Когда в глазах твоих люди впадают в различные грехи против тебя, против Господа, против ближних и против себя самих, — не озлобляйся на них, ибо и без тебя много злобы в мире, но жалей их от души и извиняй их, когда они обижают тебя, говоря сам себе: Господи! отпусти им, ибо их путает грех, они не знают, что делают.
Преподобный Амвросий Оптинский
«…Потребно держаться совета святого Исаака Сирина: «стараться не видеть злобы человека». В этом состоит чистота душевная».
Преподобный Силуан Афонский
«Я никогда не прихожу к людям, не помолившись о них».
Святой праведный Алексий Мечёв
Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет тебе благодарен.
О браке и семье
>Святитель Иоанн Златоуст
«Жена есть пристань и важнейшее врачевство от душевного расстройства. Если эту пристань ты будешь соблюдать свободной от ветров и волнения, то найдешь в ней великое спокойствие, а если будешь возмущать и волновать ее, то уготовляешь сам себе опаснейшее кораблекрушение».
Митрополит Антоний Сурожский
«Если дать Богу быть хозяином в доме, дом становится раем».
Святой праведный Иоанн Кронштадский
Которого ребенка не прогрели (любовью) родители и ближние до корня души, до корней всех чувств его, тот так и останется мертв духом для Бога и добрых дел.
Священник Александр Ельчанинов
Каждый день муж и жена должны быть новы и необыкновенны друг для друга. Единственный путь для этого — углубление духовной жизни каждого, постоянная работа над собой.
Старец Паисий Святогорец
Величайшее сокровище для людей, живущих в миру, — родительское благословение.
Святитель Тихон Задонский
Если хотите, чтобы дети ваши были благочестивыми и добрыми, будьте сами благочестивыми и добрыми, и себя в пример им ставьте.
Святитель Иоанн Златоуст
Сколько бы ни была ты раздражена, никогда не укоряй супруга в понесённом ущербе, потому что сам он — лучшее для тебя приобретение.
Святитель Феофан Затворник
Сколько кто сам любит своих родителей, столько будет любим и уважаем своими детьми, когда их Бог пошлет.
Святитель Тихон Задонский
Дети больше смотрят на жизнь родителей и отражают ее в своих юных душах, чем слушают их слова.
Святитель Иоанн Златоуст
Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви.
Святитель Григорий Богослов
Если у тебя необуздан язык, всегда будешь ненавистна мужу. Дерзкий язык причинял зло часто и невинным. Лучше молчать, когда и самое дело вызывает на слово, нежели говорить, когда и время не даёт места нескромному слову.
О Боге и богопознании
>Старец Ефрем Святогорец
Цель молитвы состоит в том, чтобы соединить человека с Богом, принести Христа в сердце человека. Где действие молитвы, там и Христос со Отцом и Святым Духом — единосущная и нераздельная Святая Троица. Где Христос — Свет мира, — там вечный свет мира: там мир и радость, там ангелы и святые, там веселье Царства.
Блаженны те, которые облачились в Свет мира — в Христа — еще в настоящей жизни, потому-что они уже начали носить одежду нетления…
Свт. Иоанн Златоуст
Послушай Бога в заповедях, чтобы Он тебя услышал в молитвах.
Митрополит Антоний Сурожский
«Бог приближается к нам всегда, Он всегда близок, но мы Его ощущаем только сердцем любящим и смиренным. Искорка любви у нас бывает, а вот смирения очень мало».
Святитель Николай Сербский
Для духовного человека в небесах существуют три окна: в первое смотрит верующий разум, второе открыто для уповающего сердца, третье - для любящей души. Тот, кто смотрит только в одно окно, увидит лишь треть неба. Кто смотрит сразу в три, тому открыто небо целиком. Святая Варвара прорубила три окна в башне, в которую ее заточил отец–язычник, чтобы так исповедовать свою веру во Святую Троицу. Чтобы увидеть Божественную Троицу в Ее Единстве, мы должны узнать самих себя как троицу в единстве. Ибо только троица может созерцать Троицу.
Митрополит Антоний Сурожский
«В Ветхом Завете увидеть Бога значило умереть; в Новом Завете встреча с Богом означает жизнь».
