Srednjovjekovna filozofija uključuje u svoj sadržaj. Osnovne odredbe srednjovjekovne filozofije. Traženje Boga je glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa

Odlika srednjovjekovne filozofije je njena bliska povezanost sa teologijom (naukom o Bogu), izražena religiozna priroda njenih problema i metoda za njihovo rješavanje. Definirajuće karakteristike srednjovjekovne filozofije su monoteizam, teocentrizam, kreacionizam, providencijalizam i eshatologizam.

• U monoteizmu, Bog se ne shvaća samo kao jedan, već kao radikalno različit od svega drugog, transcendentan svijetu (tj. koji prelazi njegove granice, kao da leži izvan svijeta)
• Kreacionizam znači percepciju svijeta kao stvorenog od Boga i stvorenog ni iz čega
• Providencijalizam je kontinuirano sprovođenje u istoriji božanskog plana za spasenje sveta i čoveka
• Eshatologizam je doktrina kraja historijskog procesa, predodređenog na samom njegovom početku.

Hrišćanski pogled na svet je duboko antropološki. Čovek zauzima posebno mesto u svetu kao slika Božja i čitavog svog života pozvan je da mu bude sličan u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

U razvoju srednjovjekovne filozofije obično se razlikuju dvije glavne faze: patristika I sholastika. Patristika (od latinskog patris - otac) je period djelovanja "crkvenih otaca" (II-VIII vijek), koji su postavili temelje hrišćanske teologije i dogmatike. Šolastika (od lat. scholastica - naučen razgovor, škola) je period traženja racionalnih puteva u bogopoznanju i razvijanja aktuelnih filozofskih problema u okviru nominalizma i realizma (VII-XIV vek).

Problem odnosa vjere i razuma

Glavni problem srednjovjekovne misli bio je problem odnosa između vjere i razuma. Može se formulisati kao pitanje o putevima spoznaje: moramo li imati vjere da bismo spoznali svijet i Stvoritelja uz pomoć razuma? Ili je upravo racionalno istraživanje svijeta ono što nas vodi do vjere?

Formulacija problema povezana je s imenom Klementa Aleksandrijskog. Uz svu raznolikost pogleda, čini se da je moguće identificirati nekoliko glavnih pristupa, koje u različitoj mjeri dijele različiti mislioci:

• 1) Vjera je sama sebi dovoljna i ne treba joj opravdanje (Tertulijan)
• 2) vjera i razum se dopunjuju; Postoji temeljni dogovor između prirodnog i otkrivenog znanja, ali ako ne vjerujemo, nećemo razumjeti (Klement Aleksandrijski, Augustin)
• 3) Vjera i razum imaju svoje istine (teorija dvojne istine); istine nauke su više od istina religije, ali pošto malo ko može da razume istine nauke, onda za sve ostale religiozne ideje imaju pravo na postojanje i ne treba ih javno pobijati (Vilijam od Okhama). Osim toga, Toma Akvinski je vjerovao da su metode znanja u filozofiji i teologiji različite

Problem univerzalija u srednjovjekovnoj filozofiji

Drugi važan problem sholastike bio je problem univerzalija, tj. opšti pojmovi (od latinskog universalis - opšti). Imaju li samostalno postojanje ili su to samo nazivi za označavanje pojedinačnih stvari? Drugim riječima, u ovom sporu je učinjen pokušaj da se razjasni ontološki status objekata općih pojmova.

Spor oko univerzalija datira još od spora između Platona i Aristotela, a odvijao se uglavnom u X-XIV vijeku. Ovaj problem je bio vezan za dogmu o Svetom Trojstvu. Ako je Bog jedna od tri osobe, da li on zaista postoji i u kom obliku?

Prvi skolastici su ga pronašli u uvodu jednog od najvećih neoplatonista, Porfirija, u prevodu Boetija. Ovdje je slavni filozof istakao tri teška pitanja koja sam odbija da riješi:

• 1. Da li rodovi i vrste postoje u stvarnosti ili samo u mislima?
• 2. ako pretpostavimo da zaista postoje, da li su tjelesni ili bestjelesni?
• 3. i da li postoje odvojeno od osjetilnih stvari ili u samim stvarima?

U sporu su bila tri pravca: nominalizam, realizam i konceptualizam.

Nominalizam

Nominalizam (od latinskog nomen - ime) je u općim pojmovima vidio samo "način govora", imena koja se ne primjenjuju na klasu stvari "u cjelini", već zasebno na svaku pojedinačnu stvar iz bilo kojeg agregata; u tom smislu, ova ili ona klasa stvari nije ništa drugo do mentalna slika, apstrakcija. Nominalisti su učili da u stvarnosti postoje samo pojedinačne stvari, a rodovi i vrste nisu ništa drugo do subjektivne generalizacije sličnih stvari, napravljene kroz jednake pojmove i identične riječi. U tom smislu, konj nije ništa drugo do opći naziv koji se primjenjuje i na arapskog konja i na konja Akhal-Teke.

Realizam

Nasuprot tome, realizam je vjerovao da univerzalije postoje stvarno i neovisno o svijesti. Ekstremni realizam pripisivao je stvarno postojanje općim konceptima, neovisnim, odvojenim i prethodećim stvarima. Umjereni realizam držao se aristotelovskog gledišta i tvrdio da je opšte, iako stvarno postoji, sadržano u pojedinačnim stvarima. (Realističko gledište je više odgovaralo kršćanskoj dogmi i stoga je Katolička crkva često pozdravljala).

Konceptualizam

Konceptualizam (od latinskog conceptus - misao, koncept) tumačio je univerzalije kao generalizacije zasnovane na sličnosti objekata. U tom smislu, to je bilo nešto između realizma i nominalizma. Dakle, prema Tomi Akvinskom, univerzalije postoje prije stvorene prirode u božanskom umu kao “misli” Boga i prototipovi pojedinačnih stvari; oni takođe postoje u pojedinačnim stvarima kao njihova stvarna sličnost ili njihov identitet sa prototipom; konačno, univerzalije postoje nakon pojedinačnih stvari u umu onoga ko zna kao rezultat apstrakcije sličnih svojstava u obliku koncepata.

Predstavnik nominalizma je William of Ockham; ekstremni realizam - Anselm od Canterburyja; umjereni realizam predstavlja Toma Akvinski; konceptualizam ¬– Peter Abelard.

Sve do 14. veka. Realizam je dominirao, a od početka veka prevlast je prešla na stranu nominalizma. Upravo se u sporu oko univerzalija u 14. veku manifestovao raspad sholastike.

Dakle, srednjovjekovna misao predstavlja jednu od važnih faza u razvoju filozofije, gdje su pokrenuta mnoga pitanja koja su i danas aktuelna.

• < Назад
• Naprijed >

Razvoj filozofije i filozofskog mišljenja seže u daleku prošlost. Epohe, pogledi, filozofi, pravila i poreci, ljudi su se mijenjali. U shvaćanju društva, religija i filozofija stoje odvojeno, ali ni u jednom dobu ti pojmovi nisu bili suprotstavljeni jedan drugom. Razvijale su se paralelno, preplićući se i odstupajući jedna od druge u različitim vremenima. Srednji vijek je vrijeme kada je filozofija postala što je moguće bliže religiji, ne samo da su se ova dva pojma međusobno poistovjećivala, već su se i dopunjavala.

Srednjovjekovna filozofija: karakteristike i karakteristike

Srednjovjekovna filozofija je period kada je došlo do promjene ideoloških smjernica i filozofa. Norme, ideali svijeta i ljudske uloge u njemu se mijenjaju. Periodizacija ove ere ima različite opcije. Najprihvaćeniji i najprihvaćeniji period u savremenom svetu je II-XIV vek. Budući da se ukršta s kršćanstvom, logično je smatrati ga početkom perioda kada se Biblija pojavila. Za razliku od antičke filozofije, koja je proučavala iskonsko porijeklo i ljudsku prirodu u tri faze svog razvoja, srednjovjekovna filozofija je povezana s teologijom – doktrinom o Bogu. Razlikuju se sljedeće karakteristike srednjovjekovne filozofije:

1. Teocentrizam je stvarnost koja određuje da je sve što postoji Bog, koji je predstavljen kao osoba iznad svijeta.
2. Filozofsko razmišljanje je u srednjem vijeku dobilo religiozni karakter i bilo je povezano s crkvom.
3. Razmišljanje o natprirodnom mijenja čovjekov pogled na svijet. Počinje preispitivanje istorije, potraga za ciljevima i smislom života.
4. Retrospektivno razmišljanje – „što je drevniji, to prisutniji, to prisutniji, to je istinitiji“.
5. Tradicionalizam - naglasak srednjovjekovne filozofije bio je na poricanju inovacija, čija se upotreba smatrala ponosom i grijehom. Vrijednost nije bila kreativnost i individualizam, već privrženost tradiciji.
6. Autoritarnost - okretanje Bibliji.
7. Komentar. Žanr komentara je u srednjem vijeku prevladao nad ostalim žanrovima.
8. Izvor filozofskog znanja (sveto pismo) ne može se analizirati niti kritizirati, dopušteno je samo njegovo tumačenje.
9. Didiktizam je svojstven filozofiji srednjeg vijeka. Stoga filozofija poprima karakter podučavanja i propovijedanja.

Osim teocentrizma, za srednjovjekovnu filozofiju karakteristične su i sljedeće karakteristike:

1. Monoteizam - Bog nije samo jedan, već je i različit od svih stvari.
2. Kreacionizam je shvatanje sveta kao stvorenog od Boga ni iz čega.
3. Providencijalizam je kontinuirano sprovođenje božanskog plana – spasenje sveta i čoveka kroz istoriju.
4. Eshatologizam je doktrina o završetku historijskog procesa i predstavljanju čovjeka kao posebnog bića koje je poput Boga u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

Razvoj srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka bila je lišena skepticizma, a prethodni period - antike. Svijet se više nije činio razumljivim i shvatljivim, njegovo saznanje se dogodilo kroz vjeru. Postoje tri poznate faze u razvoju srednjovjekovne filozofije:

1. Patristika je književnost koju su ostavili crkveni oci. Oni su smatrani duhovnim mentorima sa određenim učiteljskim autoritetom. Vremenom je ovaj koncept proširio svoje značenje i počeo se sastojati od 4 glavne karakteristike: svetost života, starina, ortodoksnost učenja, zvanično prihvatanje crkve. Temelji kršćanskih dogmi postavljeni su u patristici. Prava filozofija bila je izjednačena sa teologijom. Prema ulozi u društvu, patristika se dijeli na apologetsku i sistematsku, prema lingvističkim kriterijima - na grčku i latinsku, odnosno istočnu i zapadnu. Najvažnije pitanje patristike bilo je pitanje odnosa između vjere i znanja, religije i filozofije. Religija se zasniva na vjeri, a filozofija na znanju. Budući da je to bilo vrijeme dominacije kršćanstva, primat religije je bio neosporan, ali je trebalo doći do zaključka šta učiniti s filozofijom: ostaviti je kao oslonac vjeri, i dalje je uplesti u čvrstu nit , ili je odbaciti kao bezbožnu aktivnost koja šteti vjeri i vjeri.
2. Šolastika je maksimalna podređenost teologije, ujedinjenje dogmatskih premisa i racionalističke metodologije, zanimanje za formalno-logičke probleme. Cilj skolastike je da dogmu učini dostupnom običnim ljudima. Rana skolastika oživjela je interesovanje za znanje. Glavni problemi razvoja rane skolastike bili su: odnos vjere i znanja, problem univerzalija, koordinacija aristotelovske logike i drugih oblika znanja, koordinacija misticizma i religijskog iskustva. Vrijeme procvata skolastike je vrijeme nastanka univerziteta i širokog širenja Aristotelovih djela. Kasna skolastika je vrijeme opadanja srednjovjekovne filozofije. Stari školski sistemi su podložni kritici, nove ideje se ne uvode.
3. Misticizam je shvatanje religiozne prakse jedinstva čoveka sa Bogom. Mistična učenja su ispunjena iracionalnim i intuitivnim karakteristikama, često sa namjernom paradoksalnošću.

Pogled na svijet u periodu srednjovjekovne filozofije

Budući da je kršćanstvo bilo osnova duhovnog života srednjeg vijeka, sam život u ovom periodu dobija karakteristične crte. Život srednjovjekovne osobe doživljava se kao put ka pomirenju grijeha, prilika da se uspostavi harmonija između Boga i čovjeka. To je zbog grijeha Adama i Eve, za koji je Isus počeo da se okajava. Čovjek je sličan Bogu, a Isus dijeli otkupljenje s čovjekom.

Sam pojam “čovjeka” dijeli se na “dušu” i “tijelo”. “Duša” je sam čovjek, budući da je dušu čovjeku udahnuo Bog, a “tijelo” je prezreno i grešno. Čovjek na ovom svijetu mora iskupiti grijehe, dobiti opravdanje na posljednjem sudu i bespogovorno se pokoravati Crkvi.

Slika svijeta za srednjovjekovne ljude sastojala se od slika i tumačenja Biblije.

Stavovi prema ljudskom izgledu su se promijenili u odnosu na period antike, kada se veličala lijepa tijela i mišićave figure. Tokom srednjeg vijeka, ljudska ljepota je bila trijumf duha nad tijelom.

Objašnjenje svijeta počiva na podjeli na dva pola: duša i tijelo, nebo i zemlja, Bog i priroda.

Svaka ljudska aktivnost smatrana je u skladu s religijskim idejama. Sve što je u suprotnosti sa vjerskim dogmama bilo je zabranjeno na zakonskom nivou. Svi zaključci i mišljenja bili su podvrgnuti biblijskoj cenzuri.

Takve karakteristike ideoloških pogleda u srednjem vijeku dovele su do činjenice da nauka nije samo stajala, već se kretala unazad. Sve inovacije i ideje su potisnute. Ograničavanje i obuzdavanje razvoja nauke ubrzo je postalo uporno.

Problemi srednjovjekovne filozofije

Vremenski okvir srednjovjekovne filozofije definira je kao nastavak antike, ali to je novi sistem poimanja Boga, svijeta i čovjeka. Glavna ideja srednjovjekovne filozofije bila je teocentrizam. Glavni problemi koji se razmatraju u eri srednjovjekovne filozofije su:

1. Odnos prema prirodi. Priroda se više ne smatra nečim nezavisnim, jer je Bog iznad svega, koji je podložan stvaranju prirode i čudima. Staro znanje o prirodi je prošlost, sada je pažnja koncentrisana na proučavanje i spoznaju Boga, ljudske duše. Ovakva situacija razumijevanja prirode donekle se promijenila u kasnom srednjem vijeku, ali se i tada priroda doživljavala samo kao simbolične slike. Svijet je dat čovjeku ne samo za dobro, već i za pouku.
2. Čovek je slika i prilika Božja. Definicija pojma “čovjek” bila je raznolika u svim vremenima, a srednji vijek nije bio izuzetak. Glavna definicija je bila da je čovjek slika i prilika Božja. Platon i Aristotel došli su do ideje da je čovjek racionalna životinja. U vezi s ovim tumačenjem, postavilo se pitanje - čega je više u čovjeku - racionalnog principa ili životinje? Koja svojstva u osobi su bitna, a koja sekundarna? Jednako tako, biblijsko razumijevanje čovjeka također je postavilo pitanja - ako je čovjek sličan Bogu, koja svojstva Boga mu se onda mogu pripisati? Na kraju krajeva, čovjek nije svemoguć i nije beskonačan.
3. Problem duše i tela. Kršćanska doktrina kaže da se Bog utjelovio u čovjeka da bi iskupio grijehe čovjeka i spasio svijet. Prethrišćanska učenja su razmatrala razliku i nespojivost božanske i ljudske prirode.
4. Problem samospoznaje (um i volja). Bog je dao čoveku slobodnu volju. Volja, u eri srednjovjekovne filozofije, dolazi do izražaja, za razliku od antike, kada je razum bio osnova. Volja i Bog pomažu čovjeku da čini dobro a ne zlo. Status osobe u ovom periodu nije utvrđen. On je istrgnut iz antičkog kosmocentrizma i postavljen iznad njega, međutim, zbog svoje grešne prirode, on je prizemljen i zavisan, jer zavisi od volje Božije.
5. Istorija i sećanje. Svetost istorije. Pojavljuje se interesovanje za istoriju čovečanstva, što je dovelo do analize pamćenja - antropološke sposobnosti koja čini osnovu istorijskog znanja. Vrijeme se više ne posmatra kroz prizmu života kosmosa i kretanja nebeskih tijela. Vrijeme je vlasništvo same ljudske duše. Struktura ljudske duše stvara uslov mogućnosti vremena - očekivanja, težnje ka budućnosti, pažnje, okovane za sadašnjost, sećanja usmerenog ka prošlosti.
6. Univerzale su nešto opšte, a ne specifična tema. Pitanje je bilo da li univerzalije postoje same po sebi, ili nastaju samo u konkretnim stvarima. To je dovelo do spora između (proučavanje materijalnosti, stvarnosti) i nominalizma (proučavanje imena).

Predstavnici srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka našla je svoj živopisni izraz u učenju Augustina, zvanog Blaženi. Augustin je iz sjeverne Afrike, otac mu je ateista, a majka vjernica kršćanka. Zahvaljujući svojoj majci, Avgustin je upijao hrišćansko znanje od detinjstva. Meditacija i potraga za istinom glavne su karakteristike učenja svetog Augustina. Filozof je bio sklon da napusti svoje stavove kojih je ranije imao. Priznavanje sopstvenih grešaka i zabluda je njegov put ka savršenstvu. Najpoznatija djela filozofa: "Ispovijest", "O gradu Božjem", "O Trojstvu".

Toma Akvinski je filozof, teolog, dominikanski monah, sistematizator sholastike i učenja Aristotela. Dobio je dobro obrazovanje iz oblasti teologije, čemu se protivila porodica filozofa. Uprkos tome, tokom svog razvoja kao filozofa, postigao je cilj za ciljem i dobio ono što je želeo. Toma Akvinski je poznat po tome što je u svojim učenjima uspio spojiti dogme crkve i Aristotelovo znanje. Povukao je jasnu granicu između vjere i znanja, stvorio hijerarhiju zakona, stavljajući Božji zakon na čelo. Poznata djela: “Summa of Philosophy”, “Summa of theology”, “O vladi suverena”.

Al-Farbi - postoje podaci da je prije filozofskih učenja Al-Farbi bio na poziciji sudije. Ono što ga je potaklo na filozofiranje bila su učenja Aristotela, za koja se zainteresovao dok je proučavao ogromna književna djela svog vremena. Budući da je porijeklom iz istočnjačke kulture, Al-Farbi je proveo mnogo vremena u razmišljanju, samospoznaji i kontemplaciji. Bio je poznat i u oblastima matematike, filologije, prirodnih nauka i astronomije. Nakon sebe ostavio je ogromnu književnu baštinu i učenike koji su nastavili njegovo predavanje.

Bistri i slavni filozofi srednjeg veka, na kojima se zasnivala filozofija tog perioda, bili su:

• Alberta Velikog, zahvaljujući čijem radu je društvo usvojilo ideje i metode aristotelizma;
• Tertulijan, koji je proučavao i tumačio praktične teme: odnos kršćana prema paganstvu, kršćanski moral;
• Duns Skot, koji je uticao na crkveni i svetovni život;
• Meister Eckhart, koji tvrdi da u svakoj osobi postoji „božanska iskra“.

Srednjovjekovna filozofija - dominacija religijske svijesti, period služenja vjeri filozofijom. Ovaj period je dao svetu duhovni svet jedinstven po sadržaju i obliku. Filozofija je uticala na formiranje univerziteta i naučnih disciplina.

Uvod 3

1. Srednji vijek u tezama 5

2. Osobine srednjovjekovne filozofije 6

3. Karakteristike istorijskog perioda 9

4. Osnovni principi srednjovjekovne filozofije 11

4.1. Teocentrizam 11

4.2. Kreacionizam 12

4.3. Providencijalizam 12

5. Faze formiranja srednjovjekovne filozofije 13

5.1. Patristika (II-VI vek nove ere) 13

5.2. Scholastica 14

6. Ideje srednjovjekovne filozofije 16

7. Rasprava između nominalista i realista 17

Zaključak 19

Književnost. 21

Uvod

Svaki period ljudske istorije imao je svoje karakteristike u razvoju nauke, kulture, društvenih odnosa, stila mišljenja itd. Sve je to ostavilo traga na razvoj filozofske misli, na to koji su problemi na polju filozofije došli do izražaja.

Srednji vek zauzima dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek).

Pojava srednjovjekovne filozofije često se povezuje s padom Zapadnog Rimskog Carstva (476. godine nove ere), ali takvo datiranje nije sasvim točno. U to vrijeme još uvijek vlada grčka filozofija, a sa njene tačke gledišta, početak svega je priroda. U srednjovjekovnoj filozofiji, naprotiv, stvarnost koja određuje sve stvari je Bog. Stoga se prijelaz s jednog načina razmišljanja na drugi nije mogao dogoditi trenutno: osvajanje Rima nije moglo odmah promijeniti ni društvene odnose (na kraju krajeva, grčka filozofija pripada eri antičkog ropstva, a srednjovjekovna filozofija pripada eri feudalizma ), ni unutrašnji pogled na svijet ljudi, ni vjerska uvjerenja građena vekovima. Formiranje novog tipa društva traje veoma dugo. U 1.-4. veku nove ere, filozofska učenja stoika, epikurejaca i neoplatonista su se međusobno nadmetala, a istovremeno su se formirali džepovi nove vere i misli, koji će kasnije činiti osnovu srednjovekovne filozofije.

Filozofija koja se oblikovala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prva od njih je antička grčka filozofija, prvenstveno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva.

Idealističku orijentaciju većine filozofskih sistema srednjeg vijeka diktirale su osnovne dogme kršćanstva, među kojima su najvažnije bile dogma o ličnom obliku Boga tvorca i dogma o Božjem stvaranju svijeta „ni iz čega“. .” U uslovima tako okrutnog religioznog diktata, podržanog državnom moći, filozofija je proglašena „sluškinjom religije“, u okviru koje su se sva filozofska pitanja rešavala sa pozicija teocentrizma, kreacionizma i providencijalizma. 1

Korijeni filozofije srednjeg vijeka leže u religiji monoteizma (monoteizma). Takve religije uključuju judaizam, kršćanstvo i islam, a s njima je povezan razvoj i europske i arapske filozofije srednjeg vijeka.

Strukturno, moj rad je napisan na sljedeći način: prvo je uvod koji sadrži preliminarne informacije o temi djela, važnosti ove teme, zatim poglavlje 1, u kojem je filozofija srednjeg vijeka ukratko opisana u sažetcima, poglavlje 2 se fokusira na karakteristike srednjeg vijeka, treće poglavlje naglašava karakteristike istorijskog perioda, glavni principi filozofije su otkriveni u četvrtom poglavlju, peto sadrži opis faza formiranja filozofije, šesto sadrži više temeljnih ideja koje su prevladavale tokom srednjeg vijeka, posljednje poglavlje opisuje sukob između ideja nominalista i realista. Zaključak sadrži rezultate rada, a na kraju rada nalazi se popis korištene literature.

1. Srednji vijek u sažetcima

Sve do 14. vijeka sveštenstvo je imalo stvarni monopol u oblasti filozofije, pa se filozofija shodno tome pisala sa stanovišta crkve.

Filozofija je monoteistička, Bog se shvata kao jedan i jedinstven. Srednjovjekovna misao je uvijek teocentrična Bog određuje sve što postoji.

Ideja kreacionizma: Izvor svih stvari je Bog, On je stvorio svijet iz ničega. Ceo svet je besplatan dar od Boga.

Princip antropocentrizma. Grcima je dominirao princip kosmocentrizma, čovjek je bio važan kao dio cjeline. U kršćanstvu je čovjek stvoren na sliku i priliku Božju, mora postati sličan Bogu, a istovremeno je i vladar onoga što je Bog stvorio. Biblija kaže da je čovjek sposoban prihvatiti Božju volju kao svoju. (Grci su takođe imali ideju da osoba, koja otelotvoruje dobar cilj, putem intelekta postaje kao više biće).

Srednjovjekovna filozofija je u svojoj suštini filološka, ​​budući da je svijet srednjeg vijeka zasnovan na bibliji - dualistički svijet (sveštenstvo je suprotstavljeno laicima, kraljevstvo Božje je suprotstavljeno kraljevstvu ovoga svijeta). , u poređenju sa svetom antike, karakterišu različiti oblici dualizma. Bio je to dualizam klera i laika, dualizam latinskog i tevtonskog principa, dualizam carstva Božjeg i carstva ovoga svijeta, dualizam duha i tijela. I svaki od njih je reprodukovan u dualizmu papa i careva. (ovo je problem: Augustin u Božjem gradu) 2

2. Osobine srednjovjekovne filozofije

Za razliku od antike, gde je istina morala da se savlada, srednjovekovni svet misli bio je uveren u otvorenost istine, u otkrivenje u Svetom pismu. Ideju otkrivenja razvili su crkveni oci i ugradili u dogmu. Istina shvaćena na ovaj način sama je nastojala da zauzme čovjeka i pronikne u njega. Na pozadini grčke mudrosti, kako je rekao H. Ortega y Gasset, ova ideja je bila potpuno nova. Vjerovalo se da je čovjek rođen u istini, mora je shvatiti ne radi sebe, već radi nje same, jer je to bio Bog. Vjerovalo se da je svijet stvorio Bog ne radi čovjeka, već radi Riječi, druge božanske hipostaze, čije je oličenje na zemlji bio Krist u jedinstvu božanske i ljudske prirode. Stoga se niži svijet u početku smatrao ugrađenim u višu stvarnost, pa je shodno tome u njega ugrađen i ljudski um, koji na određeni način učestvuje u ovoj stvarnosti - zbog čovjekove urođenosti istine. Sakramentalni razum je definicija srednjovjekovnog razuma; Funkcije filozofije su da otkrije ispravne načine za provođenje sakramenta: ovo značenje sadržano je u izrazu „filozofija je sluškinja teologije“. Razum je bio mistički orijentisan, jer je imao za cilj da identifikuje suštinu Reči koja je stvorila svet, a misticizam je bio racionalno organizovan zbog činjenice da se Logos nije mogao prikazati drugačije nego logički.

2. Zbog toga su temelji srednjovjekovne filozofije bili teocentrizam, providencijalizam, kreacionizam i tradicionalizam. Oslanjanje na autoritete, bez kojih je okretanje tradiciji nezamislivo, objašnjava ideološku netrpeljivost prema jeresima koja je nastala unutar ortodoksne teologije. U uslovima date istine, glavne filozofske metode bile su hermeneutičke i didaktičke, usko povezane sa logičko-gramatičkom i jezičko-semantičkom analizom reči. Budući da je Riječ ležala u osnovi stvaranja i, prema tome, bila zajednička svemu stvorenom, ona je predodredila rađanje problema postojanja ove zajedničke stvari, inače nazvanog problemom univerzalija (od latinskog universalia - univerzalno). Tri filozofska pokreta povezuju se s pokušajima rješavanja problema univerzalija: konceptualizam (postojanje općeg izvan i unutar određene stvari), realizam (postojanje općeg izvan i prije stvari) i nominalizam (postojanje općeg). nakon i izvan stvari). U vrijeme kada se srednjovjekovna filozofija predstavljala kao čuvar drevnih tradicija (s jednom od glavnih ideja postojanje eidosa, slike stvari prije stvari), realizam se smatrao jedinim ispravnim pristupom razumijevanju onoga što bitak jest; Pojava nominalizma ukazala je na kolaps srednjovjekovnog mišljenja, a konceptualizam je bio kombinacija umjerenog realizma s umjerenim nominalizmom.

Pokušaji da se riješi problem univerzalija otvorili su mogućnost otkrivanja postupaka za uključivanje zemaljskog i nebeskog svijeta. U kontekstu teološki orijentirane kulture, logika, koja je istovremeno bila instrument filozofije i same filozofije, predstavljala je posebne načine promišljanja Boga, koji su omogućili izgradnju subjekt-subjekt odnosa između Njega i čovjeka. U suštini, takva logika je svakako postala teologija.

3. Srednjovjekovna riječ, ovisno o tome gdje je i gdje je bila usmjerena, doživjela je dvostruku transformaciju: inkarnaciju (Božanske riječi) i deinkarnaciju (kada je riječ upućena od čovjeka ka Bogu). Riječ je bila najviša stvarnost upravo zbog svog postojanja u dva načina. Smatralo se da svijet postoji jer se govorilo da postoji. Legenda je dovela do postojanja, ali u isto vrijeme nijedno stvoreno biće, koje je ostalo Komunicirano sa Stvoriteljem, nije moglo biti pasivno: stvar je počela emitirati o sebi, srednji vijek nije znao ništa drugo. Bilo koja stvar, na osnovu čina stvaranja od strane Boga - vrhovnog subjekta, bila je subjektivna i, shodno tome, lična.

4. Ideje subjektivnosti i ličnosti su u najbližoj vezi sa značenjem inkarnirane Reči, koja nije imala analoga ni u jednoj od prethodnih religija i filozofskih spekulacija. Inkarnacija (utjelovljenje) nije prebivanje Boga u tijelu. Pojava bogova u ljudskom obliku, poznata među Grcima, nije značila da su postali ljudi. Naseljavanjem tijela, bogovi su u potpunosti zadržali svoju nadljudsku suštinu. U kršćanstvu, inkarnacija Boga uključuje žrtvu koju je prihvatio raspeti Sin Čovječji, odnosno pretpostavlja unutrašnje tajanstvene božansko-ljudske odnose, čije je teološko tumačenje doktrina o Trojstvu. Inkarnacija Riječi, stjecanje duhom njene konačne stvarnosti, znači da je logos oslobođen svog spiritualističkog karaktera. Jedinstvenost i jedinstvenost čina iskupljenja dovela je do uključivanja istorijskog u sferu evropske misli; ovo daje vrlo poseban status srednjovjekovnoj filozofiji kao filozofiji istorije.

Ideja o inkarnaciji Reči značila je da su vid i sluh postali najvažniji čulni organi, dok je vizija kao spekulacija postala uslov za filozofiranje.

5. Princip kreacionizma, koji leži u osnovi kršćanskog stava prema svijetu, pretpostavljao je da univerzalno neophodno znanje pripada samo Bogu, pa stoga logika koja je nastala u antici, osmišljena da identificira istinite i lažne sudove, prestaje biti jednaka logici spora. Na ljudskom nivou, ulogu univerzalno potrebnog znanja počinje igrati etika, čija je svrha traženje propisa za provedbu ideje spasenja. One se izražavaju u idejama samosvijesti, djelovanja, savjesti. kao moralni odnos prema akciji, namera svesti o delu, lična odgovornost. Put do spasenja ležao je kroz preispitivanje vlastite duše, neposredno stavljanje čovjeka pred Boga, odnosno samospoznaja se shvaća kao bogopoznanje, ali se ostvaruje na određeni način: takvim samospoznajom postavljaju se temelji mišljenja i temelji vjere su mentalno postavljeni. Dakle, ispovijest nije samo postupak zajedništva s Bogom, već je i filozofiranje, primjer za to je „Ispovijest“ Aurelija Augustina (354-430), gdje je lični, upitni, sumnjiv stav filozofije u pogledu izvjesnosti vjera je najočiglednija.

6. Na osnovu čina stvaranja čovjeka na sliku i priliku Božju, na osnovu sposobnosti razumnog zajedništva sa Bogom date čovjeku, čovjek se prvi put smatra osobom čija je djelatnost zasnovana na slobodnoj volji. Pitanje slobodne volje usko je povezano sa pitanjem Vrhovnog dobra, a to je Bog, zlo, koje se tumači kao nedostatak dobra, i predodređenost (izlagači ove ideje bili su Avgustin, Jovan Skot Eriugena i drugi. Ideja predodređenja, međutim, nije postala ortodoksna ideja). Značenje slobodne volje nije bilo povezano s podređivanjem nužnosti, već s određivanjem radnji savješću i slobodnim izborom osobe (Boetije, Abelard, Bernard od Clairvauxa, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas, itd.). Stvoritelj svijeta se založio za ispitivanje duha iskustvom svijeta u obliku ljubavi ili mržnje, što je bilo usko povezano sa mogućnošću spoznaje: što je veća ljubav prema Bogu, to je znanje tačnije.

7. Otkrivanje istine u Svetom pismu pretpostavljalo je potrebu za njegovim komentarom, koji je verbalni susret značenja Božanske objave i ljudskog poimanja. U verbalnom dijalogu, koji je poprimio formu spora, stvorena je mogućnost formiranja takve dijalektike, čiji su koncepti bili istovremeno - višeznačni - usmjereni prema svetom i svjetovnom, formirajući poseban način spoznaje. Ljudski pogled usmjeren prema Bogu usavršen je u Njegovoj viziji. Božansko, usmjereno na čovjeka, ističe njegovu smrtnost i konačnost. Filozofiranje se javlja u trenutku čitanja autoritativnog teksta ili u trenutku njegovog komentarisanja, odnosno uvijek je u sadašnjosti, gdje vječno dodiruje privremeno. Ovo nije beskonačno poboljšanje spekulacije, već trenutni odgovor na misao, ta misao se istovremeno nastavlja i zaustavlja, spoznaje i otkriva potpuno neznanje Filozofija je kroz komentar otkrila teološku suštinu u sebi, shvatajući udvostručenje postojanja kao zajedničko svijetu. ljudi i kao Božansko univerzalno, zbog čega je problem univerzalija bio centar srednjovjekovne filozofije.

3. Karakteristike istorijskog perioda

Socijalna heterogenost, pojava lumpen ljudi

Ekonomski haos koji je rezultat barbarskih napada

Carstvu je bila potrebna religija sposobna da ujedini različite društvene slojeve (svi su jednaki pred Bogom). Tokom čitavog perioda, među mislećim ljudima vladalo je raspoloženje dubokog očaja u vezi sa stvarima ovoga svijeta, a jedino što ga je pomirilo bila je nada u bolji svijet u budućnosti. Ovaj osjećaj očaja bio je odraz onoga što se dešavalo drugdje u zapadnoj Evropi.

Iveka: vrijeme nemira i careva tirana. Pod Neronom, da bi nadahnuo cara, podmetnut je požar u Rimu, vršeni su progoni kršćana, vršena su njihova masovna premlaćivanja, pojavili su se prvi kršćanski mučenici, što je izazvalo simpatije mnogih građana. Ukupno, progon je trajao 250 godina do vladavine cara Konstantina. Kršćani su bili proganjani ne zbog propovijedanja društvene jednakosti, ne zbog neposlušnosti vlastima, već zbog ideološkog principa: kršćani su crkvu stavljali iznad države i odbijali obožavati cara kao božanstvo. Do kraja 1. stoljeća crkva je stekla strogu organizaciju, sa starješinama i biskupima sve više odvojenim od običnih vjernika.

IIvijek: vrijeme odmora - carevi Trojan i Marko Aurelije. Crkva značajno raste, formiraju se osnovne dogme.

3. vek: Dioklecijanova vladavina počinje periodom kasnijeg Rimskog carstva. Pod Konstantinom, glavni grad je premješten u Konstantinopolj, kršćanstvo je postalo državna religija (postupno je počeo progon pagana, a pod Teodosijem su Olimpijske igre otkazane).

Proces rasta kršćanstva prije Konstantina, kao i motive Konstantinovog preobraćenja, različito su tumačili različiti autori. Gibon navodi pet razloga:

„I. Nepokolebljivi i, ako se smijemo tako izraziti, revnost kršćana koja ne toleriše kontradiktornost, posuđena je, istina, iz jevrejske religije, ali pročišćena od onog duha izolacije i svađe koji, umjesto da privuče pagane pod Mojsijevim zakonom, odbacio ih je od njega.

2. Doktrina o budućem životu, poboljšana svim vrstama dodatnih razmatranja koja mogu dati težinu i djelotvornost ovoj važnoj istini.

3. Sposobnost činjenja čuda, koja se pripisivala primitivnoj crkvi.

4. Čist i strog moral hrišćana.

5. Jedinstvo i disciplina hrišćanske republike, koja je malo-pomalo formirala nezavisnu državu koja se neprestano širila u samom centru Rimskog carstva."

Ovaj period karakteriše kriza robovske proizvodnje. Veliki zemljoposjednici počinju da izdaju zemlju početak feudalizma, gradovi propadaju, novac nestaje, a selo se diže. Pojavljuje se novi tip vlasti, blizak istočnom despotizmu: car se oslanja na vojsku, birokratiju i crkvu (!). Crkva postaje sve više hijerarhijska, a promjena karaktera crkve dovodi do porasta neslaganja, želje za povratkom u čistu apostolsku crkvu, javljaju se jeresi i raskoli, što je posebna karakteristika koja razlikuje period od Konstantina do Sabora Kalcedon (451) je da je teologija dobila politički značaj. Dva pitanja, jedno za drugim, uzburkala su kršćanski svijet: prvo o prirodi Trojstva, a zatim o doktrini inkarnacije. 325. – Nikejski sabor – razvija se Simvol vjerovanja.

IVveka: konačni trijumf kršćanstva, krštenje postaje obavezno za cjelokupno stanovništvo carstva. Nakon Teodozijeve smrti, Rimsko carstvo se dijeli na zapadno i istočno, pošto ga je Teodosije ostavio u amanet svoja dva sina Gnoriju i Arkadiju, koji počinju da se svađaju. 24. avgusta 410. godine Vizigoti predvođeni Alarihom, koje je Arkadije poslao iz Vizantije, napali su Rim. U to vrijeme, Vizigoti su bili kršćani i formirali su prvo barbarsko kraljevstvo u Španjolskoj. Zapadno Carstvo propada, dok Istočno jača i širi svoje granice. Međutim, u 7. vijeku, Arapi su počeli da je uznemiravaju. Do 10. veka odnosi sa Rusijom cvetaju, počinje krštenje Rusije, ali u 14. veku Vizantija propada pod naletom Turaka i formira se Osmansko carstvo. U zapadnom dijelu, kriza u 10. stoljeću ustupila je mjesto istinskom prosperitetu dolaskom carstva Karla Velikog (Kraljevstvo Franaka). 3

4. Osnovni principi srednjovjekovne filozofije

Teocentrizam - (grč. theos - Bog), takvo shvatanje sveta u kojem je Bog izvor i uzrok svih stvari. On je centar svemira, njegov aktivni i stvaralački početak. Princip teocentrizma proteže se i na znanje, gdje je teologija postavljena na najviši nivo u sistemu znanja; Ispod njega je filozofija, koja je u službi teologije; još niže su razne privatne i primenjene nauke.

Kreacionizam - (lat. creatio - stvaranje, stvaranje), princip po kojem je Bog iz ničega stvorio živu i neživu prirodu, kvarljivu, prolaznu, u stalnoj promjeni.

Providencijalizam - (lat. providentia - proviđenje), sistem pogleda prema kojem su svi događaji u svijetu, uključujući historiju i ponašanje pojedinih ljudi, pod kontrolom božanskog proviđenja (providnost - u religijskim idejama: Bog, vrhovno biće ili njegova djela).

4.1. Teocentrizam

Srednjovjekovna filozofija bila je neraskidivo povezana s kršćanstvom, pa su u njoj opće filozofske i kršćanske ideje usko isprepletene. Glavna ideja srednjovjekovne filozofije je teocentrizam.

Teocentrizam - (grč. theos - Bog), takvo shvatanje sveta u kojem je Bog izvor i uzrok svih stvari. On je centar svemira, njegov aktivni i stvaralački početak. Princip teocentrizma proteže se i na znanje, gdje je teologija postavljena na najviši nivo u sistemu znanja; Ispod njega je filozofija, koja je u službi teologije; još niže su razne privatne i primenjene nauke.

Kršćanstvo razvija ideju o jednom Bogu, posjedniku apsolutne dobrote, apsolutnog znanja i apsolutne moći, koja je sazrela u judaizmu. Sva bića i predmeti su njegove kreacije, svi stvoreni slobodnim činom božanske volje. Dvije središnje dogme kršćanstva govore o trojstvu Boga i inkarnaciji. Prema prvom, unutrašnji život božanstva je odnos triju “ipostasi” ili osoba: Oca (bezpočetni princip), Sina ili Logosa (semantički i formativni princip) i Duha Svetoga (života). - princip davanja). Sin je “rođen” od Oca, Duh Sveti “proizlazi” od Oca. Štaviše, i "rođenje" i "proces" se ne dešavaju u vremenu, jer su sve osobe hrišćanskog Trojstva oduvek postojale - "predvečne" - i jednake su po dostojanstvu - "jednake po časti".

4.2. Kreacionizam

Prema hrišćanskoj dogmi, Bog je stvorio svet iz ničega, stvorio ga je uticajem svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći, koja u svakom trenutku čuva i podržava postojanje sveta. Ovaj pogled na svijet karakterističan je za srednjovjekovnu filozofiju i naziva se kreacionizam. (creatio - stvaranje, stvaranje).

Dogma stvaranja pomera centar gravitacije sa prirodnog na natprirodno. Za razliku od drevnih bogova, koji su bili srodni prirodi, hrišćanski Bog stoji iznad prirode, sa njene druge strane, i stoga je transcendentalni Bog. Aktivno stvaralačko načelo je, takoreći, povučeno iz prirode, iz kosmosa i preneseno na Boga; u srednjovjekovnoj filozofiji, kosmos stoga više nije samodovoljno i vječno biće, nije više živa i živa cjelina, kako su ga mnogi grčki filozofi smatrali.

U antičkoj filozofiji već su bili razvijeni određeni pristupi za rješavanje problema prevazilaženja dualizma svijeta i njegove suštine. Pitagorejci, Platon i njegovi sljedbenici postavili su osnovne metodološke principe doktrine o duhovnom jedinstvu svijeta. Ali ni klasici antičke filozofije ni neoplatonisti nisu stvorili koncept Boga kao osobe. Jedno su tumačili kao neku vrstu originala, koji je iz sebe proizveo sve biće, kao apsolutno apstraktnu i bezličnu individualnost. Lično razumevanje Boga prvi je dao Filon Aleksandrijski.

Karakterizacija Boga kao osobe bio je značajan iskorak u pravcu kršćanskog pogleda na svijet, ali nije u potpunosti premostio jaz između Boga i svijeta. Da bi se premostio ovaj jaz, bilo je neophodno uvesti posredničke snage. U tu svrhu Filolog koristi jedan od centralnih koncepata antičke filozofije – koncept Logosa.

Ali za razliku od antičke filozofije, Filonov Logos se pojavljuje kao duh stvoren od Boga, a koji je izvorno božanski um. Filonovoj ideji Logosa nedostajalo je samo poistovećivanje sa mesijom – Hristom.

4.3. Providencijalizam

Providencijalizam - (latinski providentia - proviđenje), sistem gledišta prema kojem su svi događaji u svijetu, uključujući povijest i ponašanje pojedinih ljudi, pod kontrolom božanske proviđenja (proviđenje - u religijskim idejama: Bog, vrhovno biće ili njegova djela) .

5. Faze formiranja srednjovjekovne filozofije

U srednjovjekovnoj filozofiji mogu se razlikovati najmanje dvije faze njenog formiranja - patristika I sholastika, jasna granica između kojih je prilično teško povući.

Patristika - skup teoloških i filozofskih stavova “crkvenih otaca” koji su krenuli da potkrepe kršćanstvo, oslanjajući se na antičku filozofiju i prije svega na Platonove ideje.

Sholasticism - je vrsta filozofiranja u kojoj se pomoću ljudskog uma pokušava potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeri.

5.1. Patristika (II-VI vek n.e.)

Patristika je dobila ime od latinske riječi “patris”, što znači “oci crkve”. Prema tome, ovo je period hrišćanskih crkvenih otaca, koji su postavili temelje hrišćanske, a samim tim i srednjovekovne filozofije. Patristika se može podijeliti na nekoliko perioda:

Apostolski period (do sredine 2. vijeka) je vrijeme djelovanja apostolskih jevanđelista.

Apologetika (sredina II veka - početak IV) - apologeti su bili naziv za obrazovane hrišćane koji su branili hrišćanstvo od paganske filozofije. Da bi obranili kršćanstvo, apologeti su pribjegli pomoći antičke i grčke filozofije, koristeći alegoriju i logičke dokaze, pokušavajući pokazati da su vjerovanja pagana apsurdna, njihova filozofija nema jedinstva i puna je kontradikcija, da je kršćanska teologija jedina filozofija koja ljudima donosi istu istinu za sve. Najistaknutija djela koja su preživjela do danas bila su izvinjenja Justina, Tatiana i Tertulijana.

Zrela patristika (IV-VI) – Postoji istočna (grčka) i zapadna (latinska) patristika. Zahvaljujući grčkom jeziku, istočna patristika je više povezana sa antičkom filozofijom nego zapadna filozofija. Najpoznatije ličnosti istočne patristike: Grigorije Bogoslov, Atanasije Aleksandrijski, Jovan Zlatousti i drugi; vestern: Aurelije Avgustin, Ambrozije Milanski, Jeronim. Glavni problemi patristike: formiranje vjeroispovijesti, problem tri hipostaze, kristologija, kreacionizam i drugi.

5.2. Sholasticism

Šolastika (od grčki"škola" - tiha aktivnost, učenje) - srednjovjekovno učenje. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. U isto vrijeme, ovo je nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. Zasnovala se na patrističkoj literaturi, predstavljajući u isto vrijeme sasvim originalnu i specifičnu kulturnu formaciju.

Prihvaćena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza je od 6. do 9. vijeka. - preliminarni. Druga faza je od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike." Četvrta faza - XIV-XV vek. - blijeđenje skolastike.

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. U monaškim i crkvenim školama izučavalo se „sedam slobodnih umetnosti“. Potonji su bili podijeljeni na “trivium” (od broja “tri”) i “quadrivium” (od broja “četiri”). Učenik je prvo morao savladati trivium, tj. gramatika (latinski), dijalektika, retorika. Kvadrivijum, kao viši nivo, obuhvatao je aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Univerziteti su bili obrazovne institucije koje su pružale još viši nivo obuke.

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju mišljenja pod imenom sholastika, koja se dugo koristila u zdravom smislu kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. A za to nesumnjivo postoje razlozi.

Glavna karakteristična karakteristika skolastike je u tome što ona sebe svjesno posmatra kao nauku koja je stavljena u službu teologije, kao „sluškinju teologije“.

Počevši od 11. vijeka, na srednjovjekovnim univerzitetima raste interesovanje za probleme logike, koja se u to doba zvala dijalektika i čiji je predmet bio rad na pojmovima. Boetijeva logička dela, koji je komentarisao Aristotelove kategorije i stvorio sistem suptilnih distinkcija i definicija pojmova uz pomoć kojih su teolozi pokušavali da shvate „istine vere“, imali su veliki uticaj na filozofe 11.-14. vekovima. Želja za racionalističkim opravdanjem kršćanske dogme dovela je do toga da se dijalektika pretvorila u jednu od glavnih filozofskih disciplina, a seciranje i suptilno razlikovanje pojmova, uspostavljanje definicija, koje su zaokupljale mnoge umove, ponekad se degeneriralo u tešku višetomnu konstrukcije. Ovako shvaćena strast za dijalektikom našla je izraz u raspravama karakterističnim za srednjovjekovne univerzitete, koje su ponekad trajale i po 10-12 sati sa kratkom pauzom za ručak. Ovi verbalni sporovi i zamršenosti sholastičkog učenja doveli su do protivljenja. Šolastičkoj dijalektici suprotstavljali su se različiti mistični pokreti, a u 15. - 16. vijeku ova opozicija dobija oblik u obliku humanističke sekularne kulture, s jedne strane, i neoplatonske prirodne filozofije, s druge strane.

6. Ideje srednjovjekovne filozofije

Pored navedenih odredbi i karakteristika, jednako je važno istaći sljedeće ideje srednjovjekovne filozofije:

Ideja zapovesti: Zapovijedi su sporazum između Boga i čovjeka, prva lista zločina koje čovjek može počiniti. Osoba koja prekrši ove zapovesti neće biti suđena od strane vladara ili države, već od samog Boga. Samo vjera, a ne strah od kazne, sprječava osobu da ih prekrši.

Ideja prvobitnog grijeha: Adam i Eva su prekršili Božju zabranu i okusili zabranjeno voće. Zbog toga su protjerani iz Edena, ali su postali slobodni i nezavisni. Počinivši prvi grijeh, čovjek je dokazao svoje pravo na samoopredjeljenje.

Ideja vaskrsenja duše: Na mjesto vjere u preseljenje duša dolazi vjera u vaskrsenje duše – sada nakon smrti, pravednik će se ponovo naći ne na smrtnoj zemlji, već u boljem svijetu – Carstvu Božjem. Život se posmatra samo kao kratak boravak na zemlji, u poređenju sa večnim životom u raju, a smrt je samo odlazak iz njega.

Ideja o svetosti tela: Sveta nije samo duša, već i tijelo. Hristos je napravljen od krvi i mesa, kao i čovek.

Ideja univerzalne jednakosti: Svi ljudi su jednaki, jer ih je Bog stvorio jednakima, a na nebu su i ljudi jednaki. Za Boga i religiju ne postoji seljak ili kralj - postoji samo hrišćanin.

hermeneutika: Objašnjenje i tumačenje biblijskih tekstova.

7. Debata između nominalista i realista

U srednjovjekovnoj filozofiji postojao je akutni spor između duha i materije, što je dovelo do spora između realista i nominalista. Spor se vodio o prirodi univerzalija, odnosno o prirodi opštih pojmova, da li su opšti pojmovi sekundarni, odnosno proizvod aktivnosti mišljenja, ili predstavljaju primarno, stvarno, postoje samostalno.

Prelazak na feudalni društveni sistem obilježen je opadanjem samostalnog značaja filozofije. To je bilo praćeno zamjenom politeizma monoteizmom. Kršćanstvo je postalo dominantni oblik religije u Evropi, prema kojoj je svijet stvorio jedan Bog. Trijumf kršćanstva objašnjavao se činjenicom da je ono najpotpunije odgovaralo društvenim, političkim i kulturnim potrebama feudalnog društva. U borbi protiv ostataka paganizma (politeizma) kršćanstvu je bila potrebna filozofska metoda rasuđivanja i dokazivanja, pa je dijelom asimilirala elemente antičke kulture, nauke i filozofije, podredivši ih, međutim, opravdanju i opravdanju kršćanske religije. Filozofija je postala sluškinja teologije skoro čitav milenijum. Teolozi su Boga i čovjeka kao njegovu kreaciju postavili u središte nove slike svijeta. Ako je antički svjetonazor karakterizirao kosmocentrizam, onda je srednjovjekovni bio karakteriziran teocentrizmom.

Srednjovjekovnu filozofiju karakterizirao je novi pristup razumijevanju prirode i čovjeka. Prema hrišćanskoj dogmi, Bog je stvorio svijet iz ničega, stvorio ga djelom svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći. Božanska svemoć nastavlja da čuva i podržava postojanje svijeta. Ovaj pogled na svet naziva se kreacionizam (od latinske reči creatio, što znači „kreacija“).

Dogma stvaranja pomera centar gravitacije sa prirodnog na natprirodno. Za razliku od drevnih bogova, koji su, takoreći, bili srodni prirodi, hrišćanski bog stoji iznad prirode, s druge njene strane. Aktivno stvaralačko načelo je takoreći povučeno iz prirode, iz svemira i iz čovjeka i preneseno na Boga. Prema tome, u srednjovjekovnoj filozofiji kosmos nije samodovoljno i vječno biće, kako su ga mnogi grčki filozofi smatrali.

Srednjovjekovna filozofija ušla je u povijest čovječanstva pod imenom sholastika, koja je dugo djelovala kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. Glavna karakteristična karakteristika skolastike je u tome što ona sebe svjesno posmatra kao nauku, odvojenu od prirode, od svijeta i stavljenu u službu teologije.

Srednjovjekovni skolastičari u zapadnoj Evropi vidjeli su zadatak filozofije u tumačenju i formalnom opravdanju vjerskih dogmi. U 13. veku, teolog Toma Akvinski (1225-1274) sistematizovao je katoličku doktrinu. Delujući kao teoretičar duhovne diktature papstva, Toma Akvinski je u svom sistemu uporedio moć pape na Zemlji sa moći Boga na nebu. Katolička religija i teološko učenje F. Akvinskog služili su kao glavno ideološko oružje duhovnih i svetovnih feudalaca. 4

Među srednjovjekovnim filozofima postojale su ozbiljne razlike po određenim pitanjima. Ove razlike su na jedinstven način otkrile borbu između materijalističkih i idealističkih tendencija. Spor između sholastika vodio se oko toga šta je sačinjavalo opšte koncepte („univerzalije“). Takozvani realisti su tvrdili da opšti pojmovi postoje u stvarnosti, prije stvari, da postoje objektivno, nezavisno od svijesti u umu Boga. Realistima su se suprotstavili nominalisti, koji su učili da su opšti pojmovi samo nazivi stvari, te da tako postoje „poslije stvari“ i da nemaju samostalno postojanje. Njihovi stavovi su otkrili materijalističku tendenciju u filozofiji srednjeg vijeka.

Bilo bi pogrešno misliti da je u srednjovjekovnoj filozofiji vladala potpuna stagnacija. Nakon niza vekova, tokom kojih su ekonomska i društvena razaranja izazvana invazijom germanskih plemena i uništenjem Rimskog carstva zaista ometala razvoj kulture, ekonomskih i stvaralačkih veza i komunikacije među narodima, u 11.-12. . počinje postepeni uspon u ekonomiji, kulturi i filozofskoj misli, prevedena su dela starogrčkih autora na evropske jezike u kojima se iznosi ideja o potrebi proučavanja suštine Boga; dušu, ali i suštinu prirode. U okviru srednjovjekovne filozofije počinju nastajati prvi, iako slabi, izdanci novog pristupa svijetu.

Dakle, za srednjovjekovnu filozofiju je karakteristično da je imala izražen religiozni, teocentrični karakter, a uz to i činjenica da je u njoj dominirala sholastika. 5

Zaključak

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljem razvoju epistemologije, formiranju temelja prirodnih nauka i filozofskog znanja. XIII vek - karakteristična karakteristika ovog veka je sporo, ali postojano povećanje u krilima feudalizma, njegovo raspadanje, formiranje rudimenata novog, kapitalističkog sistema 6.

Razvoj robno-novčane privrede u zemljama zapadne Evrope izazvao je značajan ekonomski oporavak. Promjene u proizvodnim odnosima neminovno su izazvale određene transformacije u ideološkoj nadgradnji. Kao rezultat toga, krajem 12.st. i prve polovine 13. veka. feudalni gradovi počinju težiti stvaranju vlastite intelektualne i kulturne atmosfere. Gradska buržoazija teži razvoju gradskih škola i nastanku univerziteta.

Filozofski izraz buđenja ovog života i širenja naučnog znanja bio je percipirani aristotelizam. U Aristotelovoj filozofiji pokušali su pronaći ne toliko praktične preporuke koje bi se mogle koristiti u ekonomskom i društveno-političkom životu. Ova filozofija bila je poticaj za učenjake tog vremena, koji su bili prisiljeni priznati da augustinizam više nije relevantan za trenutnu intelektualnu situaciju. Uostalom, augustinizam, zasnovan na platonskim tradicijama, bio je usmjeren protiv istraživanja prirodnih nauka. Augustin je tvrdio da poznavanje materijalnog svijeta ne donosi nikakvu korist, jer ne samo da ne povećava ljudsku sreću, već upija vrijeme potrebno za promišljanje mnogo važnijih i uzvišenijih predmeta. Moto Avgustinove filozofije: „Želim razumjeti Boga i dušu i ništa više!“ 7.

Srednjovjekovni spor o prirodi univerzalija značajno je utjecao na dalji razvoj logike i epistemologije, posebno na učenja velikih filozofa modernog doba kao što su Hobbes i Locke. Elementi nominalizma nalaze se i kod Spinoze, a tehniku ​​nominalističke kritike ontologije univerzalija koristili su Verkley i Hume u formiranju doktrine subjektivnog idealizma. Teza realizma o prisutnosti općih koncepata u ljudskoj svijesti kasnije je formirala osnovu idealističkog racionalizma (Leibniz, Descartes), a stav o ontološkoj nezavisnosti univerzalija prešao je u njemački klasični idealizam.

Dakle, srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljem razvoju epistemologije, razvijajući i razjašnjavajući sve logički moguće opcije za odnos između racionalnog, empirijskog i apriornog, odnosa koji će kasnije postati ne samo predmet skolastičke rasprave, već i temelj za formiranje temelja prirodno-naučnog i filozofskog znanja.

Književnost.

Istorija filozofije ukratko / Prev. iz češkog I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 str.

Filozofski enciklopedijski rječnik / Urednički odbor: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Ilyichev i dr. – 2. izd. – M.: Sov. enciklopedija, 1989. – 815 str.

Kimelev Yu.A. Filozofija religije: sistematski esej. – M.: Izdavačka kuća “Note Bene”, 1998. – 424 str.

Chanyshev A.N. Kurs predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. -M.: Viša škola, 1991. – 603 str.

Borgosh Jozef. Toma Akvinski - M.: Mysl, 1975. – 504 str.

Toma Akvinski. Suma teologije (izvodi) // Antologija svjetske filozofije. U 4 toma / Ed. V.V. Sokolov i dr. M.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Filozof i teologija" - M.: Gnosis, 1995 (prijevod francuskog izdanja Etienne Gilson "Le philosophe et la théologie"" - Pariz, 1960.)

Udžbenik Osnove vjeronauke / Yu F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov, itd.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Viša. škola, 1994.- 368 str.

1 Kimelev Yu.A. Filozofija religije: sistematski esej. – M.: Izdavačka kuća “Note Bene”, 1998. – 424 str.

Filozofija kao izvor srednjovjekovni filozofija………2 Teocentrizam je temeljni princip filozofija srednje godine. 2. Glavne faze razvoja srednjovjekovni filozofija: a) apologenetika...

Srednjovjekovni filozofija (11)

Sažetak >> Filozofija

Aquinas. Glavne karakteristike srednjovjekovni filozofija. Srednjovjekovni teološki filozofija naziva vodećim filozofskim... kao temeljnim u srednjovjekovni filozofija i teologiju. Fundamental Tenets srednjovjekovni filozofija a teologije su bile...

Srednjovjekovni filozofija (5)

Sažetak >> Filozofija

Odredbe filozofija srednje godine…………….4 str Prikaz hrišćanskih učenja i drevnih filozofija o ideologiji filozofija srednje godine………………………………..5 str. Specifičnosti

1. Osobine srednjovjekovne filozofije.

2. Period patristike (Augustin Aurelije).

3. Šolastika (Toma Akvinski).

4. Osnovni principi kršćanskog pogleda na svijet.

Srednjovjekovna filozofija predstavlja onaj period u historiji evropske filozofije koji je direktno povezan sa kršćanskom religijom. Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku nove ere. u Palestini, a potom se proširio po cijelom Rimskom Carstvu. Od kraja 4. veka postaje dominantna religija Rima. To dovodi do dramatičnih promjena u odnosu između religije i filozofije. Ako su u staroj Grčkoj i starom Rimu religija i filozofija koegzistirali zajedno bez zadiranja u međusobnu nezavisnost, onda je u srednjem vijeku filozofija postala potpuno ovisna o kršćanskoj religiji. Kršćanska crkva u ovom trenutku postaje potpuni monopolista u oblasti obrazovanja i kulture. Stoga se sav društveni, duhovni i naučni život odvijao pod direktnom i strogom kontrolom crkvenih vlasti.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne filozofije bila je da su svi filozofi ovog perioda bili sveštenstvo. Njihova glavna specijalizacija bila je teologija i teologija. A filozofiji su se okrenuli samo s jednom svrhom: uz njenu pomoć racionalno potvrditi kršćansku doktrinu i kult i time ojačati poziciju kršćanstva.

Prvi period razvoja srednjovjekovne kršćanske filozofije definiran je kao patristika (5.-8. stoljeće). Izraz "patristika" dolazi od riječi "pater" - otac, što znači sveti otac crkve. Glavni zadatak koji su crkveni oci rješavali bio je zadatak razvijanja temelja kršćanskog pogleda na svijet Da bi ovaj svjetonazor postao dostupan širokim slojevima stanovništva, bilo je potrebno ili stvoriti novu terminologiju koja bi otkrila najvažnije odredbe. kršćansku religiju, ili se oslanjati na postojeće. Da bi riješili ovaj problem, ideolozi kršćanstva su se okrenuli filozofiji Platona i neoplatonizma, budući da je ona po prirodi najbliža kršćanskoj vjeri.

Istaknuti predstavnici patristike bili su Vasilije Veliki, Kliment Aleksandrijski, Tertulijan, Origen i drugi, ali najveći doprinos razvoju kršćanske filozofije patrističke ere dao je Augustin Aurelije ili Blaženi (354-430).

Avgustin je postigao ono što su njegovi prethodnici samo planirali – učinio je Boga središtem filozofskog mišljenja. Bog je najviša suština, stvorio je svijet ni iz čega, tj. ne samo red i struktura, već i sama materija. Bog ne samo da je stvorio svijet, već ga i stalno čuva, što znači da se proces stvaranja nastavlja.

Avgustin tumači ljudsku dušu u duhu Platonovih ideja. Duša ne sadrži ništa materijalno, ima samo funkciju mišljenja, volje, pamćenja, ali nema nikakve veze sa biološkim funkcijama. Duša se razlikuje od tijela po savršenstvu. Ovo shvatanje je postojalo i u grčkoj filozofiji, ali je Avgustin bio prvi koji je tvrdio da ovo savršenstvo dolazi od Boga, da je duša kao Bog i besmrtna. Bio je jedan od prvih koji je postavio pitanje ljudske ličnosti. Osoba nije samo „sluga Božji“, ona je osoba povezana sa Bogom. Čovjek je obličje Boga, što znači da može imati volju i usmjeriti je na vjeru ili nevjeru, na dobro ili zlo. Zlo je nedostatak dobrote i ukorijenjeno je u ljudskoj prirodi. Bog nije kriv za postojanje zla. Bog je najviša milost, ljubav i dobrota. Nakon Hristove smrti, svakom čovjeku se pruža mogućnost spasenja ako vjeruje u Boga, odvraća od zla i svoju volju usmjerava ka dobru.

Augustin Aurelije je, u skladu s helenističkom filozofijom, vjerovao da je cilj i smisao ljudskog života sreća. Sreća se može postići samo u Bogu. Čovjek može doći do Boga razumom (spoznajom Boga) ili vjerom, manifestiranom u ljudskoj volji. Vjera i razum se međusobno nadopunjuju: “Razumite da biste mogli vjerovati, vjerujte da biste mogli razumjeti.” Ali um je još uvijek nepouzdan i sklon greškama, pa je vjera viša od razuma.

Avgustin je takođe stajao na početku „filozofije istorije“. On odbacuje drevno shvatanje istorije kao večnog ponavljanja, vrtloga istorijskih procesa. Povijest je određena božanskom proviđenjem, ona ima smisao i usmjerenje ka konačnom cilju. Kretanje ka konačnom cilju je kretanje od „zemaljskog grada“ (države) do „Božjeg grada“ (Kraljevstvo Hristovo, čiji je prototip crkva). Istorijski napredak se izražava u porastu broja ljudi koji su odstupili od paganstva i došli u kršćanstvo. Historija čovječanstva završit će se drugim dolaskom Isusa Krista, posljednjim sudom i uspostavom Kraljevstva Božjeg.

Drugi period razvoja srednjovjekovne filozofije naziva se skolastika (9-15 vijeka). Izraz “skolastika” je izveden iz latinske riječi “schola” (škola) i znači školska obrazovna filozofija. Svi oni koji su proučavali nauku, a posebno filozofiju, tada su se nazivali skolastičarima.

Predstavnici skolastike shvatili su da je Platonova filozofija, koje su se pridržavali Augustin Aurelije i većina srednjovjekovnih filozofa, dovela do sukoba između duha i prirode. A to je, zauzvrat, dovelo do formiranja krivovjerja (Manihejci, Albigenzi, Valdenzi, Katari, itd.), koje su tvrdile da su ljudska priroda i tijelo tvorevina Sotone. Skolastičari su vidjeli teorijske korijene jeresi u devijacijama prema platonizmu. Ali bilo je moguće kritizirati velikog Platona na osnovu ne manje značajnog autoriteta. Stoga se skolastičari okreću Aristotelu kao prvom i najvećem Platonovom kritičaru. Kao rezultat toga počinje opadati utjecaj Platonove filozofije i širi se utjecaj Aristotela, sa jasno izraženim stavom realizma i razvijenim logičkim mišljenjem.

Istaknuti predstavnici ovog pokreta bili su Eriugena, Benaventura, Anselm od Centebrije, Roscelin, Abelard, Albert Veliki i drugi. Ipak, najveći doprinos razvoju sholastike dao je Toma Akvinski (1225. - 1274.).

Cijela Tomina filozofija počinje kategorijom “ens” (stvarno biće). A ovo stvarno postojanje je način na koji se daje osobi u njenim senzacijama. Stvari se mogu promijeniti, ali postojanje se ne mijenja, jednostavno poprima različite oblike. Na primjer, voda postaje para i led. U suštini to je ista stvar, ali različita po formi. Iz toga slijedi da stvarno biće uključuje sljedeću propoziciju: stvar je ono što jeste + ono što može postati. Stvari se stalno mijenjaju, što znači da nisu potpune, već su sve stvari dio nečeg potpunog, cjelina, neka vrsta krajnje punoće bića. Ova krajnja punoća bića je Bog. Bog je konačna stvarnost, Njegove moći su stalno u akciji.

Na osnovu ovog koncepta bića, Toma Akvinski jasno razdvaja područja vjere i nauke. Izvor znanja o svijetu nije uključenost u božanske ideje, već iskustvo i čulna percepcija. Ljudski um obrađuje informacije primljene putem čula i dolazi do istine. I iako je čulno znanje objektivno i istinito, ono pokriva samo stvarni fizički svijet. Čitava punoća bića, tj. Boga se može spoznati samo kroz vjeru. Teologija mora proučavati ovaj natprirodni svijet. Filozofija treba da služi teologiji, objašnjavajući religijske dogme u kategorijama razuma i logično pobijajući sve argumente protiv vjere. Ovdje bi njegova uloga trebala biti ograničena.

Na osnovu razuma, vjerovao je Toma Akvinski, može se čak dokazati postojanje Boga. U svojim djelima daje pet logičkih dokaza o postojanju Boga.

1. U ovom svijetu sve se kreće i svaku stvar pokreće nešto drugo. Međutim, ovaj niz se ne može nastaviti u nedogled, jer u ovom slučaju ne bi postojao primarni pokretač, a samim tim i ono što se njime pokreće, budući da se sljedeći kreće samo zato što ga pokreće prvi. Ovo određuje neophodnost postojanja prvog pokretača, a to je Bog.

2. U svijetu postoji niz aktivnih uzroka. Ali nemoguće je da nešto bude efikasan uzrok samom sebi, jer bi onda moralo biti ispred sebe, a to je apsurdno. U ovom slučaju potrebno je prepoznati prvi efikasan uzrok, a to je Bog.

3 . Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Kada proučavate lanac ovog odnosa, takođe ne možete ići u beskonačnost. Kontigent zavisi od nužnog, koje svoju nužnost ima ili u drugoj nužnosti ili u sebi. Na kraju se ispostavi da postoji prva potreba - Bog.

4 Četvrti dokaz su stupnjevi kvaliteta koji slijede jedan za drugim, koji postoje svuda, u svemu što postoji, stoga mora postojati najviši stepen savršenstva, a to je opet Bog.

5 Osnova ovog dokaza je korisnost koja se nalazi u cijeloj prirodi. Sve, čak i ono što izgleda slučajno i beskorisno, usmjereno je ka određenom cilju, ima smisao, korisnost. Dakle, postoji inteligentno biće koje sve prirodne stvari usmerava ka cilju, a to je Bog.

Toma Akvinski, kao Aristotelov sledbenik, nije bio zainteresovan samo za „grad Božji“, već i za „grad na zemlji“. Poput Aristotela, on identificira društvo i državu. Država postoji da bi obezbedila opšte dobro. Ali on se odlučno protivi društvenoj jednakosti, društvo treba da bude klasno, sve ljude treba podijeliti na gospodare i podanike. Subjekti se moraju pokoriti svojim gospodarima, njihova je glavna vrlina, kao i vrlina svih kršćana općenito. Najbolji oblik države je monarhija. Monarh treba da bude u svom kraljevstvu ono što je duša u telu, a Bog u svetu.

Glavni cilj i smisao ljudskog postojanja je postizanje rajskog blaženstva. Više nije država ta koja čovjeka do toga vodi, već crkva. Uloga crkve je veća od uloge države, te stoga vladari sekularnog svijeta moraju biti podređeni hijerarsima crkve, posebno papi.

Učinivši ogroman intelektualni rad, kršćanski filozofi-teolozi stvorili su cjelovitu religijsku sliku svijeta. Ovaj pogled na svijet zahvatio je veći dio civiliziranog svijeta i imao presudan utjecaj na dalji razvoj čovječanstva. Razmotrimo glavne karakteristike kršćanskog pogleda na svijet.

Kreacionizam i teocentrizam. Prema hrišćanskoj doktrini, Bog je stvorio svijet iz „ničega“, stvorio ga djelom svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći. Božanska svemoć nastavlja da podržava postojanje svijeta svakog trenutka. Održavanje postojanja svijeta je njegovo neprestano Božje stvaranje. Kada bi Božja stvaralačka snaga prestala, svijet bi se odmah vratio u zaborav.

Za razliku od drevnih bogova, koji su gotovo svi bili poistovjećeni s prirodom, kršćanski Bog stoji iznad prirode, s druge njezine strane, i stoga je transcendentni Bog. Njemu se pripisuju svi atributi kojima su antički filozofi obdarili postojanje: Bog je vječan, nepromjenjiv, ogroman, samodovoljan, itd. Ali glavna razlika između hrišćanskog Boga je u tome što je, uprkos svemu tome, On Ličnost. Dakle, Bog nije samo najviše biće, već i najviši Razum, najviša Istina, najviša Ljubav, najviše Dobro i najviša Ljepota.

Antropocentrizam. Suština ovog učenja je u afirmaciji isključive uloge čovjeka među Božjim tvorevinama. Prema Bibliji, Bog nije stvorio čovjeka zajedno sa svim stvorenjima, već šestog dana stvaranja na “svoju sliku i priliku”. Otuda zaključak da je čovjek kruna stvaranja, on je centar Univerzuma i krajnji cilj stvaranja.

Koja su zapravo Božja svojstva koja čine suštinu ljudske ličnosti? Jasno je da čovjek spolja nema ništa zajedničko sa Bogom. Božanske kvalitete čovjeka sadržane su u duhovnoj sferi - to su razum, savjest i volja. Čovjeku je, kao i Bogu, data sposobnost razmišljanja, razlikovanja dobra od zla i iskustva. Slobodna volja omogućava osobi da napravi izbor u korist dobra ili zla. Prvi ljudi (Adam i Eva) su loše napravili ovaj izbor. Izabrali su zlo i time izvršili pad. Od sada se ispostavilo da je ljudska priroda pokvarena, a pad ga neprestano pogađa. Vlastitom snagom čovjek nije u stanju da savlada svoje grešne sklonosti. Njemu je stalno potrebna božanska pomoć, djelovanje božanske milosti. Ova pomoć se može dobiti samo u Crkvi Kristovoj, koja je posrednik između Boga i ljudi.

Providencijalizam. Svijet se ne razvija sam od sebe, već po promislu Božijem. Božja promisao se proteže na čitav okolni svijet i daje prirodnim i društvenim procesima smislen i svrsishodan karakter. U filozofiji istorije, providencijalizam tvrdi da božanski plan predodređuje istoriju ljudi, probija sve istorijske događaje i činjenice. Ljudima ostaje ili da doprinesu realizaciji ovog plana i tako rade na spasenju svijeta i čovjeka, ili da se tome suprotstave, zbog čega Bog ljude podvrgava raznim kaznama.

Eshatologizam. Kojem cilju je usmjeren tok ljudske istorije? Krajnji cilj istorijskog procesa je Carstvo Božije. Kršćanski teolozi opisuju ovo kraljevstvo kao svijet istinskog, lijepog, savršenog, u kojem će čovjek biti u potpunom jedinstvu s Bogom.

Kada će čovječanstvo postići ovaj cilj? Zatim, kada dođe smak svijeta, dogodit će se drugi dolazak Isusa Krista, vaskrsenje mrtvih i posljednji sud. Samo oni koji dobiju oproštenje od Boga dobiće večni život u Carstvu Božijem.

Kako se čovjek može spasiti i dostići Carstvo Hristovo? Prema kršćanskoj doktrini, čak i u svom izvornom stanju prije grijeha, čovjek je bio potpuno ovisan o Bogu, budući da je bio u potpunom jedinstvu s njim. Suština pada leži upravo u činjenici da se čovjek odvojio od Boga, htio da postane jednak Bogu, želio je živjeti po svojim principima i normama. Izgubivši kontakt s Bogom, ljudi su zaglibili u grijesima i porocima.

Iz toga proizilazi da se čovjek može spasiti samo na jedan način – vraćanjem svom prvobitnom izgledu prije grijeha, kroz novo stjecanje „lika i prilika Božjeg“. A to se može postići samo kroz vjeru i stjecanje božanske milosti. Blagodat se izliva samo na one koji ne samo da vjeruju u Boga, nego i strogo ispunjavaju njegove zapovijesti, kao i sakramente i rituale kršćanske crkve. Vera bez dela je mrtva!

Pitanja i zadaci.

1. Koje su karakteristike srednjovjekovne filozofije?

2. Opišite filozofske poglede Augustina Aurelsa

3. Opišite filozofske poglede Tome Akvinskog.

4. Šta je suština kreacionizma i teocentrizma?

5. Šta je antropocentrizam?

6. Šta je suština prosidenciolizma i eshatologije.

Sažetak na temu

Srednjovjekovna filozofija

Srednjovjekovna filozofija

Filozofija srednjeg veka obuhvata period od VIII do XIV-XV veka. Prethodilo mu je vrijeme formiranja (I-VIII vijek nove ere) - period apologetike i patristike. Zapravo, srednjovekovna filozofija obuhvata ranu (IX-XI-XII vek nove ere), zrelu (XIII vek) i kasnu sholastiku (XIV-XV vek nove ere).

Srednjovjekovna filozofija je usko povezana s religijom. To određuje njegov sadržaj i fokus. Iz tog razloga filozofska misao je bila teocentrična, budući da je Bog proglašen jedinom stvarnošću koja određuje sve što postoji u ovoj filozofiji. Umove filozofa u to vrijeme okupirale su dvije najvažnije ideje: ideja stvaranja - u ontologiji i ideja otkrivenja - u epistemologiji. Za srednjovjekovnu filozofiju ovisnost o religiji nije značila njeno potpuno rastvaranje uvijek i svuda u religijskoj svijesti. Istovremeno, kroz vijekove je određivala specifičnosti filozofskih problema i načine njihovog rješavanja. Odnos prema antičkoj filozofiji u srednjem vijeku bio je dvojak: s jedne strane, filozofski elementi kršćanstva su se razvijali u suprotnosti s antičkom mudrošću, ali s druge strane, antička filozofija je bila vrlo pozitivno prihvaćena kao sredstvo spoznaje Boga, kao filozofska filozofija. opravdanje za dogme određene religije. Pokazalo se da je evropska srednjovjekovna filozofija usko povezana s kršćanskom doktrinom („filozofija je sluškinja teologije“), a srednjovjekovna filozofija na arapskom jeziku s islamom.

Među ostalim karakterističnim crtama filozofskog mišljenja tog vremena izdvajaju se retrospektivnost i tradicionalizam, tj. gledanje u prošlost: što je tekst stariji, to je autentičniji, a samim tim i istinitiji. Za zapadnoevropsku filozofiju takvu autentičnost posjedovala je Biblija, shvaćena kao kompletan skup svih mogućih istina. Dovoljno je otkriti značenje biblijskih izreka da biste dobili odgovore na sva pitanja.

Odavde je slijedio specifičan zadatak filozofije - dešifrirati i objasniti svete spise (što se dogodilo u tzv. „egzegezi”). Srednjovjekovni filozof je bio prilično ograničen u svom izboru predmeta proučavanja: to je gotovo uvijek bio tekst, riječ (u tom smislu, srednjovjekovna filozofija je filološka). Međutim, simbolika i dvosmislenost svetih tekstova dala je poticaj razmišljanju i pretpostavila relativnu slobodu tumačenja. „Ponekad je nastala filozofija nadilazila ne samo tekst koji se tumači, već i kršćanski svjetonazor.”

Osim tradicionalizma i retrospektivnosti, specifičnosti srednjovjekovne filozofije uključuju didaktičnost i poučavanje, pa nije slučajno što se o filozofu razmišljalo prvenstveno kao o učitelju. Ali didaktika je podstakla razvoj problema logike, lingvistike i teorije znanja. Otuda i ogromno interesovanje filozofa za diskusiju, za pitanja izlaganja materijala. Filozofija srednjeg vijeka bila je u određenoj mjeri konzervativna, što je imalo negativne (spor razvoj filozofije) i pozitivne (sklonosti monolitnosti, enciklopedizam) posljedice.

Dakle, srednjovjekovnu filozofiju karakterizira razumijevanje svijeta stvorenog od strane božanskog uma. Ovaj svijet je čovjeku shvatljiv samo nadinteligentni i beskonačni Bog. Početna faza formiranja srednjovjekovne filozofije povezana je s apologetikom i patristikom.

Apologetika je "filozofija" ranog kršćanstva. Apologeti su se borili protiv paganske religije, protiv zabluda jeretika (od grčkog "apologija" - odbrana). Ali oni su također bili prvi kršćanski filozofi koji su htjeli prilagoditi antičku filozofiju kršćanstvu. Direktni teorijski izvori ranokršćanske filozofije bili su filozofija helenizma (1.-2. stoljeće), posebno ideje Filona Aleksandrijskog, filozofija stoika i neoplatonista. Dakle, ideja o logosu kao povezujućoj vezi između Boga i svijeta preuzeta je od Filona Aleksandrijskog (što je bilo slično razumijevanju uloge Krista u kršćanskoj doktrini kao posrednika između Boga i ljudi); razvoj sistema vrijednosti u skladu s duhom kršćanskog morala posuđen je od stoika; među neoplatonistima - doktrina Jednog.

Među apologetima su Justin Mučenik, Tatijan, Atinagora i drugi. Među glavne probleme koje rješava filozofija, apologeti su uključili odbranu kršćanske doktrine, potkrepljenje dogmi kršćanstva i dokaz superiornosti kršćanstva nad drugim vrstama znanja. Istovremeno, očigledna je nedosljednost njihove pozicije u odnosu na filozofiju. S jedne strane, uzvisili su Otkrivenje i potpuno odbacili filozofiju (ovaj stav je jasno izrazio Kvint Tertulijan: „Sin Božji je razapet; mi se toga ne stidimo, iako je sramotno; Sin Božji je umro - mi smo potpuno vjerujte, jer je apsurdno”), s druge strane, ipak nisu mogli bez toga (pomiriteljska linija odrazila se u djelima Klementa Aleksandrijskog, Origena itd.).

Već u tom periodu formiraju se osnovni principi religioznog i filozofskog mišljenja: teocentrizam, soteriologizam (usmjerenost cjelokupne ljudske životne aktivnosti na „spasenje duše“), božansko otkrivenje (Bog je neshvatljiv i istovremeno se otkriva). ljudima preko proroka i apostola Svetog pisma). Formulirani su i problemi sve naredne srednjovjekovne filozofije. Zastupljen je u doktrini bića (prvenstveno u razvoju ideje kreacionizma - stvaranja svijeta od Boga iz "ničega"); u antropologiji (u shvatanju da je čovek „slika i prilika Božja“, ali istovremeno i grešno biće); u epistemologiji (u ideji da je znanjem moguće steći „slika i prilika Božja“); u filozofiji istorije (kroz princip providencijalizma i eshatologizma - svet se razvija po promislu Božijem, a cilj istorije je da se kreće ka carstvu Božijem).

Krajem 3. - početkom 4. vijeka. Kristološki problem je postao posebno akutan za crkvu - problem spajanja božanske i ljudske hipostaze u ličnosti Isusa Krista. U tom periodu kršćanska crkva je postala državna religija Rimskog carstva, pa je bilo potrebno ne samo službeno konsolidirati kršćansku dogmu, već i opravdati i objasniti te dogme vjernicima. Postavilo se pitanje o sistematizaciji kršćanske doktrine, o stvaranju ideologije vjere. I ovaj zadatak su riješili filozofi patrističkog perioda.

Prema svojoj ulozi u društvu, patristika se dijeli na sistematsku i apologetsku; sa stanovišta mjesta porijekla - na grčki (istočni) i latinski (zapadni). U sadržajnom smislu, patristika uključuje učenja otaca hrišćanske crkve od 2. do 7. veka. Grčka patristika uključuje djela takvih filozofa kao što su Vasilije Veliki, Grgur Bogoslov, Grgur iz Nise, Jovan Zlatousti i niz drugih latinskih patristika, uključujući djela pape Lava Velikog, Ambrozija, Hilarija i drugih mislilaca.

Najistaknutiji predstavnik patrističkog perioda bio je Aurelije Avgustin (354-430), čija su djela “O gradu Božjem” i “O slobodnoj volji” imala najjači utjecaj na zapadnoevropsku srednjovjekovnu filozofiju. Sistematizirao je kršćanski svjetonazor, predstavljajući ga kao holističko i jedino istinito učenje, koristeći principe platonizma i neoplatonizma prihvatljive za kršćansku doktrinu. U Augustinovoj filozofiji problem Boga i njegovog odnosa prema svijetu formulira se kao glavni problem filozofske refleksije i potkrepljuje se ideja Boga kao personificiranog Apsoluta. Augustin je razvio koncept kontinuiranog božanskog stvaranja i razvio ideju egzemplarizma, prema kojoj su stvari nesavršene kopije božanskih ideja.

Vrijeme je tumačio kao tvorevinu Boga i istovremeno kao mjeru kretanja i promjene svojstvenu svim konkretnim stvarima. Zanimali su ga problemi argumentacije i etike. Tako je Avgustin tvrdio da zlo nije suprotstavljeno dobru, već je samo nedostatak dobra, da je grijeh proizvod slobodne volje. Ideju o superiornosti vjere nad razumom izrazio je u tezi „Vjerujem da bih razumio“. Augustin je stvorio doktrinu natprirodnog uvida i iznio ideju providencijalizma u historiji - njegovog kretanja prema kraljevstvu Božjem.

Sljedeći period u razvoju srednjovjekovne filozofije je period skolastike. Izraz "skolastika" (od grčkog "škola", "učenjak") ukazuje na to da to nije toliko skup ideja koliko filozofija i teologija predavana u srednjovjekovnim školama. Šolastiku je odlikovala kombinacija hrišćanskih dogmi sa racionalističkom metodologijom njihovog predstavljanja i opravdavanja (otuda poseban interes za formalno-logičke probleme). Rana skolastika (XI-XII stoljeće) razvila se u kontekstu procvata feudalizma i papske moći. Karakterizira ga ogroman značaj Augustinovih ideja kao primjera religioznog filozofiranja. Stoga, ako govorimo o ranoj sholastici u srednjem vijeku, onda se u odnosu na patristiku filozofsku misao ovog razdoblja odlikuje znatno manjom kreativnom slobodom i originalnošću, te snažnom privlačnošću za formalna istraživanja. Iako veza sa antičkom filozofijom nije prekinuta, srednjovjekovni filozofi su podatke o njoj crpili iz komentara mislilaca patrističke ere, a ne iz direktnog proučavanja antičkih tekstova. Ovaj period se jasno odražava u filozofiji Jovana Skota Eriugene, za koga je bilo važno dokazati da ne postoji kontradikcija između otkrivenja i razuma. Poenta, međutim, nije bila u pronalaženju istine razumom (pošto je već bila data u otkrovenju), već u tome da se ta istina prikaže i dokaže uz pomoć razuma. Po njegovom mišljenju, razumom je lakše proniknuti u istine vjere, dati religijskoj istini sistematičan oblik, a i isključiti kritiku samih tih istina. U pravom smislu te riječi, sholastička metoda se sastoji od formalne logičke operacije zaključivanja. Dijalektika, tumačena kao logika, postaje prva filozofska disciplina.

Filozofi srednjeg vijeka vjerovali su da je dijalektika neophodna vjerniku, jer mu pomaže da ojača svoju vjeru. U isto vrijeme, vjera mora prethoditi razumu.

U periodu rane skolastike prvi put se javljaju suprotstavljeni stavovi u sporu oko univerzalija (općih pojmova) - realizam i nominalizam. Realizam se zasniva na tvrdnji da opšte postoji prije i izvan stvari, tj. opšte koncepte karakteriše primarno, apsolutno i ekstrasenzorno postojanje (Anselm od Canterburyja, Guillaume od Champeauxa). Nominalizam (John Roscelin) je negirao ontološko postojanje općih pojmova i dao ovaj status samo pojedinačnim objektima. I konačno, konceptualizam (Pierre Abelard) je zauzeo srednju poziciju.

U ovoj fazi razvoja, skolastika je često delovala kao opozicioni pokret ne samo pojedinačnim jeretičkim doktrinama, već i filozofskim idejama zagovornika čiste vere (P. Damiani, B. Clairvaux). Potonje su posebno iritirali dokazi o postojanju Boga, tj. racionalno opravdanje svog postojanja 13. vek je period zrele sholastike. Šolastika se razvila na srednjovjekovnim univerzitetima, među kojima je posebno mjesto zauzimao Univerzitet u Parizu. Aristotelizam je počeo igrati ogromnu ulogu, postepeno istiskujući platonsku filozofiju. Istovremeno, Aristotelove filozofske ideje tumačene su na dva načina: s jedne strane, to je bila panteistička verzija aristotelizma, koja je učila o jednoj bezličnoj intelektualnoj duši u svim bićima (Siger od Brabanta). (Panteizam je filozofska doktrina koja približava pojmove „Boga” i „prirode” što je više moguće, polazeći od produhovljenja prirode i obdarujući je božanskim svojstvima). S druge strane, postoji filozofsko-teološka verzija u kojoj je Aristotelova ontologija bila podređena kršćanskim idejama o ličnom Bogu, ličnoj besmrtnoj duši i stvorenom kosmosu (Albert Veliki, Toma Akvinski).

Toma Akvinski (1225-1274) smatra se centralnom figurom sholastičke filozofije u zapadnoj Evropi. Glavni zadatak koji rješava u određivanju svojih filozofskih stavova je tumačenje aristotelizma u kršćansko-katoličkom duhu („O vlasti vladara“, „Summa Theologica“).

Do tog vremena, uloga naučnog znanja je dovoljno porasla i više nije bilo moguće zanemariti njegov razvoj.

U filozofiji su već razvijene različite opcije za rješavanje problema odnosa vjere i znanja (religija i nauka; religija i filozofija) - racionalizacija teologije i njena stvarna podređenost filozofiji (P. Abelard, R. Bacon); teorija "dvije istine" u svoje dvije varijante: jedna od njih dolazi od filozofa Chartresske škole i svodi se na tvrdnju da su predmeti i metode nauke (filozofija), s jedne strane, i religije (teologija) , s druge strane, su različiti, pa stoga između njih nema kontradiktornosti; druga verzija ovog koncepta navodi obrazac kontradikcija između istina otkrivenja i istina razuma.

Toma Akvinski je razvio svoje vlastito rješenje problema: u smislu metode postizanja istine, nauka i religija se razlikuju jedna od druge, ali u pogledu predmeta takva razlika je samo djelomična. Prema njegovom mišljenju, postoje istine nauke koje nisu direktno vezane za religiju, a istovremeno, ne trebaju sve religijske dogme racionalno opravdanje (super-razumne su i njihovo razumijevanje je izvan moći razuma). Ali brojna vjerska načela trebaju opravdanje, jer to jača vjeru osobe u njih. Otuda i princip harmonije između vjere i razuma (međutim, prioritet vjere nad razumom se ne poriče).

Školska logika je postigla značajan uspjeh u 13. vijeku (Lambert, Sherwood, Lull, Peter od Španije, itd.). Stvaranje “nove logike” postavilo je pred ovu nauku zadatak dokazivanja novih istina, što se izražavalo u želji mislilaca da već poznatu logičku teoriju dopune logikom otkrića. Lull je pokušao uvesti modeliranje mišljenja, što je od njega zahtijevalo formaliziranje logičkih radnji.

Kasnu skolastiku (XIII-XIV stoljeće) karakterizira porast kritičkog duha filozofije, koji se manifestirao u odnosu na tradicionalne srednjovjekovne teme. Ova kritika je bila usmjerena protiv najvećih sholastičkih sistema filozofije srednjeg vijeka. Tako je Jovan Duns Skot svoje filozofske stavove suprotstavio stavovima Tome Akvinskog, prvenstveno u idejama individualizma, voluntarizma i odbacivanja celovitog sistema. W. Ockham i N. Orem branili su teoriju “dvojnosti istine”, suprotstavljenu konceptu harmonije vjere i razuma. Šolastička filozofija se približavala svom padu i padu.

Gore smo raspravljali uglavnom o zapadnoevropskoj filozofiji. Tokom ovog perioda, filozofija se brzo razvijala u zemljama Bliskog istoka i muslimanskoj Španiji. Konkretno, arapska filozofija je postala veza između grčke filozofije i sljedeće faze evropske filozofije - skolastike. Arapska filozofija usvojila je grčku ideju Platona i neoplatonista, a potom i Aristotela. Njegov glavni fokus bio je na metafizici i formalnoj logici. Štaviše, glavni cilj arapske filozofije ovog perioda bio je potkrijepiti ideje islama. Među istaknutim filozofima su al-Kindi, al-Farabi, Avicena, Ibn Rušd (Averroes), al-Ghazali.

Sa kasnom skolastikom završava srednjovjekovna filozofija, koja je, uprkos transformaciji filozofije u „služinju teologije“, ostavila dubok trag u razvoju istorijske i filozofske misli, čuvajući kontinuitet intelektualnih vještina razvijenih od antike, stvarajući prilično sistematiziranu konceptualnog i terminološkog aparata, predstavljajući niz novih filozofskih problema i njihovih odluka.

teocentrizam soteriologizam otkrovenje Boga Platona

Književnost

1. Istorija filozofije: Zapad - Istok - Rusija: U 3 knjige. - M., 1995-1998.
2. Istorija filozofije ukratko - M., 1981.
3. Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. - M., 1979.
4. Russell B. Istorija zapadne filozofije: U 2 toma - M., 1993.
5. Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija: od nastanka do danas: U 4 toma - M., 1994-1997.
6. Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. - M., 1979.
7. Čitanka o istoriji filozofije: U 2 dela - M., 1994.
8. Chanyshev A.N. Kurs predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. - M., 1991.
9. Stekel A. Istorija srednjovjekovne filozofije. - Sankt Peterburg, 1996.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.