중세 철학은 그 내용에 포함되어 있습니다. 중세 철학의 기본 조항. 신을 찾는 것은 중세 철학자들의 주요 임무입니다

중세 철학의 특징은 신학 (신의 교리)과의 긴밀한 연결, 문제의 뚜렷한 종교적 성격 및 문제 해결 방법입니다. 중세 철학의 특징은 유일신론, 신중심주의, 창조론, 섭리론, 종말론이다.

• 유일신교에서 신은 단지 하나인 것이 아니라 다른 모든 것과 근본적으로 다른, 세상을 초월하는 존재(즉, 한계를 넘어서 마치 세상 밖에 있는 것처럼)로 이해됩니다.
• 창조론은 세상이 하나님에 의해 창조되었으며 무에서 창조되었다는 인식을 의미합니다.
• 섭리주의는 세상과 인간의 구원을 위한 하느님의 계획을 역사 속에서 지속적으로 실행하는 것입니다.
• 종말론은 역사적 과정의 종말에 대한 교리로, 처음부터 미리 결정되어 있습니다.

기독교 세계관은 매우 인류학적입니다. 인간은 하느님의 형상으로서 세상에서 특별한 위치를 차지하고 있으며, 평생 동안 인간은 죄 없음과 거룩함과 사랑 안에서 하느님처럼 되라는 부르심을 받았습니다.

중세 철학의 발전에서는 일반적으로 두 가지 주요 단계가 구별됩니다. 애국주의그리고 스콜라 철학. Patristics (라틴어 patris-아버지)는 기독교 신학과 독단학의 기초를 놓은 "교회 교부"(II-VIII 세기)의 활동 기간입니다. 스콜라주의(라틴어 scholastica - 학습된 대화, 학교)는 하나님에 대한 지식의 합리적인 방법을 찾고 명목론과 현실주의(VII-XIV 세기)의 틀 내에서 현재의 철학적 문제를 발전시키는 기간입니다.

신앙과 이성의 관계 문제

중세 사상의 주요 문제는 신앙과 이성의 관계 문제였습니다. 그것은 지식의 방식에 대한 질문으로 공식화될 수 있습니다. 이성의 도움으로 세상과 창조주를 알기 위해 우리는 믿음을 가져야 합니까? 아니면 우리를 신앙으로 이끄는 것이 바로 세상에 대한 이성적인 탐구인가?

문제의 정식화는 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)라는 이름과 연관되어 있다. 다양한 관점을 통해 다양한 사상가들이 다양한 정도로 공유하는 몇 가지 주요 접근 방식을 식별하는 것이 가능해 보입니다.

• 1) 믿음은 자족하며 칭의가 필요하지 않습니다(테르툴리아누스)
• 2) 신앙과 이성은 서로를 보완합니다. 자연 지식과 계시 지식 사이에는 근본적인 일치가 있지만, 믿지 않으면 이해하지 못할 것입니다(알렉산드리아의 클레멘스, 어거스틴)
• 3) 신앙과 이성은 그 자체의 진리를 갖고 있습니다(이중진리론). 과학의 진리는 종교의 진리보다 높지만 과학의 진리를 이해할 수 있는 사람은 거의 없기 때문에 다른 모든 사람에게는 종교적 사상이 존재할 권리가 있으며 공개적으로 반박해서는 안 됩니다(William of Ockham). 또한 토마스 아퀴나스는 철학과 신학의 지식 방법이 다르다고 믿었습니다.

중세 철학의 보편성의 문제

스콜라주의의 또 다른 중요한 문제는 보편성의 문제였습니다. 일반 개념(라틴어 universalis - 일반). 그것은 독립적인 존재를 가지고 있는 것인가, 아니면 단지 개별적인 것을 지칭하기 위한 이름에 불과한 것인가? 즉, 이 논쟁에서는 일반적인 개념의 대상들의 존재론적 지위를 명확히 하려는 시도가 이루어졌다.

보편성에 관한 논쟁은 플라톤과 아리스토텔레스 사이의 논쟁으로 거슬러 올라가며 주로 X-XIV 세기에 발생했습니다. 이 문제는 삼위일체 교리와 관련이 있었습니다. 만약 하나님이 세 위격 중 하나라면 그는 실제로 존재하며 어떤 형태로 존재합니까?

최초의 스콜라 철학자들은 보에티우스(Boethius)가 번역한 가장 위대한 신플라톤주의자 중 한 사람인 포르피리우스(Porphyry)의 서문에서 그것을 발견했습니다. 여기서 유명한 철학자는 자신이 해결하기를 거부하는 세 가지 어려운 질문을 지적했습니다.

• 1. 속과 종은 현실에 존재하는가, 아니면 생각에만 존재하는가?
• 2. 그것들이 정말로 존재한다고 가정한다면, 그것들은 물질적인 것인가, 아니면 무형적인 것인가?
• 3. 그것들은 감각적인 사물과 별도로 존재합니까, 아니면 사물 자체에 존재합니까?

분쟁의 방향은 세 가지였습니다. 명목주의, 현실주의, 개념주의.

유명론

명목론(라틴어 명목 - 이름)은 일반적인 개념에서 "전체적으로" 사물의 클래스에 적용되는 이름이 아니라 집합체의 각 개별 사물에 별도로 적용되는 이름인 "말하는 방식"만을 보았습니다. 이런 의미에서 이런 저런 종류의 사물은 정신적 이미지, 추상화에 지나지 않습니다. 명목론자들은 실제로는 개별적인 것들만이 존재하며, 속과 종은 동일한 개념과 동일한 단어를 통해 만들어진 유사한 것들의 주관적인 일반화에 지나지 않는다고 가르쳤습니다. 이런 의미에서 말은 아라비아 말과 Akhal-Teke 말 모두에 적용되는 일반적인 이름에 지나지 않습니다.

실재론

대조적으로, 실재론은 보편성이 실제로 의식과 별개로 존재한다고 믿었습니다. 극단적 현실주의는 실제 존재를 독립적이고 분리되어 있으며 사물에 앞선 일반 개념에 귀속시켰습니다. 온건한 실재론은 아리스토텔레스의 관점을 고수하며, 비록 그것이 실제 존재하지만, 일반적인 것은 개별적인 사물에 포함되어 있다고 주장했습니다. (현실적 관점은 기독교 교리에 더 적합했기 때문에 가톨릭 교회에서는 종종 환영했습니다.)

개념주의

개념주의(라틴어 Conceptus - 생각, 개념에서 유래)는 보편성을 대상의 유사성에 기초한 일반화로 해석했습니다. 이런 의미에서 그것은 현실주의와 명목주의 사이의 무언가였습니다. 따라서 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면, 보편자는 창조된 자연 이전에 신의 “생각”이자 개별 사물의 원형으로서 신의 마음 속에 존재합니다. 그것들은 또한 원형과의 실제 유사성이나 정체성으로서 개별적인 사물에도 존재합니다. 마지막으로 보편성은 개념의 형태로 유사한 속성을 추상화한 결과로 아는 사람의 마음 속에 있는 개별적인 사물 뒤에 존재합니다.

명목주의의 대표자는 오컴의 윌리엄(William of Ockham)이다. 극도의 사실주의 - 캔터베리의 안셀무스(Anselm of Canterbury); 온건한 현실주의는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)로 대표됩니다. 개념주의 ¬– Peter Abelard.

14세기까지. 현실주의가 지배했고, 세기 초부터 그 우세는 명목주의 쪽으로 옮겨갔습니다. 스콜라주의의 붕괴가 나타난 것은 바로 14세기 보편론 논쟁에서였습니다.

따라서 중세 사상은 오늘날에도 여전히 관련된 많은 문제가 제기되는 철학 발전의 중요한 단계 중 하나를 구성합니다.

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철학과 철학적 사고의 발전은 먼 과거로 거슬러 올라갑니다. 시대, 견해, 철학자, 규칙 및 질서, 사람들이 변했습니다. 사회를 이해함에 있어 종교와 철학은 별개이지만 어느 시대에도 이 개념들이 서로 반대되는 것은 아니었습니다. 그들은 서로 다른 시기에 서로 얽히고 이탈하면서 평행하게 발전했습니다. 중세 시대는 철학이 종교와 가능한 한 밀접하게 관련되어 있던 시대입니다. 이 두 개념은 서로를 식별할 뿐만 아니라 서로를 보완하기도 했습니다.

중세 철학 : 특징과 특징

중세철학은 이념적 지침과 철학자들의 변화가 있었던 시기이다. 세상의 규범, 이상, 그리고 그 안에서 인간의 역할이 변화하고 있습니다. 이 시대의 주기화에는 다양한 선택이 있다. 현대 세계에서 가장 확립되고 받아들여지는 시기는 II-XIV 세기이다. 기독교와 교차하므로 성경이 등장한 시대의 시작이라고 보는 것이 논리적이다. 세 가지 발전 단계에서 원시 기원과 인간 본성을 연구했던 고대 철학과 달리 중세 철학은 신학, 즉 신의 교리와 관련이 있습니다. 중세 철학의 다음과 같은 특징이 구별됩니다.

1. 신중심주의는 존재하는 모든 것을 세상 위에 계신 인격체로 제시되는 하나님이라고 규정하는 현실이다.
2. 중세 시대의 철학적 사고는 종교적 성격을 띠고 교회와 연관되었습니다.
3. 초자연적인 것에 대해 생각하는 것은 사람의 세계관을 변화시킵니다. 역사에 대한 재평가가 시작되고 삶의 목표와 의미를 찾는 것이 시작됩니다.
4. 회고적 사고 - “오래될수록, 현재에 가깝고, 현재에 가깝고, 진실됩니다.”
5. 전통주의 - 중세 철학의 강조점은 혁신을 거부하는 것이었고, 혁신의 사용은 교만과 죄로 간주되었습니다. 가치는 창의성과 개인주의가 아니라 전통에 대한 고수였습니다.
6. 권위주의 - 성경으로의 전환.
7. 해설. 해설 장르는 중세 시대에 다른 장르보다 우세했습니다.
8. 철학적 지식의 원천(성경)은 분석하거나 비판할 수 없으며, 오직 해석만이 허용됩니다.
9. 교훈주의는 중세 철학에 내재되어 있습니다. 그러므로 철학은 가르치고 설교하는 성격을 띤다.

신중심주의 외에도 중세 철학의 특징은 다음과 같습니다.

1. 유일신론 - 하나님은 한 분일 뿐만 아니라 모든 것과 다르다.
2. 창조론은 세상이 무에서 하나님에 의해 창조되었다는 이해이다.
3. 섭리주의는 역사 전반에 걸쳐 세상과 인간의 구원이라는 신성한 계획의 지속적인 실행입니다.
4. 종말론은 역사적 과정의 종말에 대한 교리이며, 인간을 죄 없음, 거룩함, 사랑에 있어서 하나님과 같은 특별한 존재로 제시하는 것입니다.

중세 철학의 발전

중세 시대의 철학에는 회의론과 이전 시대인 고대가 전혀 없었습니다. 세상은 더 이상 이해할 수 없고 이해할 수 없는 것처럼 보였습니다. 그 지식은 믿음을 통해 일어났습니다. 중세 철학의 발전에는 세 가지 알려진 단계가 있습니다.

1. 교부들은 교부들이 남긴 문학이다. 이들은 특정 교육 권위를 가진 영적 멘토로 간주되었습니다. 시간이 지남에 따라 이 개념은 그 의미를 확장하고 삶의 거룩함, 고대성, 가르침의 정통성, 교회의 공식적인 수용이라는 4가지 주요 특징으로 구성되기 시작했습니다. 기독교 교리의 기초는 교부학에 세워졌습니다. 참된 철학은 신학과 동일시되었습니다. 사회에서의 역할에 따라 교부학은 언어 기준에 따라 그리스어와 라틴어 또는 동양과 서양으로 나누어집니다. 교부학의 가장 중요한 문제는 신앙과 지식, 종교와 철학의 관계에 대한 문제였습니다. 종교는 신앙에 바탕을 두고 있고, 철학은 지식에 바탕을 두고 있다. 기독교가 지배하던 시대였기 때문에 종교의 우월성은 부인할 수 없지만, 철학을 어떻게 해야 할지 결론을 내릴 필요가 있었다. 철학을 종교의 지지대로 남겨두고, 더 나아가 촘촘한 실로 엮어내는 것. , 또는 종교와 신앙에 해를 끼치는 불경건한 활동으로 거부하십시오.
2. 스콜라주의는 신학의 최대 종속, 독단적 전제와 합리주의적 방법론의 통일, 형식적 논리적 문제에 대한 관심입니다. 스콜라주의의 목표는 일반 사람들이 교리에 접근할 수 있도록 만드는 것입니다. 초기 스콜라주의는 지식에 대한 관심을 되살렸습니다. 초기 스콜라주의 발전의 주요 문제는 신앙과 지식의 관계, 보편성의 문제, 아리스토텔레스 논리와 다른 형태의 지식의 조정, 신비주의와 종교적 경험의 조정이었습니다. 스콜라주의의 전성기는 대학이 출현하고 아리스토텔레스의 작품이 널리 보급되는시기입니다. 후기 스콜라주의는 중세 철학이 쇠퇴하는 시기이다. 기존 학교 시스템은 비판을 받기 쉽고 새로운 아이디어가 도입되지 않습니다.
3. 신비주의는 인간과 하나님의 연합에 대한 종교적 실천을 이해하는 것입니다. 신비로운 가르침은 비합리적이고 직관적인 특징으로 가득 차 있으며, 종종 고의적인 역설을 담고 있습니다.

중세 철학 시대의 세계관

기독교는 중세의 영적 삶의 기초였기 때문에 이 시기의 삶 자체가 특징적인 특징을 갖게 되었습니다. 중세인의 삶은 죄를 속죄하는 길, 하나님과 인간 사이의 조화를 회복하는 기회로 인식됩니다. 이는 예수님께서 속죄하기 시작한 아담과 하와의 죄 때문입니다. 인간은 신과 같으며, 예수님은 인간과 구원을 공유하십니다.

'사람'이라는 개념 자체는 '영혼'과 '몸'으로 나뉩니다. “영혼”은 사람 자신입니다. 왜냐하면 영혼은 하나님이 사람에게 불어넣으신 것이기 때문입니다. 그리고 “몸”은 비열하고 죄가 있습니다. 이 세상의 사람은 죄를 속죄하고 최후 심판에서 의롭다함을 받고 의심 없이 교회에 순종해야 합니다.

중세 사람들의 세계 그림은 성경의 이미지와 해석으로 구성되었습니다.

아름다운 몸매와 근육질의 몸매를 미화하던 고대 시대에 비해 인간의 외모에 대한 태도는 달라졌습니다. 중세 시대에는 인간의 아름다움은 육체에 대한 정신의 승리였습니다.

세계에 대한 설명은 영혼과 육체, 하늘과 땅, 신과 자연이라는 두 극으로의 구분에 기초합니다.

인간의 모든 활동은 종교적 사상과 일치하는 것으로 간주되었습니다. 종교적 교리에 반하는 모든 것은 법적 차원에서 금지되었습니다. 모든 결론과 의견은 성경적 검열을 받았습니다.

중세 시대 이데올로기적 견해의 이러한 특징은 과학이 가만히 있는 것이 아니라 퇴보하게 만들었다. 모든 혁신과 아이디어는 억제되었습니다. 과학 발전에 대한 제한과 억제는 곧 끈질기게 되었습니다.

중세 철학의 문제

중세 철학의 시간적 틀은 이를 고대의 연속으로 정의하지만, 이는 신과 세계와 인간을 이해하는 새로운 체계이다. 중세 철학의 주요 사상은 신중심주의였습니다. 중세 철학 시대에 고려된 주요 문제는 다음과 같습니다.

1. 자연에 대한 태도. 자연은 더 이상 독립적인 것으로 간주되지 않습니다. 왜냐하면 하나님은 자연과 기적의 창조에 종속되는 모든 것 위에 계시기 때문입니다. 자연에 대한 고대 지식은 과거의 일이며 이제 인간의 영혼 인 하나님에 대한 연구와 지식에 관심이 집중됩니다. 이러한 자연을 이해하는 상황은 중세 후기에 들어서면서 다소 변화가 있었으나, 그때에도 자연은 단지 상징적인 이미지로만 인식되었다. 세상은 유익을 위해서만이 아니라 교훈을 위해서도 인간에게 주어졌습니다.
2. 사람은 하나님의 형상이요 모양이다. '인간'이라는 개념의 정의는 시대에 따라 다양해졌으며 중세도 예외는 아니었다. 주요 정의는 사람이 하나님의 형상과 모양이라는 것입니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 인간이 이성적인 동물이라는 생각에 이르렀습니다. 이 해석과 관련하여 질문이 생겼습니다. 사람에게 더 많은 것은 무엇입니까? 합리적 원칙입니까, 아니면 동물입니까? 사람의 어떤 속성이 필수적이고 어떤 속성이 부차적입니까? 마찬가지로, 인간에 대한 성경적 이해는 또한 질문을 제기했습니다. 인간이 하나님의 형상이라면, 하나님의 어떤 속성이 그에게 귀속될 수 있습니까? 결국 인간은 전능하지도 무한하지도 않습니다.
3. 영혼과 육체의 문제. 기독교 교리에서는 하나님이 인간의 죄를 속죄하고 세상을 구원하기 위해 성육신하셨다고 말합니다. 기독교 이전의 가르침은 신성과 인간 본성의 차이와 비호환성을 고려했습니다.
4. 자기 지식(마음과 의지)의 문제. 하나님은 인간에게 자유의지를 주셨습니다. 중세 철학 시대에는 이성이 기초였던 고대와는 달리 의지가 전면에 등장합니다. 의지와 하나님은 사람이 악이 아닌 선을 행하도록 돕습니다. 이 기간 동안 개인의 지위는 결정되지 않습니다. 그는 고대의 우주중심주의에서 벗어나 그 위에 자리잡았지만, 그의 죄성으로 인해 그는 하나님의 뜻에 의존하기 때문에 땅에 종속되고 의존적입니다.
5. 역사와 기억. 역사의 신성함. 인류 역사에 대한 관심이 생겨나고, 이는 역사적 지식의 기초를 형성하는 인류학적 능력인 기억 분석으로 이어졌습니다. 시간은 더 이상 우주의 생명과 천체의 움직임의 프리즘을 통해 볼 수 없습니다. 시간은 인간 영혼 자체의 재산입니다. 인간 영혼의 구조는 기대, 미래에 대한 열망, 현재에 묶인 관심, 과거를 향한 기억 등 시간 가능성의 조건을 만듭니다.
6. 보편성은 특정 주제가 아니라 일반적인 것입니다. 문제는 보편성이 그 자체로 존재하는지, 아니면 구체적인 사물에서만 발생하는지였습니다. 이로 인해 물질성, 현실에 대한 연구와 명목론(이름에 대한 연구) 사이에 논쟁이 발생했습니다.

중세 철학의 대표자

중세 철학은 복자(Blessed)라는 별명을 가진 어거스틴의 가르침에서 생생하게 표현되었습니다. 어거스틴은 북아프리카 출신이고 그의 아버지는 무신론자이고 그의 어머니는 믿는 기독교인입니다. 어머니 덕분에 어거스틴은 어린 시절부터 기독교 지식을 흡수했습니다. 묵상과 진리 탐구는 성 어거스틴 가르침의 주요 특징입니다. 그 철학자는 이전에 가졌던 자신의 견해를 버리는 경향이 있었습니다. 자신의 실수와 망상을 인정하는 것이 완벽을 향한 그의 길입니다. 철학자의 가장 유명한 작품 : "고백", "신의 도시", "삼위 일체".

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 철학자, 신학자, 도미니크 수도사, 스콜라주의 체계화자, 아리스토텔레스의 가르침입니다. 그는 철학자 가족이 반대하는 신학 분야에서 좋은 교육을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 그는 철학자로서 발전하는 과정에서 계속해서 목표를 달성했고 원하는 것을 얻었습니다. Thomas Aquinas는 그의 가르침에서 교회의 교리와 아리스토텔레스의 지식을 결합했다는 사실로 유명합니다. 그는 믿음과 지식 사이에 명확한 경계를 그었고, 법의 위계를 만들었으며, 하나님의 법을 최우선으로 두었습니다. 유명한 작품: “철학의 요약”, “신학의 요약”, “주권자 정부에 관하여”.

Al-Farbi - 철학적 가르침 이전에 Al-Farbi가 판사직을 맡았다는 정보가 있습니다. 그에게 철학을 하게 된 계기는 그가 당시의 방대한 문학 작품을 연구하면서 관심을 갖게 된 아리스토텔레스의 가르침이었습니다. 동양 문화 출신인 Al-Farbi는 생각, 자기 지식 및 묵상에 많은 시간을 보냈습니다. 그는 또한 수학, 문헌학, 자연과학 및 천문학 분야에서도 유명했습니다. 그 후 그는 거대한 문학적 유산과 계속 가르치는 학생들을 남겼습니다.

그 시대의 철학의 기초가 되었던 중세 시대의 밝고 유명한 철학자들은 다음과 같습니다:

• Albert the Great는 그의 작업 덕분에 사회가 아리스토텔레스주의의 사상과 방법을 채택했습니다.
• 실용적인 주제를 연구하고 해석한 터툴리안(Tertullian): 이교도에 대한 기독교인의 태도, 기독교 도덕;
• 교회와 세속 생활에 영향을 준 둔스 스코투스(Duns Scotus);
• 모든 사람에게는 "신성한 불꽃"이 있다고 주장하는 마이스터 에크하르트(Meister Eckhart).

중세 철학 - 종교 의식의 지배, 철학으로 신앙을 섬기는 기간. 이 기간은 내용과 형식 면에서 독특한 영적 세계를 세상에 선사했습니다. 철학은 대학과 과학 분야의 형성에 영향을 미쳤습니다.

소개 3

1. 논문 5에 나타난 중세

2. 중세철학의 특징 6

3. 역사적 시기의 특징 9

4. 중세철학의 기본원리 11

4.1.

신중심주의 11

4.2.

창조론 12

4.3.

섭리 12

5. 중세 철학의 형성 단계 13

5.1.

Patristics (II-VI 세기 AD) 13

5.2.

스콜라스티카 14

6. 중세 철학의 사상 16

7. 명목론자와 현실론자의 논쟁 17

결론 19

문학. 21

중세 시대 대부분의 철학 체계의 이상주의적 방향은 기독교의 기본 교리에 의해 결정되었으며, 그중 가장 중요한 것은 창조주 하나님의 인격적 형태에 대한 교리와 하나님이 무에서 세상을 창조하셨다는 교리였습니다. .” 이러한 잔혹한 종교적 지시와 국가권력의 지지 속에서 철학은 '종교의 시녀'로 선언되었고, 그 틀 안에서 모든 철학적 문제는 신중심주의, 창조론, 섭리주의의 입장에서 해결되었다. 1

중세 철학의 뿌리는 유일신교(유일신교)에 있습니다. 그러한 종교에는 유대교, 기독교, 이슬람교가 포함되며 중세 유럽과 아랍 철학의 발전이 관련되어 있습니다.

구조적으로 내 작업은 다음과 같이 작성되었습니다. 먼저 작업 주제, 이 주제의 관련성에 대한 예비 정보가 포함된 소개가 있고, 그 다음에는 중세 철학이 초록으로 간략하게 설명되는 1장이 나옵니다. 2장은 중세의 특징을, 3장은 역사적 시대의 특징을 강조하고, 4장은 철학의 주요 원리를 밝히고, 5장은 철학의 형성 단계를 기술하고, 6장은 철학의 형성 단계를 기술한다. 여러 가지 기본 아이디어가 포함되어 있으며, 중세 시대에 지배적이었던 마지막 장은 유명론자들과 현실주의자들의 사상 사이의 대립을 묘사합니다. 결론에는 작업 결과가 포함되어 있으며 작업 마지막에는 사용된 참고 문헌 목록이 있습니다.

1. 초록으로 보는 중세

14세기까지 성직자들은 철학 분야에서 실질적인 독점권을 갖고 있었고, 그에 따라 철학은 교회의 관점에서 쓰여졌습니다.

철학은 유일신론적이며, 신은 유일하고 유일한 것으로 이해됩니다. 중세 사상은 항상 신중심적입니다. 신은 존재하는 모든 것을 결정합니다.

창조론: 만물의 근원은 하나님이시며, 하나님은 무에서 세상을 창조하셨다. 온 세상은 하나님께서 거저 주시는 선물입니다.

인간중심주의의 원리. 그리스인들은 우주중심주의 원칙이 지배적이었습니다. 인간은 전체의 일부로서 중요했습니다. 기독교에서 인간은 하나님의 형상과 모양으로 창조되었으며, 하나님처럼 되어야 하며, 동시에 그는 하나님이 창조하신 것의 통치자입니다. 성경은 인간이 하나님의 뜻을 자신의 뜻으로 받아들일 수 있다고 말합니다. (그리스인들은 또한 좋은 목표를 구현하는 사람이 지성을 통해 더 높은 존재와 같아진다는 생각을 가지고있었습니다.)

중세 철학은 본질적으로 문학적입니다. 중세 시대의 세계는 성경, 즉 이원론적인 세계에 기반을 두고 있기 때문입니다(성직자는 평신도에 반대하고, 하나님의 왕국은 이 세상의 왕국에 반대합니다). , 고대의 세계와 비교하면 다양한 형태의 이원론이 특징입니다. 그것은 성직자와 평신도의 이원론, 라틴 원리와 튜턴 원리의 이원론, 하나님 나라와 이 세상 나라의 이원론, 영과 육의 이원론이었습니다. 그리고 그 각각은 교황과 황제의 이원론으로 재현된다. (이것은 문제입니다: 신의 도시의 어거스틴) 2

2. 중세철학의 특징

진리를 통달해야 했던 고대와는 달리, 중세 사상 세계는 진리의 개방성과 성경의 계시를 확신했습니다. 계시의 개념은 교부들에 의해 발전되어 교리에 안치되었습니다. 이렇게 이해된 진리 자체는 인간을 사로잡고 인간에게 침투하려고 노력했습니다. H. Ortega y Gasset이 말했듯이 그리스 지혜의 배경에 비해이 아이디어는 완전히 새로운 것입니다. 사람은 진리 안에서 태어났다고 믿었으며, 자기 자신을 위해서가 아니라 그 자체를 위해서 진리를 이해해야 합니다. 왜냐하면 그것은 하나님이시기 때문입니다. 세상은 인간을 위해서가 아니라 두 번째 신성한 hypostasis 인 말씀을 위해 하나님에 의해 창조되었다고 믿어졌으며, 그 지상에서의 구체화는 신성과 인간 본성이 일치하는 그리스도였습니다. 그러므로 낮은 세계는 처음에는 더 높은 현실에 내장된 것으로 생각되었으며, 그에 따라 인간의 마음은 그 안에 내장되어 어떤 방식으로든 이 현실에 참여하게 되었습니다. 이는 인간이 진리 안에 타고난 본성 때문입니다. 성찬적 이성은 중세 이성의 정의입니다. 철학의 기능은 성찬을 집행하는 올바른 방법을 찾는 것입니다. 이 의미는 "철학은 신학의 시녀"라는 표현에 담겨 있습니다. 이성은 세상을 창조한 말씀의 본질을 밝히는 것을 목표로 했기 때문에 신비주의를 지향했고, 신비주의는 로고스가 논리적이지 않으면 표현할 수 없다는 점에서 합리적으로 조직되었다.

2. 이로 인해 중세철학의 근간은 신중심주의, 섭리주의, 창조론, 전통주의였다. 전통으로의 전환을 생각할 수 없는 권위에 대한 의존은 정통 신학 내에서 발생한 이단에 대한 이념적 불관용을 설명합니다. 주어진 진리의 조건에서 주요 철학적 방법은 단어의 논리적-문법적 및 언어적 의미 분석과 밀접한 관련이 있는 해석학적 및 교훈적 방법이었습니다. 말씀은 창조의 기초가 되었고 그에 따라 창조된 모든 것에 공통적이었기 때문에 이 공통된 것의 존재 문제의 탄생을 미리 결정했습니다. 그렇지 않으면 보편성의 문제(라틴어 보편성-보편성에서 유래)라고도 합니다. 보편성의 문제를 해결하려는 시도와 관련된 세 가지 철학적 운동은 개념주의(특정 사물의 외부와 내부에 일반이 존재함), 실재론(사물 외부와 사물 앞에 일반이 존재함), 명목론(일반이 존재함)입니다. 사물 이후와 외부). 중세 철학이 고대 전통의 수호자로 제시되었을 때(주요 아이디어 중 하나는 에이도스의 존재, 사물 이전의 이미지), 사실주의는 존재가 무엇인지 이해하는 유일한 올바른 접근 방식으로 간주되었습니다. 명목론의 출현은 중세적 사고의 붕괴를 의미했고, 개념주의는 온건한 현실주의와 온건한 명목론의 결합이었다.

보편성의 문제를 해결하려는 시도는 지상 세계와 천상 세계의 개입 절차를 발견할 수 있는 가능성을 열어 주었습니다. 신학 지향적 문화의 맥락에서 철학의 도구이자 철학 자체였던 논리는 하나님을 관상하는 특별한 방법을 나타냈으며, 이를 통해 하나님과 인간 사이의 주체-주체 관계를 구축할 수 있었습니다. 본질적으로 그러한 논리는 확실히 신학이 되었습니다.

3. 중세 단어는 지시된 위치와 장소에 따라 이중 변형을 겪었습니다. 즉, 성육신(신성한 말씀의)과 탈성육신(말씀이 사람에게서 하나님께로 향할 때)입니다. 그 단어는 두 가지 형태로 존재하기 때문에 가장 높은 현실이었습니다. 세상은 존재한다고 했기 때문에 존재한다고 생각되었다. 전설은 존재로 이어졌지만 동시에 창조자와 의사 소통을 유지하는 모든 피조물은 수동적일 수 없습니다. 그 자체에 대해 방송하기 시작했고 중세 시대는 다른 것을 알지 못했습니다. 최고의 주제 인 하나님의 창조 행위로 인해 모든 것은 주관적이었고 따라서 개인적이었습니다.

4. 주관성과 성격의 개념은 이전 종교와 철학적 추측과 유사하지 않은 성육신하신 말씀의 의미와 가장 가까운 관계에 있습니다. 성육신(육체화)은 하나님이 몸 안에 내주하시는 것이 아닙니다. 그리스인들 사이에 알려진 인간 형태의 신들의 출현은 그들이 인간이 된다는 것을 의미하지 않았습니다. 신들은 몸에 거주함으로써 초인적 본질을 온전히 유지했습니다. 기독교에서 하나님의 성육신에는 십자가에 못 박힌 인자가 받아 들인 희생이 포함됩니다. 즉, 내부의 신비한 신-인간 관계를 전제로하며 신학 적 해석은 삼위 일체 교리입니다. 말씀의 성육신, 즉 최종 실재의 영에 의한 획득은 로고스가 그 영성적 성격에서 해방되었음을 의미합니다. 구속 행위의 독특함과 독특함으로 인해 유럽 사상의 영역에 역사적인 것이 포함되었습니다. 이것은 역사철학으로서 중세철학에 매우 특별한 지위를 부여한다.

말씀의 화신 사상은 시각과 청각이 가장 중요한 감각 기관이 된 반면, 사변으로서의 시각은 철학의 조건이 되었음을 의미한다.

5. 세상에 대한 기독교인의 태도의 기초가되는 창조론의 원리는 보편적으로 필요한 지식은 오직 하나님에게만 속한다고 가정했기 때문에 참된 판단과 거짓 판단을 식별하기 위해 고안된 고대에 발생한 논리는 더 이상 존재하지 않습니다. 논쟁의 논리와 같습니다. 인간 수준에서 보편적으로 필요한 지식의 역할은 윤리에 의해 수행되기 시작하며 그 목적은 구원 개념의 구현을 위한 규정을 찾는 것입니다. 그것은 자기 인식, 행동, 양심의 아이디어로 표현됩니다. 행동에 대한 도덕적 태도, 행동에 대한 인식의 의도, 개인적인 책임. 구원을 이루는 길은 자신의 영혼에 의문을 제기하고 사람을 하나님 앞에 직접 두는 것, 즉 자기 지식은 하나님에 대한 지식으로 이해되지만 특정한 방식으로 성취됩니다. 믿음의 기초는 정신적으로 세워져 있습니다. 그러므로 고백은 하나님과의 친교를 위한 절차일 뿐만 아니라 철학적입니다. 그 예는 아우렐리우스 아우구스티누스(354-430)의 "고백"입니다. 믿음이 가장 분명합니다.

6. 인간을 하나님의 형상과 모양으로 창조하신 행위와 인간에게 주어진 하나님과의 합리적인 친교 능력으로 인해 인간은 처음으로 자유 의지에 기초한 활동을하는 사람으로 간주되었습니다. 자유 의지의 문제는 신인 최고선, 선의 부족으로 해석되는 악, 예정론의 문제와 밀접한 관련이 있습니다 (이 아이디어의 대표자는 Augustine, John Scotus Eriugena 등이었습니다. 아이디어 그러나 예정론은 정통 사상이 되지는 않았다. 자유 의지의 의미는 필요성의 종속이 아니라 양심에 의한 행동 결정 및 사람의 자유로운 선택과 관련이 있습니다 (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas 등). 세상의 창조주께서는 지식의 가능성과 밀접한 관련이 있는 사랑이나 증오의 형태로 세상을 경험함으로써 영을 시험하겠다고 맹세하셨습니다. 하나님에 대한 사랑이 클수록 지식은 더 정확해졌습니다.

7. 성경에 있는 진리의 계시는 신성한 계시의 의미와 인간의 이해를 구두로 만나는 주석의 필요성을 전제로 했습니다. 논쟁의 형태를 취한 언어적 대화에서 그러한 변증법을 형성할 가능성이 만들어졌으며, 그 개념은 동시에 모호하며 신성한 것과 세속적인 것을 향하여 특별한 인지 방식을 형성했습니다. 하나님을 향한 인간의 시선은 그분의 비전에서 완전해집니다. 인간을 향한 신성은 인간의 유한성과 유한성을 강조합니다. 철학화는 권위 있는 텍스트를 읽는 순간이나 그것에 대해 논평하는 순간에 발생합니다. 즉, 그것은 항상 현재에 있으며, 여기서 영원한 것이 일시적인 것과 접촉합니다. 이것은 추측의 끝없는 개선이 아니라 생각에 대한 즉각적인 반응입니다. 이 생각은 동시에 지속되고 중단되며 완전한 무지를 인식하고 드러내는 철학은 그 자체로 신학적 본질을 발견하고 존재의 이중화를 세계에 공통적으로 이해합니다. 사람과 신성한 보편자로서 보편성의 문제가 중세 철학의 중심이었던 이유입니다.

3. 역사적 시대의 특징

사회적 이질성, 럼펜족의 출현

야만인의 습격으로 인한 경제적 혼란

제국에는 다양한 사회 계층(모두가 하나님 앞에 평등함)을 통합할 수 있는 종교가 필요했습니다. 그 기간 내내 이 세상의 일에 대해 생각하는 사람들 사이에는 깊은 절망의 분위기가 있었고, 그것을 화해시킨 유일한 것은 미래에 더 나은 세상에 대한 희망이었습니다. 이러한 절망감은 서유럽의 다른 곳에서 일어나고 있던 일을 반영한 것이었습니다.

나세기: 불안하고 폭군적인 황제의 시대. 네로 치하에서는 황제에게 영감을 주기 위해 로마에 불을 지르고 기독교인을 박해하고 대량 구타를 자행했으며 최초의 기독교 순교자가 나타나 많은 시민들의 동정을 얻었습니다. 이 박해는 콘스탄티누스 황제가 통치할 때까지 250년 동안 계속되었습니다. 기독교인들은 사회적 평등을 설교했다는 이유로, 권위에 대한 불순종 때문에가 아니라 이념적 원칙 때문에 박해를 받았습니다. 기독교인들은 교회를 국가 위에 놓고 황제를 신으로 숭배하는 것을 거부했습니다. 1세기 말에 교회는 엄격한 조직을 갖추게 되었고, 장로와 주교는 일반 신자들과 점점 더 분리되었습니다.

II세기:휴식 시간 - 황제 트로이 목마와 마르쿠스 아우렐리우스. 교회는 크게 성장하고 있으며 기본 교리가 형성되고 있습니다.

3세기: 디오클레티아누스의 통치로 후기 로마 제국 시대가 시작됩니다. 콘스탄티누스 하에서 수도는 콘스탄티노플로 옮겨졌고 기독교는 국교가 되었습니다(이교도에 대한 박해가 점차 시작되었고 테오도시우스 하에서 올림픽이 취소되었습니다).

콘스탄티누스 이전의 기독교 성장 과정과 콘스탄티누스의 개종 동기는 저자들에 따라 다르게 설명되어 왔습니다. Gibbon은 다섯 가지 이유를 제시합니다.

“I. 흔들리지 않는 것과 모순을 용납하지 않는 그리스도인의 열심은 유대교에서 차용한 것이 사실이지만 고립과 다툼의 정신에서 정화된 것입니다. 모세의 율법 아래 이방인들을 끌어들이는 대신에 그들을 쫓아내셨습니다.

2. 이 중요한 진리에 무게와 효율성을 부여할 수 있는 모든 종류의 추가적인 고려 사항을 통해 개선된 내세의 교리.

3. 기적을 행하는 능력은 초대교회에 부여된 능력이다.

4. 그리스도인의 순수하고 엄격한 도덕성.

5. 로마 제국의 중심에서 조금씩 독립적이고 지속적으로 확장되는 국가를 형성한 기독교 공화국의 통일성과 규율."

이 시기는 노예생산의 위기로 특징지어진다. 대지주들이 토지를 임대하기 시작 → 봉건주의가 시작되면서 도시는 쇠퇴하고 돈은 사라지고 마을은 부흥한다. 동부의 전제정치에 가까운 새로운 유형의 권력이 등장합니다. 황제는 군대, 관료제, 교회에 의존합니다(!). 교회는 더욱 계층화되고 교회 성격의 변화는 불일치가 증가하고 순수한 사도 교회로 돌아가려는 열망으로 이어지며 이단과 분열이 발생합니다. 콘스탄틴에서 공의회까지의 기간을 구별하는 독특한 특징입니다. 칼케돈(451)은 신학이 정치적 중요성을 획득했다는 것이다. 두 가지 질문이 차례로 기독교 세계를 뒤흔들었습니다. 첫째는 삼위일체의 본질에 관한 것이고, 다음은 성육신 교리에 관한 것입니다. 325 – 니케아 공의회 – 신경이 개발되었습니다.

IV세기: 기독교의 마지막 승리, 세례는 제국 전체 인구에게 의무화되었습니다. 테오도시우스가 죽은 후 로마 제국은 테오도시우스가 다투기 시작한 두 아들 그노리아와 아르카디에게 그것을 물려주었기 때문에 서부와 동부로 분열됩니다. 410년 8월 24일, 비잔티움의 아르카디우스가 파견한 알라리크가 이끄는 서고트족이 로마를 침공했습니다. 이때까지 서고트족은 기독교인이었으며 스페인 최초의 야만인 ​​왕국을 형성했습니다. 서부 제국은 쇠퇴하고, 동부 제국은 국경을 강화하고 확장하고 있습니다. 그러나 7세기에 아랍인들이 그녀를 방해하기 시작했다. 10세기에는 러시아와의 관계가 꽃피고 루스의 세례가 시작되었으나 14세기에 투르크족의 공격으로 비잔티움이 멸망하고 오스만제국이 성립되었다. 서부 지역에서는 10세기의 위기가 샤를마뉴(프랑크 왕국) 제국의 도래와 함께 진정한 번영으로 바뀌었습니다. 3

4. 중세 철학의 기본 원리

신중심주의 -(그리스어 theos-하나님), 하나님이 모든 것의 근원이자 원인이신 세상에 대한 그러한 이해입니다. 그분은 우주의 중심이시며 우주의 활동적이고 창조적인 시작이십니다. 신중심주의의 원리는 지식에도 확장되는데, 여기서 신학은 지식체계의 가장 높은 수준에 위치한다. 그 아래에는 신학에 봉사하는 철학이 있습니다. 더 낮은 것은 다양한 민간 및 응용 과학입니다.

창조론 - (라틴어 창조 - 창조, 창조), 하나님께서 무에서 살아 있고 무생물이며 부패할 수 있고 일시적이며 끊임없는 변화 속에서 창조하신 원리입니다.

섭리주의 - (라틴어 섭리 - 섭리), 역사와 개인의 행동을 포함한 모든 세계 사건이 신의 섭리(섭리 - 종교적 사상에서: 신, 최고 존재 또는 그의 행동)에 의해 통제되는 견해 체계입니다.

4.1. 신중심주의

중세 철학은 기독교와 불가분의 관계가 있었기 때문에 일반 철학과 기독교 사상이 밀접하게 얽혀 있습니다. 중세 철학의 주요 사상은 신 중심주의입니다.

신중심주의(Theocentrism) - (그리스어 테오스 - 신), 신이 모든 것의 근원이자 원인인 세상에 대한 이해입니다. 그분은 우주의 중심이시며 우주의 활동적이고 창조적인 시작이십니다. 신중심주의의 원리는 지식에도 확장되는데, 여기서 신학은 지식체계의 가장 높은 수준에 위치한다. 그 아래에는 신학에 봉사하는 철학이 있습니다. 더 낮은 것은 다양한 민간 및 응용 과학입니다.

기독교는 유대교에서 성숙해진 절대 선, 절대 지식, 절대 권력을 소유하신 한 하나님의 사상을 발전시킵니다. 모든 존재와 사물은 그분의 창조물이며, 모두 신성한 의지의 자유로운 행위에 의해 창조되었습니다. 기독교의 두 가지 중심 교리는 하나님의 삼위일체와 성육신을 말합니다. 첫 번째에 따르면, 신격의 내적 생명은 세 가지 “휘포스타스” 또는 위격, 즉 성부(시작 없는 원리), 성자 또는 로고스(의미론적 및 형성 원리), 성령(생명)의 관계입니다. -주는 원칙). 아들은 아버지에게서 “나시며”, 성령은 아버지에게서 “나온다”. 더욱이, "탄생"과 "행렬"은 모두 제 시간에 일어나지 않습니다. 왜냐하면 기독교 삼위 일체의 모든 위격은 항상 존재 해 왔으며 (“영원 전”) 존엄성이 동일하고“명예가 동일”하기 때문입니다.

4.2. 창조론

기독교 교리에 따르면, 하나님은 매 순간 세상의 존재를 보존하고 지원하시는 전능하신 능력 덕분에 무에서 세상을 창조하시고, 자신의 의지의 영향으로 세상을 창조하셨습니다. 이러한 세계관은 중세 철학의 특징이며 창조론이라고 불린다. (creatio - 창조, 창조).

창조론은 무게 중심을 자연적인 것에서 초자연적인 것으로 이동시킵니다. 자연과 유사한 고대의 신들과 달리 기독교의 신은 자연 위에, 자연의 반대편에 서 있는 초월적인 신이다. 활동적인 창조 원리는 말하자면 자연과 우주에서 물러나 신에게로 옮겨진 것입니다. 따라서 중세 철학에서 우주는 더 이상 자급자족할 수 없고 영원한 존재가 아니며, 많은 그리스 철학자들이 생각했던 것처럼 더 이상 살아 있고 살아 있는 전체가 아닙니다.

고대 철학에서는 세계와 그 본질의 이원론을 극복하는 문제를 해결하기 위해 이미 특정 접근법이 개발되었습니다. 피타고라스 학파, 플라톤 및 그의 추종자들은 세계의 영적 통일 교리의 기본 방법론 원칙을 확립했습니다. 그러나 고대 철학의 고전이나 신플라톤주의자들 모두 하나님을 인격체로 개념화하지 않았습니다. 그들은 하나를 절대적으로 추상적이고 비인격적인 개체로서 그 자체로 모든 존재를 생산하는 특정 원본으로 해석했습니다. 하나님에 대한 개인적인 이해는 알렉산드리아의 필론에 의해 처음으로 주어졌습니다.

하나님을 인격체로 묘사하는 것은 기독교 세계관의 방향으로 나아가는 중요한 진전이었지만, 하나님과 세상 사이의 간격을 완전히 메우지는 못했습니다. 이러한 격차를 해소하기 위해서는 중재력을 도입하는 것이 필요했습니다. 이를 위해 Philologist는 고대 철학의 중심 개념 중 하나 인 로고스 개념을 사용합니다.

그러나 고대 철학과 달리 필로의 로고스는 하나님이 창조한 영, 즉 본래 신의 마음으로 나타난다. 로고스에 대한 필로의 생각에는 메시아인 그리스도와의 동일성이 부족했습니다.

4.3. 섭리주의

섭리주의 - (라틴어 섭리 - 섭리), 개인의 역사와 행동을 포함한 모든 세계 사건이 신의 섭리(섭리 - 종교적 사상에서: 신, 최고 존재 또는 그의 행동)에 의해 통제되는 견해 체계 .

5. 중세 철학의 형성 단계

중세 철학에서는 그 형성의 적어도 두 단계를 구분할 수 있습니다. 애국주의그리고 스콜라 철학, 그 사이의 명확한 경계는 그리기가 매우 어렵습니다.

애국자 - 고대 철학과 무엇보다도 플라톤의 사상에 의존하여 기독교를 구체화하기 시작한 "교회 교부들"의 일련의 신학적, 철학적 견해.

스콜라 철학 -인간의 마음을 통해 믿음에 관한 아이디어와 공식을 입증하려는 철학적 유형입니다.

5.1. 애국주의자(II-VI세기 AD)

Patristics라는 이름은 라틴어로 "교회의 아버지"를 의미하는 "patris"에서 유래되었습니다. 따라서 이것은 기독교, 즉 중세 철학의 기초를 놓은 기독교 교부들의 시대입니다. Patristics는 여러 기간으로 나눌 수 있습니다.

사도시대(2세기 중반까지)는 사도적 전도자들의 활동 시기이다.

변증론자(2세기 중반 - 4세기 초) - 변증론자는 이교 철학으로부터 기독교를 옹호한 교육받은 기독교인에게 주어진 이름이었습니다. 기독교를 옹호하기 위해 변증론자들은 우화와 논리적 증거를 사용하여 고대와 그리스 철학의 도움을 받아 이교도들의 신앙은 터무니없고, 그들의 철학은 통일성이 없고 모순으로 가득 차 있으며, 기독교 신학이 유일한 길임을 보여 주려고 노력했습니다. 모든 사람에게 동일한 진리를 전달하는 철학. 오늘날까지 남아 있는 가장 눈에 띄는 작품은 저스틴, 타티아누스, 터툴리안의 사과문이다.

성숙한 교부학(IV-VI) – 동부(그리스어) 교부학과 서부(라틴어) 교부학이 있습니다. 그리스어 덕분에 동양 교부학은 서양 철학보다 고대 철학과 더 밀접하게 연결되어 있습니다. 동양 교부학의 가장 유명한 인물: 신학자 그레고리, 알렉산드리아의 아타나시우스, 존 크리소스톰 등; 서부: 아우렐리우스 아우구스티누스, 밀라노의 암브로스, 제롬. 교부주의의 주요 문제: 신조 형성, 세 가지 hypostases 문제, 기독론, 창조론 및 기타.

5.2. 스콜라 철학

스콜라주의 (from 그리스 사람"schole" - 조용한 활동, 학습) - 중세 학습. 그것은 VIII-IX 세기의 출현과 밀접하게 연결되어 있습니다. 서양의 교육 시스템. 동시에 이는 새로운 무대교부주의를 대체 한 유럽의 영적 문화 발전에. 그것은 교부 문학을 기반으로 한 동시에 완전히 독창적이고 구체적인 문화 형성을 나타냅니다.

스콜라주의의 다음 주기 구분이 허용됩니다. 첫 번째 단계는 6세기부터 9세기까지이다. - 예비의. 두 번째 단계는 9세기부터 12세기까지이다. - 집중 형성 기간. 세 번째 단계 - XIII 세기. - “스콜라주의의 황금시대.” 네 번째 단계 - XIV-XV 세기. - 스콜라주의의 퇴색.

실제 학문적 학습은 학생이 최고 수준에 도달할 수 있는 일련의 단계였습니다. "7대 교양과목"은 수도원 학교와 교회 학교에서 공부되었습니다. 후자는 "trivium"(숫자 "3"에서 유래)과 "quadrivium"(숫자 "4"에서 유래)으로 구분되었습니다. 학생은 먼저 삼학을 마스터해야 했습니다. 문법(라틴어), 변증법, 수사학. 더 높은 수준의 Quadrivium에는 산술, 기하학, 음악 및 천문학이 포함되었습니다. 대학은 훨씬 더 높은 수준의 훈련을 제공하는 교육 기관이었습니다.

중세철학은 스콜라주의라는 이름으로 사상사에 들어섰는데, 스콜라는 오랫동안 상식적으로 현실과 괴리된 공허한 논쟁의 상징으로 사용되어 왔다. 그리고 여기에는 의심할 여지 없이 이유가 있습니다.

스콜라주의의 주요 특징은 의식적으로 자신을 신학에 봉사하는 과학, “신학의 시녀”로 여긴다는 것입니다.

11세기경부터 중세 대학에서는 논리학의 문제에 대한 관심이 증가했는데, 그 시대에는 논리학을 변증법이라고 불렀고 그 주제는 개념에 관한 연구였습니다. 아리스토텔레스의 범주에 대해 논평하고 신학자들이 "신앙의 진리"를 이해하려고 노력한 도움으로 개념의 미묘한 구별과 정의 시스템을 만든 보에티우스의 논리적 작품은 11~14세기의 철학자들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 세기. 기독교 교리의 합리주의적 정당화에 대한 열망은 변증법이 주요 철학적 학문 중 하나로 바뀌었고 개념의 해부와 미묘한 구별, 많은 마음을 차지한 정의의 확립이 때로는 무거운 다중 볼륨으로 퇴화되었다는 사실로 이어졌습니다. 건축. 이런 방식으로 이해되는 변증법에 대한 열정은 중세 대학의 전형적인 토론에서 표현되었으며, 때로는 짧은 점심 시간을 포함하여 10~12시간 동안 지속되었습니다. 이러한 언어적 논쟁과 학문적 학문의 복잡함은 반대를 불러일으켰습니다. 스콜라주의 변증법은 다양한 신비주의 운동에 의해 반대되었으며, 15~16세기에 이 반대는 한편으로는 인문주의적 세속 문화, 다른 한편으로는 신플라톤주의 자연 철학의 형태로 형태를 취했습니다.

6. 중세 철학의 사상

위의 조항 및 특징 외에도 중세 철학의 다음 아이디어를 개괄적으로 설명하는 것도 마찬가지로 중요합니다.

계명의 개념:계명은 하나님과 사람 사이의 약속이며, 사람이 범할 수 있는 범죄의 첫 번째 목록입니다. 이 계명을 어긴 사람은 통치자나 국가의 심판을 받지 않고 하나님 자신의 심판을 받게 될 것입니다. 처벌에 대한 두려움이 아닌 믿음만이 사람이 위반하는 것을 방지합니다.

원죄에 대한 생각:아담과 하와는 하나님께서 금하신 것을 어기고 금지된 열매를 맛보았습니다. 이로 인해 그들은 에덴에서 쫓겨났지만 자유롭고 독립하게 되었습니다. 인간은 첫 번째 죄를 지음으로써 자기 결정권을 증명했습니다.

영혼의 부활에 대한 생각:영혼의 이주에 대한 믿음 대신에 영혼의 부활에 대한 믿음이 옵니다. 이제 죽은 의인은 필멸의 땅이 아니라 더 나은 세상, 즉 하나님의 왕국에서 다시 자신을 발견하게 될 것입니다. 인생은 낙원에서의 영생에 비해 지상에서의 짧은 체류로만 간주되며 죽음은 그것에서 벗어나는 것일뿐입니다.

몸의 거룩함에 대한 생각:영혼뿐만 아니라 육체도 거룩합니다. 그리스도도 사람과 마찬가지로 살과 피로 만들어졌습니다.

보편적 평등의 개념:하나님이 그들을 평등하게 창조하셨기 때문에 모든 사람은 평등하며, 하늘에서도 사람도 평등합니다. 신과 종교에는 농부나 왕이 없습니다. 오직 기독교인만 있을 뿐입니다.

해석학:성경 본문의 설명과 해석.

7. 명목론자와 현실론자의 논쟁

중세 철학에서는 정신과 물질 사이에 첨예한 논쟁이 있었고, 이는 실재론자와 명목론자 사이의 논쟁으로 이어졌습니다. 논쟁은 보편성의 본질, 즉 일반 개념의 본질에 관한 것이었고, 일반 개념이 2차적인 것인지, 즉 사고 활동의 산물인지, 아니면 그것이 일차적이고 실제적인 것을 나타내고 독립적으로 존재하는지에 관한 것이었습니다.

봉건 사회 체제로의 전환은 철학의 독립적인 중요성의 쇠퇴로 특징지어졌습니다. 그것은 다신교가 유일신교로 대체되는 것을 동반했습니다. 기독교는 유럽에서 지배적인 종교 형태가 되었는데, 이에 따르면 세상은 한 분의 신에 의해 창조되었습니다. 기독교의 승리는 그것이 봉건 사회의 사회적, 정치적, 문화적 요구와 가장 완벽하게 일치한다는 사실로 설명되었습니다. 이교도 (다신교)의 잔재와의 싸움에서 기독교는 추론과 증명의 철학적 방법이 필요했기 때문에 고대 문화, 과학, 철학의 요소를 부분적으로 동화시켜 기독교 종교의 정당화와 정당화에 종속시켰습니다. 철학은 거의 천년 동안 신학의 시녀가 되었습니다. 신학자들은 하나님과 인간을 자신의 창조물로서 세계의 새로운 그림의 중심에 두었습니다. 고대 세계관이 우주중심주의를 특징으로 한다면, 중세 세계관은 신중심주의를 특징으로 합니다.

중세 철학은 자연과 인간을 이해하는 새로운 접근 방식이 특징입니다. 기독교 교리에 따르면, 하나님은 무에서 세상을 창조하셨고, 전능하심으로 인해 그분의 뜻에 따라 세상을 창조하셨습니다. 신성한 전능함은 계속해서 세상의 존재를 보존하고 지원합니다. 이러한 세계관을 창조론('창조'를 의미하는 라틴어 'creatio'에서 유래)이라고 합니다.

창조론은 무게 중심을 자연적인 것에서 초자연적인 것으로 이동시킵니다.

자연과 유사한 고대 신들과는 달리 기독교 신은 자연 위에, 자연 반대편에 서 있습니다. 능동적인 창조 원리는 말하자면 자연, 공간, 인간으로부터 물러나 하나님께로 옮겨진 것입니다. 그러므로 중세 철학에서 우주는 많은 그리스 철학자들이 생각했던 것처럼 자급자족하거나 영원한 존재가 아닙니다.

중세 철학은 스콜라주의라는 이름으로 인류 역사에 들어왔고, 이는 오랫동안 현실과 괴리된 공허한 논쟁의 상징으로 작용해 왔다. 스콜라주의의 가장 큰 특징은 의식적으로 자신을 자연과 세계로부터 분리되어 신학에 봉사하는 과학으로 여긴다는 것입니다.

서유럽의 중세 스콜라 철학자들은 종교적 교리를 해석하고 형식적으로 정당화하는 데 철학의 임무가 있다고 보았습니다. 13세기 신학자 토마스 아퀴나스(1225~1274)는 가톨릭 교리를 체계화했다. 교황권의 영적 독재에 대한 이론가로서 행동한 토마스 아퀴나스는 자신의 체제에서 지상의 교황의 권세를 하늘에 있는 하나님의 권세에 비유했습니다. 가톨릭 종교와 F. Aquinas의 신학 적 가르침은 영적 및 세속적 봉건 영주의 주요 이념적 무기였습니다. 4

중세 철학이 완전한 침체를 ​​지배했다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 게르만 부족의 침략과 로마 제국의 파괴로 인한 경제적, 사회적 황폐화로 인해 수세기가 지난 후 11~12세기에는 문화 발전, 경제적, 창의적 유대, 민족 간의 의사 소통이 실제로 방해를 받았습니다. . 경제, 문화 및 철학적 사고의 점진적인 상승이 시작됩니다. 고대 그리스 작가의 작품이 유럽 언어로 번역되었습니다. 영혼뿐 아니라 자연의 본질이기도 하다.

중세 철학의 틀 내에서 세계에 대한 새로운 접근 방식의 약하지만 첫 번째 싹이 나타나기 시작합니다.

따라서 중세 철학의 특징은 뚜렷한 종교적, 신 중심적 성격을 띠고 있으며, 이와 함께 스콜라주의가 지배적이라는 사실입니다. 5

결론

중세 철학은 인식론의 발전에 크게 기여하여 자연 과학과 철학적 지식의 기초를 형성했습니다. XIII 세기 - 금세기의 특징은 봉건주의 가슴의 느리지만 꾸준한 증가, 그 분해, 새로운 자본주의 체제의 기초 형성입니다 6.

이 생명의 각성과 과학적 지식의 확장에 대한 철학적 표현은 인식된 아리스토텔레스주의였습니다. 아리스토텔레스의 철학에서 그들은 경제 및 사회 정치 생활에 사용할 수 있는 실용적인 권장 사항을 그리 많지 않게 찾으려고 노력했습니다. 이 철학은 아우구스티누스주의가 현재의 지적 상황과 더 이상 관련이 없다는 것을 인정하지 않을 수 없었던 당시 학자들에게 원동력이 되었습니다. 결국, 플라톤 전통에 기초한 아우구스티누스주의는 자연과학적 연구에 반대하는 방향을 취한 것입니다. 어거스틴은 물질 세계에 대한 지식이 인간의 행복을 증가시키지 않을 뿐만 아니라 훨씬 더 중요하고 숭고한 대상을 고려하는 데 필요한 시간을 흡수하기 때문에 어떤 이점도 가져오지 않는다고 주장했습니다. 어거스틴 철학의 모토: "나는 신과 영혼을 이해하고 싶다. 그 이상은 아무것도 아니다!" 7.

보편성의 본질에 관한 중세의 논쟁은 논리학과 인식론의 발전, 특히 홉스와 로크와 같은 현대의 주요 철학자들의 가르침에 큰 영향을 미쳤습니다. 명목론의 요소는 스피노자에서도 발견되며, Verkley와 Hume은 주관적 이상주의 교리를 형성하는 데 보편론의 존재론에 대한 명목론적 비판 기술을 사용했습니다. 인간 의식에 일반 개념이 존재한다는 실재론의 주제는 나중에 이상주의적 합리주의(라이프니츠, 데카르트)의 기초를 형성했고, 보편자의 존재론적 독립성에 대한 입장은 독일의 고전적 이상주의로 전달되었습니다.

따라서 중세 철학은 인식론의 발전에 크게 기여했으며, 합리적, 경험적, 선험적 관계, 즉 나중에 학문적 논쟁의 주제가 될 뿐만 아니라 자연과학과 철학적 지식의 기초를 형성하는 기초.

문학.

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1 Kimelev Yu.A. 종교철학: 체계적인 에세이. – M .: 출판사 “Note Bene”, 1998. – 424 p.

근원으로서의 철학 중세의 철학………2 신중심주의는 근본원리이다 철학 중세. 2. 주요 개발 단계 중세의 철학: a) 사과 유전학 ...

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개요 >> 철학

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중세 철학 (5)

개요 >> 철학

식량 철학 중세…………….4 pp. 기독교 가르침과 고대의 전시 철학이념에 대하여 철학 중세..............5pp. 세부사항

1. 중세 철학의 특징.

2. 교부 시대(어거스틴 아우렐리우스).

3. 스콜라주의(토마스 아퀴나스).

4. 기독교 세계관의 기본 원칙.

중세 철학은 유럽 철학사에서 기독교와 직접적으로 관련된 시대를 대표합니다. 기독교는 AD 1세기에 탄생했습니다. 팔레스타인에서, 그리고 로마 제국 전역으로 퍼졌습니다. 4세기 말부터 로마의 지배적인 종교가 되었다. 이는 종교와 철학의 관계에 극적인 변화를 가져온다. 고대 그리스와 고대 로마에서는 종교와 철학이 서로의 독립을 침해하지 않고 공존했다면, 중세에는 철학이 완전히 기독교에 의존하게 되었습니다. 이때 기독교 교회는 교육과 문화 분야에서 완전한 독점자가 됩니다. 그러므로 모든 사회적, 영적, 과학적 삶은 교회 당국의 직접적이고 엄격한 통제하에 이루어졌습니다.

중세 철학의 가장 중요한 특징은 이 시대의 철학자들이 모두 성직자였다는 점이다. 그들의 주요 전문 분야는 신학과 신학이었습니다. 그리고 그들은 단 하나의 목적을 위해 철학으로 전환했습니다. 그 도움으로 기독교 교리와 숭배를 합리적으로 확인하고 이를 통해 기독교의 지위를 강화하는 것입니다.

중세 기독교 철학의 첫 번째 발전 시기는 교부학(5~8세기)으로 정의되었다. "patristics"라는 용어는 "pater"라는 단어에서 유래되었습니다. 아버지는 교회의 거룩한 아버지를 의미합니다. 교부들이 해결한 주요 임무는 기독교 세계관의 기초를 발전시키는 임무였습니다. 이 세계관이 광범위한 인구에게 접근 가능하도록 하려면 기독교 세계관의 가장 중요한 조항을 밝히기 위해 새로운 용어를 만드는 것이 필요했습니다. 기독교 또는 기존 종교에 의존합니다. 이 문제를 해결하기 위해 기독교 이데올로기들은 플라톤 철학과 신플라톤주의 철학으로 눈을 돌렸습니다. 왜냐하면 그것이 본질적으로 기독교 신앙에 가장 가깝기 때문입니다.

교부학의 저명한 대표자는 Basil the Great, Clement of Alexandria, Tertullian, Origen 등이었습니다. 그러나 교부 시대의 기독교 철학 발전에 가장 큰 공헌은 Augustine Aurelius 또는 Blessed (354-430)였습니다.

어거스틴은 그의 전임자들이 계획했던 일, 즉 하나님을 철학적 사고의 중심으로 삼은 일을 성취했습니다. 하나님은 최고의 본질이시며, 무에서 세상을 창조하셨습니다. 질서와 구조뿐만 아니라 물질 자체도 마찬가지입니다. 하나님은 세상을 창조하셨을 뿐만 아니라 끊임없이 보존하신다. 이는 창조의 과정이 계속된다는 뜻이다.

어거스틴은 플라톤 사상의 정신으로 인간의 영혼을 해석합니다. 영혼에는 물질적인 어떤 것도 포함되어 있지 않으며 사고, 의지, 기억의 기능만 있을 뿐 생물학적 기능과는 아무런 관련이 없습니다. 영혼은 완전성에 있어서 육체와 다릅니다. 이러한 이해는 그리스 철학에도 존재했지만, 어거스틴은 이 완전함이 하나님으로부터 오는 것이며 영혼은 하나님과 같으며 불멸이라고 주장한 최초의 사람이었습니다. 그는 인간의 성격에 대한 문제를 최초로 제기한 사람 중 한 사람이었습니다. 인간은 단지 “하나님의 종”이 아니라 하나님과 연결된 사람입니다. 인간은 하나님과 유사합니다. 즉 인간은 의지를 갖고 그 의지를 믿음이나 불신앙, 선이나 악으로 향하게 할 수 있다는 뜻입니다. 악은 선함이 결여된 것이며 인간의 본성에 뿌리를 두고 있습니다. 하나님은 악의 존재에 대해 책임을 지지 않으십니다. 하나님은 최고의 은혜요, 사랑이요, 선하심이십니다. 그리스도의 순교 이후, 모든 사람은 하나님을 믿고 악에서 떠나 자신의 뜻을 선으로 향하면 구원의 기회가 주어집니다.

아우구스티누스 아우렐리우스는 헬레니즘 철학에 동의하여 인간 삶의 목표와 의미가 행복이라고 믿었습니다. 행복은 오직 하나님 안에서만 얻을 수 있습니다. 사람은 이성(하나님에 대한 지식)을 통해 또는 인간의 의지에 나타난 믿음을 통해 하나님께 나아갈 수 있습니다. 신앙과 이성은 서로를 보완합니다. “믿을 수 있도록 이해하고, 이해할 수 있도록 믿으십시오.” 그러나 마음은 여전히 ​​신뢰할 수 없고 오류가 발생하기 쉬우므로 믿음이 이성보다 높습니다.

어거스틴은 '역사철학'의 시초에도 서 있었다. 그는 역사에 대한 고대의 이해를 영원한 반복, 역사적 과정의 회오리바람으로 거부합니다. 역사는 신의 섭리에 의해 결정되며 궁극적인 목표를 향한 의미와 방향을 가지고 있습니다. 최종 목표를 향한 움직임은 "세상의 도시"(국가)에서 "하나님의 도시"(그리스도의 왕국, 그 원형은 교회)로의 움직임입니다. 역사적 진보는 이교를 버리고 기독교로 개종한 사람들의 증가로 표현됩니다. 인류의 역사는 예수 그리스도의 재림과 최후의 심판, 그리고 하나님 나라의 수립으로 끝날 것입니다.

중세 철학의 두 번째 발전 기간을 스콜라주의(9~15세기)라고 합니다. 스콜라주의(Scholasticism)라는 용어는 라틴어 'schola'(학교)에서 유래되었으며 학교 교육 철학을 의미합니다. 그 당시 과학, 특히 철학을 공부한 사람들은 모두 스콜라 학자라고 불렸습니다.

스콜라 철학의 대표자들은 아우구스티누스 아우렐리우스와 대부분의 중세 철학자들이 고수했던 플라톤의 철학이 정신과 자연의 대결로 이어진다는 것을 이해했습니다. 그리고 이것은 결국 인간의 본성과 육체가 사탄의 창조물이라고 주장하는 이단(마니교도, 알비파, 왈도파, 카타르파 등)의 형성으로 이어졌습니다. 스콜라주의자들은 이단의 이론적 뿌리를 플라톤주의를 향한 일탈에서 보았다. 그러나 그다지 중요한 권위에 기초하여 위대한 플라톤을 비판하는 것은 가능했습니다. 그러므로 스콜라 철학자들은 플라톤에 대한 최초이자 가장 위대한 비판자로 아리스토텔레스를 선택합니다. 그 결과 플라톤 철학의 영향력은 쇠퇴하기 시작하고, 사실주의적 입장을 명확히 표현하고 논리적 사고를 발전시킨 아리스토텔레스의 영향력이 퍼지기 시작한다.

이 운동의 저명한 대표자는 Eriugena, Benaventura, Centebria의 Anselm, Roscelin, Abelard, Albert the Great 등이었습니다. 그러나 스콜라주의 발전에 가장 큰 공헌은 Thomas Aquinas (1225-1274)였습니다.

토마스의 전체 철학은 "ens"(실제 존재)라는 범주에서 시작됩니다. 그리고 이 실제 존재는 사람의 감각에 따라 주어지는 방식입니다. 사물은 변할 수 있지만 존재는 변하지 않고 단지 다른 형태를 취할 뿐입니다. 예를 들어, 물은 증기와 얼음이 됩니다. 본질적으로 그것들은 동일하지만 형태가 다릅니다. 따라서 실제 존재에는 다음과 같은 명제가 포함됩니다. 사물은 그것이 무엇인지 + 그것이 될 수 있는 것입니다. 사물은 끊임없이 변화하고 있습니다. 이는 완전하지 않다는 것을 의미하지만 모든 것은 완전한 것, 전체, 존재의 궁극적인 충만함의 일부입니다. 이 존재의 궁극적인 충만함은 바로 신이다. 하나님은 궁극적인 실재이시며, 그분의 능력은 끊임없이 활동하고 있습니다.

이러한 존재 개념을 바탕으로 토마스 아퀴나스는 신앙과 과학의 영역을 명확하게 구분합니다. 과학의 임무는 세상(실제 존재)의 법칙을 설명하는 것으로 귀결됩니다. 세상에 대한 지식의 원천은 신성한 사상에 관여하는 것이 아니라 경험과 감각적 인식입니다. 인간의 마음은 감각을 통해 받은 정보를 처리하여 진리에 도달합니다. 그리고 감각적 지식은 객관적이고 사실이지만 실제 물리적 세계만을 다루고 있습니다. 존재의 전체 충만함, 즉 하나님은 믿음을 통해서만 알 수 있습니다. 신학은 이 초자연적인 세계를 연구해야 합니다. 철학은 이성의 범주에서 종교적 교리를 설명하고 신앙에 반대하는 모든 주장을 논리적으로 반박함으로써 신학에 봉사해야 합니다. 여기서 역할이 제한되어야 합니다.

토마스 아퀴나스는 이성을 바탕으로 신의 존재도 증명할 수 있다고 믿었습니다. 그의 작품에서 그는 신의 존재에 대한 다섯 가지 논리적 증거를 제시합니다.

1. 이 세상에서는 모든 것이 움직이며, 모든 것은 다른 것에 의해 움직입니다. 그러나 이 시리즈는 무기한으로 계속될 수 없습니다. 왜냐하면 이 경우에는 원동력이 없기 때문에 원동기가 움직이고, 다음은 첫 번째에 의해 움직이기 때문에 움직이기 때문입니다. 이는 최초의 주체이신 하나님의 존재 필요성을 결정짓는다.

2. 세상에는 활동적인 원인이 많이 있습니다. 그러나 어떤 것이 그 자체로 효율적인 원인이 되는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그 자체가 그 자체보다 먼저 있어야 하기 때문입니다. 이것은 터무니없는 일입니다. 이 경우에는 최초의 동인(동인)이신 하나님을 인식할 필요가 있다.

3 . 세 번째 증거는 우연과 필연적 사이의 관계에서 나옵니다. 이 관계의 사슬을 연구할 때 무한대로 갈 수도 없습니다. 조건부는 필수품에 의존하며, 필수품은 다른 필수품이나 그 자체로 필수품을 갖습니다. 결국 첫 번째 필요성은 하나님이라는 것이 밝혀졌습니다.

4 네 번째 증거는 모든 곳에, 존재하는 모든 것에 존재하는 서로 뒤따르는 자질의 정도입니다. 그러므로 가장 높은 완전성이 있어야 하며, 다시 하나님이십니다.

5 .이 증명의 기초는 모든 자연에 나타나는 유용성입니다. 모든 것, 심지어 무작위적이고 쓸모없어 보이는 것조차도 특정 목표를 향하고 있으며 의미와 유용성을 가지고 있습니다. 그러므로 모든 자연물을 목표로 향하게 하는 지성 있는 존재가 있는데, 이것이 바로 신입니다.

아리스토텔레스의 추종자인 토마스 아퀴나스는 '신의 도시'뿐만 아니라 '지상의 도시'에도 관심을 가졌습니다. 그의 관심의 중심은 영적인 문제뿐 아니라 사회적인 문제에도 있었습니다. 아리스토텔레스처럼 그도 사회와 국가를 동일시한다. 국가는 공공의 이익을 제공하기 위해 존재합니다. 그러나 그는 사회적 평등을 단호히 반대합니다. 사회는 계급 기반이어야하며 모든 사람은 주인과 주체로 나누어 져야합니다. 피험자는 주인에게 복종해야 하며, 순종은 모든 그리스도인의 주요 미덕과 같습니다. 가장 좋은 형태의 국가는 군주제입니다. 군주는 영혼이 육체에 있고 신이 세상에 있는 왕국에 있어야 합니다.

인간 존재의 주요 목표와 의미는 천국의 행복을 얻는 것입니다. 더 이상 사람을 인도하는 것은 국가가 아니라 교회입니다. 교회의 역할은 국가의 역할보다 높으므로 세속 세계의 통치자는 교회의 위계질서, 특히 교황에게 종속되어야 합니다.

엄청난 지적 작업을 수행한 기독교 철학자 신학자들은 세상에 대한 완전한 종교적 그림을 만들었습니다. 이러한 세계관은 문명세계의 대부분을 포괄하며 인류의 발전에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 기독교 세계관의 주요 특징을 고려해 보겠습니다.

창조론과 신중심주의. 기독교 교리에 따르면, 하나님은 그의 전능하심으로 인해 "무"로부터 세상을 창조하셨고, 그의 뜻에 따라 세상을 창조하셨습니다. 신의 전능하심은 매 순간 세상의 존재를 계속해서 지탱하고 계십니다. 세상의 존재를 유지하는 것은 하나님이 세상을 끊임없이 다시 창조하시는 것입니다. 하나님의 창조의 능력이 멈춘다면 세상은 즉시 망각으로 돌아갈 것입니다.

거의 모두가 자연과 동일시되었던 고대의 신들과 달리 기독교의 신은 자연 위에, 자연의 반대편에 서 있는 초월적인 신이다. 고대 철학자들이 존재에게 부여한 모든 속성은 그에게 귀속됩니다. 신은 영원하고, 불변하며, 광대하고, 자급자족합니다. 그러나 기독교 신의 주요 차이점은 이 모든 것에도 불구하고 그분은 인격이라는 것입니다. 그러므로 신은 최고의 존재일 뿐만 아니라 최고의 이성, 최고의 진리, 최고의 사랑, 최고의 선, 최고의 아름다움이기도 합니다.

인간중심주의.이 가르침의 본질은 하나님의 창조물 중에서 인간의 배타적인 역할을 확증하는 데 있습니다. 성경에 따르면 하나님은 사람을 모든 피조물과 함께 창조하신 것이 아니라 창조 여섯째 날에 “자신의 형상과 모양”으로 창조하셨습니다. 그러므로 인간은 창조의 왕관이고, 인간은 우주의 중심이며 창조의 궁극적인 목표라는 결론이 나옵니다.

인간의 본질을 구성하는 하나님의 속성은 정확히 무엇입니까? 사람은 겉으로는 하나님과 아무 공통점도 없다는 것이 분명합니다. 인간의 신성한 특성은 영적 영역에 포함되어 있습니다. 이는 이성, 양심, 의지입니다. 인간은 하나님과 마찬가지로 생각하고 선과 악을 구별하고 경험할 수 있는 능력을 부여받았습니다. 자유 의지는 사람이 선과 악을 선택하는 것을 허용합니다. 첫 번째 사람들(아담과 이브)은 이 선택을 잘못했습니다. 그들은 악을 선택하여 타락하였습니다. 이제부터 인간의 본성은 타락한 것으로 드러났고 타락은 끊임없이 그에게 영향을 미쳤습니다. 사람은 자신의 힘으로는 자신의 죄악된 성향을 극복할 수 없습니다. 그에게는 끊임없이 신성한 도움, 신성한 은혜의 작용이 필요합니다. 이 도움은 하나님과 사람 사이의 중재자인 그리스도의 교회에서만 받을 수 있습니다.

섭리주의.세상은 저절로 발전하는 것이 아니라 하나님의 섭리에 따라 발전합니다. 하나님의 섭리는 주변 세계 전체로 확장되어 자연적, 사회적 과정에 의미 있고 목적 있는 성격을 부여합니다. 역사철학에서 섭리주의는 신의 계획이 인간의 역사를 미리 결정하고 모든 역사적 사건과 사실을 파헤친다고 주장합니다. 이 계획의 실행에 기여하여 세상과 인간의 구원을 위해 일하거나 반대하는 것은 사람들에게 남아 있으며, 이에 대해 하나님은 사람들에게 다양한 형벌을 내리 십니다.

종말론.인류 역사의 과정은 어떤 목표를 향하고 있습니까? 역사적 과정의 궁극적 목표는 하나님의 나라이다. 기독교 신학자들은 이 왕국을 인간이 하나님과 완전한 연합을 이룰 참되고 아름답고 완전한 세계로 묘사합니다.

인류는 언제 이 목표를 달성하게 될까요? 그러다가 세상 끝이 오면 예수 그리스도의 재림과 죽은 자의 부활과 최후의 심판이 있을 것입니다. 하나님의 용서를 받은 사람만이 하나님 나라에서 영생을 얻을 수 있습니다.

사람이 어떻게 구원을 받고 그리스도의 왕국을 이룰 수 있습니까? 기독교 교리에 따르면, 인간은 죄 이전의 원래 상태에서도 하느님께 완전히 의존하고 그분과 완전한 연합을 이루었습니다. 타락의 본질은 바로 인간이 하나님으로부터 분리되어 하나님과 동등해지고자 하며 자신의 원칙과 규범에 따라 살기를 원했다는 사실에 있습니다. 하나님과의 접촉이 끊어진 사람들은 죄와 악의 수렁에 빠졌습니다.

사람은 오직 한 가지 방법으로만 구원받을 수 있습니다. 즉, “하나님의 형상과 모양”을 새롭게 획득함으로써 죄 이전의 원래 모습으로 돌아가는 것입니다. 그리고 이것은 믿음과 신성한 은혜를 통해서만 성취될 수 있습니다. 하나님을 믿을뿐만 아니라 그분의 계명과 기독교 교회의 성례전과 의식을 엄격히 이행하는 사람들에게만 은혜가 부어집니다. 행함이 없는 믿음은 죽은 믿음입니다!

질문과 작업.

1. 중세철학의 특징은 무엇인가?

2. Augustine Aurels의 철학적 견해를 설명하십시오.

3. 토마스 아퀴나스의 철학적 견해를 설명하십시오.

4. 창조론과 신중심주의의 본질은 무엇인가?

5. 인간중심주의란 무엇인가?

6. 프로시덴시올론과 종말론의 본질은 무엇인가?

주제에 대한 초록

중세 철학

중세 철학

중세 철학은 VIII부터 XIV-XV 세기까지의 기간을 다룹니다. 그것은 변증과 교부주의 기간 인 형성시기 (AD I-VIII 세기)가 선행되었습니다. 실제로 중세 철학에는 초기(IX-XI-XII 세기 AD), 성숙기(XIII 세기) 및 후기 스콜라 철학(XIV-XV 세기 AD)이 포함됩니다.

중세 철학은 종교와 밀접한 관련이 있습니다. 이것이 내용과 초점을 결정합니다. 이러한 이유로 철학적 사고는 신 중심적이었습니다. 왜냐하면 신은 이 철학에 존재하는 모든 것을 결정하는 유일한 실재라고 선포되었기 때문입니다. 당시 철학자들의 마음은 가장 중요한 두 가지 아이디어, 즉 존재론의 창조 아이디어와 인식론의 계시 아이디어로 가득 차있었습니다. 중세 철학의 경우, 종교에 대한 의존은 종교 의식의 언제 어디서나 완전한 해체를 의미하지는 않았습니다. 동시에 수세기에 걸쳐 철학적 문제의 세부 사항과 해결 방법을 결정해 왔습니다. 중세의 고대 철학에 대한 태도는 두 가지였습니다. 한편으로는 기독교의 철학적 요소가 고대의 지혜와 모순되어 발전했지만 다른 한편으로는 고대 철학이 하나님을 아는 수단, 즉 철학적 수단으로 매우 긍정적으로 받아 들여졌습니다. 특정 종교의 교리에 대한 정당화. 유럽의 중세 철학은 기독교 교리(“철학은 신학의 시녀”), 아랍어 중세 철학은 이슬람과 밀접하게 연결되어 있는 것으로 밝혀졌습니다.

당시 철학적 사고의 다른 특징 중에는 회고성과 전통주의가 두드러진다. 과거를 되돌아보면, 텍스트가 오래될수록 더 확실하고 따라서 더 진실됩니다. 서유럽 철학의 경우, 그러한 진정성은 가능한 모든 진리의 완전한 집합으로 이해되는 성경에 의해 소유되었습니다. 모든 질문에 대한 답을 얻으려면 성경 말씀의 의미를 밝히는 것만으로도 충분합니다.

여기에서 철학의 특정 임무가 따랐습니다. 즉 (소위 "주석"에서 발생한) 신성한 글을 해독하고 설명하는 것입니다. 중세 철학자는 연구 주제 선택에 있어서 매우 제한적이었습니다. 그것은 거의 항상 텍스트, 단어였습니다(이런 의미에서 중세 철학은 문헌학입니다). 그러나 성서의 상징성과 모호함은 반성을 하게 만들었고 상대적인 해석의 자유를 가져다주었습니다. “때로는 그 결과 철학이 해석되는 텍스트뿐만 아니라 기독교 세계관을 뛰어넘기도 했습니다.”

전통주의와 회고성 외에도 중세 철학의 구체적인 특징에는 교훈주의와 교화가 포함되므로 철학자가 주로 교사로 생각된 것은 우연이 아닙니다. 그러나 교훈주의는 논리학, 언어학, 지식 이론의 문제 발전을 촉진했습니다. 따라서 토론, 자료 발표 문제에 대한 철학자들의 엄청난 관심이 있습니다. 중세의 철학은 어느 정도 보수적이었고, 이는 부정적인 결과(철학의 느린 발전)와 긍정적인 결과(단일화, 백과사전주의 경향)를 가져왔습니다.

따라서 중세 철학은 신의 마음에 의해 창조된 세계를 이해하는 것이 특징입니다. 이 세상은 인간이 이해할 수 있지만, 오직 초지성적이고 무한하신 하나님만이 인간이 이해할 수 없습니다. 중세 철학 형성의 초기 단계는 변증학과 교부학과 관련이 있습니다.

변증학은 초기 기독교의 "철학"입니다. 변증론자들은 이교도 종교, 이단자들의 오류(그리스어 "사과"-방어)에 맞서 싸웠습니다. 그러나 그들은 또한 고대 철학을 기독교에 적용하고자 했던 최초의 기독교 철학자들이기도 했습니다. 초기 기독교 철학의 직접적인 이론적 원천은 헬레니즘 철학(1~2세기), 특히 알렉산드리아의 필로 사상, 스토아 철학, 신플라톤주의 철학이었습니다. 따라서 하나님과 세상을 연결하는 연결고리로서의 로고스 개념은 알렉산드리아의 필로(이는 하나님과 사람 사이의 중재자로서 기독교 교리에서 그리스도의 역할에 대한 이해와 유사함)에서 따온 것입니다. 기독교 도덕 정신에 부합하는 가치 체계의 발전은 Stoics에서 차용되었습니다. 신플라톤주의자들 사이에서-하나의 교리.

변증론자 중에는 Justin Martyr, Tatian, Athenagoras 등이 있습니다. 철학이 해결한 주요 문제 중에는 변증론자들에게는 기독교 교리를 옹호하고, 기독교 교리를 입증하고, 다른 유형의 지식에 비해 기독교가 우월하다는 증거가 포함되었습니다. 동시에 철학과 관련된 입장의 불일치는 명백합니다. 한편으로 그들은 계시록을 높이고 철학을 완전히 거부했습니다 (이 입장은 Quintus Tertullian에 의해 명확하게 표현되었습니다. “하나님의 아들이 십자가에 못 박혔습니다. 부끄러운 일이지만 우리는 이것을 부끄러워하지 않습니다. 하나님의 아들이 죽으셨습니다. 터무니 없기 때문에 이것을 믿으십시오.”) 반면에 그들은 그것 없이는 여전히 할 수 없었습니다 (화해 노선은 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐 등의 작품에 반영되었습니다).

이미 이 기간 동안 종교적, 철학적 사고의 기본 원칙이 형성되었습니다: 신중심주의, 구원론(모든 인간 생활 활동의 방향을 “영혼의 구원”으로 향함), 신의 계시(하나님은 이해할 수 없으시며 동시에 계시되십니다) 성경의 선지자와 사도를 통해 사람들에게). 이후의 모든 중세 철학의 문제도 공식화되었습니다. 그것은 존재 교리로 표현됩니다 (주로 창조론 개념의 발전 - "무"로부터 하나님에 의한 세상의 창조); 인류학(인간은 “하나님의 형상과 형상”이지만 동시에 죄 많은 존재라는 이해에서); 인식론(지식을 통해 “하나님의 형상과 유사성”을 얻는 것이 가능하다는 생각); 역사철학에서 (섭리주의와 종말론의 원리를 통해 세상은 하나님의 섭리에 따라 발전하며 역사의 목표는 하나님의 나라를 향해 나아가는 것입니다).

3세기 말~4세기 초. 기독론적인 문제는 교회에서 특히 심각해졌습니다. 예수 그리스도의 인격 안에서 신성과 인간의 위격을 결합하는 문제입니다. 이 시대에는 기독교 교회가 로마 제국의 국교가 되었기 때문에 기독교 교리를 공식적으로 공고히 할 뿐만 아니라 이러한 교리를 신자들에게 정당화하고 설명하는 것도 필요했습니다. 기독교 교리의 체계화, 신앙 이념의 창조에 대한 질문이 생겼습니다. 그리고 이 임무는 교부 시대의 철학자들에 의해 해결되었습니다.

사회에서의 역할에 따라 교부학은 체계적이고 변증적인 것으로 구분됩니다. 원산지 관점에서-그리스어 (동부)와 라틴어 (서부)로. 내용면에서 교부학에는 2~7세기 기독교 교회 교부들의 가르침이 포함됩니다. 그리스 교부학에는 Basil the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa, John Chrysostom 및 기타 여러 철학자의 작품이 포함됩니다. 라틴 교부학에는 Pope Leo the Great, Ambrose, Hilary 및 기타 사상가의 작품이 포함됩니다.

교부 시대의 가장 두드러진 대표자는 아우렐리우스 아우구스티누스(354-430)로, 그의 작품 "신의 도시"와 "자유 의지"는 서유럽 중세 철학에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 그는 기독교 교리에 허용되는 플라톤주의와 신플라톤주의의 원칙을 사용하여 기독교 세계관을 전체론적이고 유일하게 참된 가르침으로 제시하면서 체계화했습니다. 어거스틴의 철학에서는 신의 문제와 세계와의 관계가 철학적 성찰의 주요 문제로 공식화되고 의인화 된 절대자로서의 신에 대한 생각이 구체화됩니다. 어거스틴은 지속적인 신성한 창조의 개념을 개발하고 사물이 신성한 아이디어의 불완전한 사본이라는 예시주의 아이디어를 개발했습니다.

그는 시간을 신의 창조이자 동시에 모든 구체적인 사물에 내재된 움직임과 변화의 척도로 해석했습니다. 그는 논증과 윤리 문제에 관심이 있었습니다. 따라서 어거스틴은 악은 선에 반대되는 것이 아니라 선의 부족일 뿐이며 죄는 자유 의지의 산물이라고 주장했습니다. 이성에 비해 신앙이 우월하다는 생각은 "나는 이해하기 위해 믿는다"라는 논문에서 표현되었습니다. 어거스틴은 초자연적 통찰력의 교리를 창안하고 역사상 섭리주의 사상, 즉 하나님의 왕국을 향한 운동을 제시했습니다.

중세 철학 발전의 다음 기간은 스콜라주의 시대입니다. "스콜라주의"(그리스어 "학교", "학자"에서 유래)라는 용어는 그것이 중세 학교에서 가르친 철학과 신학만큼 일련의 사상이 아니라는 것을 나타냅니다. 스콜라주의는 기독교의 교리와 그 표현 및 정당화의 합리주의적 방법(따라서 형식적인 논리적 문제에 대한 특별한 관심)의 결합으로 구별되었습니다. 초기 스콜라주의(XI-XII 세기)는 봉건주의와 교황권의 전성기 맥락에서 발전했습니다. 그것은 종교 철학의 예로서 어거스틴의 사상이 갖는 엄청난 중요성이 특징입니다. 따라서 중세 초기 스콜라주의에 대해 이야기하면 교부주의에 비해 이 시대의 철학적 사상은 창의적 자유와 독창성이 훨씬 적고 형식 연구에 대한 강한 매력이 특징입니다. 고대 철학과의 연결이 중단되지는 않았지만 중세 철학자들은 고대 텍스트를 직접 연구하는 것이 아니라 교부 시대 사상가의 의견에서 이에 대한 정보를 얻었습니다. 이 기간은 계시와 이성 사이에 모순이 없음을 증명하는 것이 중요했던 John Scotus Eriugena의 철학에 명확하게 반영되어 있습니다. 그러나 요점은 (이미 계시를 통해 진리가 주어졌기 때문에) 이성으로 진리를 찾는 것이 아니라 이성의 도움으로 이 진리를 제시하고 증명하는 것이었습니다. 그의 견해로는 이성을 통해 신앙의 진리를 꿰뚫고 종교적 진리에 체계적인 형태를 부여하며 이러한 진리 자체에 대한 비판을 배제하는 것이 더 쉽다고 생각합니다. 올바른 의미에서 스콜라의 방법은 추론의 형식적 논리적 작업으로 구성됩니다. 논리로 해석되는 변증법은 최초의 철학적 학문이 됩니다.

중세 철학자들은 변증법이 신자의 신앙을 강화하는 데 도움이 되기 때문에 필요하다고 믿었습니다. 동시에 신앙은 이성에 앞서야 합니다.

초기 스콜라주의 기간 동안 보편성(일반 개념)에 관한 논쟁에서 현실주의와 명목론이라는 반대 입장이 처음으로 나타났습니다. 실재론은 일반이 사물 이전과 사물 외부에 존재한다는 주장에 기초합니다. 일반적인 개념은 일차적이고 절대적이고 초감각적인 존재가 특징입니다(캔터베리의 안젤름, 샹포의 기욤). 명목론(John Roscelin)은 일반 개념의 존재론적 존재를 부정하고 이러한 지위를 개별 대상에만 부여했습니다. 그리고 마지막으로 개념주의(피에르 아벨라르)는 중간적인 입장을 취했다.

이 발전 단계에서 스콜라주의는 종종 개별 이단 교리뿐만 아니라 순수한 신앙의 옹호자들의 철학적 사상에 대한 반대 운동으로 작용했습니다 (P. Damiani, B. Clairvaux). 후자는 특히 신의 존재에 대한 증거에 짜증을 냈습니다. 13세기는 스콜라주의의 성숙기이다. 스콜라주의는 중세 대학에서 발전했으며 그 중 파리 대학이 특별한 위치를 차지했습니다. 아리스토텔레스주의는 점차 플라톤 철학을 대체하면서 큰 역할을 하기 시작했습니다. 동시에 아리스토텔레스의 철학적 사상은 두 가지 방식으로 해석되었습니다. 한편으로는 모든 존재에 존재하는 하나의 비인격적인 지적 영혼(Siger of Brabant)에 대해 가르친 아리스토텔레스주의의 범신론적 버전이었습니다. (범신론은 자연의 영성화를 바탕으로 신성한 속성을 부여함으로써 "신"과 "자연"의 개념을 최대한 가깝게 만드는 철학적 교리입니다.) 반면에 아리스토텔레스의 존재론이 인격적인 신, 인격적인 불멸의 영혼, 창조된 우주에 관한 기독교적 사상에 종속된 철학적, 신학적인 버전이 있습니다(Albert the Great, Thomas Aquinas).

토마스 아퀴나스(1225-1274)는 서유럽 스콜라 철학의 중심 인물로 평가됩니다. 그의 철학적 입장을 결정할 때 그가 해결하는 주요 과제는 기독교-가톨릭 정신으로 아리스토텔레스주의를 해석하는 것입니다(“통치자 정부에 관하여”, “Summa Theologica”).

이때쯤이면 과학지식의 역할이 충분히 커졌고, 그 발전을 더 이상 무시할 수 없게 되었다.

철학에서는 신앙과 지식(종교와 과학, 종교와 철학) 사이의 관계 문제를 해결하기 위한 다양한 옵션이 이미 개발되었습니다. 신학의 합리화와 철학에 대한 실제 종속(P. Abelard, R. Bacon); 두 가지 종류의 "두 가지 진리"이론: 그 중 하나는 샤르트르 학파의 철학자들에게서 나왔는데, 한편으로는 과학(철학)의 대상과 방법, 그리고 종교(신학)라는 진술로 귀결되었습니다. , 다른 한편으로는 다르기 때문에 그들 사이에는 모순이 없습니다. 이 개념의 또 다른 버전은 계시의 진리와 이성의 진리 사이의 모순 패턴을 명시했습니다.

Thomas Aquinas는 문제에 대한 자신의 해결책을 개발했습니다. 진리를 달성하는 방법 측면에서 과학과 종교는 서로 다르지만 주제 측면에서 그러한 차이는 부분적입니다. 그의 의견으로는 종교와 직접적으로 관련되지 않은 과학의 진리가 있으며 동시에 모든 종교적 교리에 합리적 정당화가 필요한 것은 아닙니다 (그들은 초합리적이며 이해는 이성의 힘을 벗어납니다). 그러나 많은 종교적 교리에는 정당화가 필요합니다. 왜냐하면 이것이 개인의 믿음을 강화시키기 때문입니다. 따라서 신앙과 이성의 조화 원칙이 있습니다 (그러나 이성보다 신앙의 우선 순위가 부정되지는 않습니다).

스콜라 논리학은 13세기에 상당한 성공을 거두었습니다(램버트, 셔우드, 룰, 스페인의 피터 등). "새로운 논리"의 창조는 이 과학 앞에 새로운 진리를 증명하는 과제를 설정했으며, 이는 이미 알려진 논리 이론을 발견의 논리로 보완하려는 사상가의 욕구로 표현되었습니다. Lull은 논리적 행동을 공식화해야 하는 사고 모델링을 도입하려고 했습니다.

후기 스콜라주의(XIII-XIV 세기)는 전통적인 중세 주제와 관련하여 나타나는 철학의 비판적 정신이 증가하는 것이 특징입니다. 이 비판은 중세의 가장 큰 스콜라 철학 체계에 대한 것이었습니다. 따라서 John Duns Scotus는 주로 개인주의, 자원주의 및 완전한 시스템 거부에 대한 아이디어에서 자신의 철학적 견해를 Thomas Aquinas의 견해와 대조했습니다. W. Ockham과 N. Orem은 신앙과 이성의 조화라는 개념에 반대하여 '진리의 이중성' 이론을 옹호했습니다. 스콜라 철학은 쇠퇴와 쇠퇴에 가까워지고있었습니다.

위에서 우리는 주로 서유럽 철학을 논의했습니다. 이 기간 동안 중동 국가와 이슬람 스페인에서는 철학이 급속히 발전했습니다. 특히 아랍 철학은 그리스 철학과 유럽 철학의 다음 단계인 스콜라주의 사이의 연결 고리가 되었습니다. 아랍 철학은 플라톤과 신플라톤주의자, 그리고 아리스토텔레스의 그리스 사상을 채택했습니다. 그 주요 초점은 형이상학과 형식 논리에 있었습니다. 더욱이 이 시기 아랍 철학의 주요 목표는 이슬람 사상을 구체화하는 것이었다. 저명한 철학자 중에는 al-Kindi, al-Farabi, Avicenna, Ibn Rushd (Averroes), al-Ghazali가 있습니다.

후기 스콜라주의와 함께 중세 철학은 철학이 "신학의 시녀"로 변모했음에도 불구하고 역사적, 철학적 사고의 발전에 깊은 흔적을 남기고 고대에 의해 발전된 지적 기술의 연속성을 유지하면서 상당히 체계화된 철학을 만들어 냈습니다. 개념적, 용어적 장치로 수많은 새로운 철학적 문제와 그 결정을 제시합니다.

신중심주의 구원론 신의 계시 플라톤

문학

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