Srednjovjekovna filozofija u svoj sadržaj uključuje. Osnovne odredbe srednjovjekovne filozofije. Bogotraženje je glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa

Srednjovjekovna filozofija u svoj sadržaj uključuje. Osnovne odredbe srednjovjekovne filozofije. Bogotraženje je glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa

09.12.2021

Značajka srednjovjekovne filozofije je njezina bliska povezanost s teologijom (doktrina o Bogu), izražena religijska priroda njezinih problema i metoda za njihovo rješavanje. Definirajuća obilježja srednjovjekovne filozofije su monoteizam, teocentrizam, kreacionizam, providencijalizam i eshatologizam.

  • U monoteizmu, Bog se ne shvaća samo kao jedan, već kao radikalno različit od svega drugog, transcendentan svijetu (tj. ide izvan njegovih granica, kao da leži izvan svijeta)
  • Kreacionizam znači percepciju svijeta kao stvorenog od Boga, stvorenog ni iz čega
  • Providnost je kontinuirano provođenje u povijesti božanskog plana za spasenje svijeta i čovjeka
  • Eshatologizam je nauk o kraju povijesnog procesa, predodređen na samom njegovu početku.
  • Kršćanski svjetonazor je duboko antropološki. Čovjek zauzima posebno mjesto u svijetu kao slika Božja i kroz cijeli život pozvan je postati mu sličan u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

    U razvoju srednjovjekovne filozofije obično se razlikuju dvije glavne faze: patristiku I skolastika. Patristika (od latinskog patris - otac) je razdoblje djelovanja "crkvenih otaca" (II-VIII st.), koji su postavili temelje kršćanske teologije i dogmatike. Skolastika (od lat. scholastica - učen razgovor, škola) je razdoblje traženja racionalnih putova u spoznaji Boga i razvijanja aktualnih filozofskih problema u okvirima nominalizma i realizma (VII-XIV st.).

    Problem odnosa vjere i razuma

    Glavni problem srednjovjekovne misli bio je problem odnosa vjere i razuma. Može se formulirati kao pitanje o putovima spoznaje: moramo li imati vjere da bismo uz pomoć razuma spoznali svijet i Stvoritelja? Ili nas do vjere vodi upravo racionalno istraživanje svijeta?

    Formulacija problema povezana je s imenom Klementa Aleksandrijskog. Uz svu raznolikost gledišta, čini se mogućim identificirati nekoliko glavnih pristupa, koje različiti mislioci dijele u različitim stupnjevima:

    • 1) Vjera je dovoljna sama sebi i ne treba joj opravdanje (Tertulijan)
    • 2) Vjera i razum se nadopunjuju; Postoji temeljna suglasnost između prirodnog i otkrivenog znanja, ali ako ne vjerujemo, nećemo razumjeti (Klement Aleksandrijski, Augustin)
    • 3) Vjera i razum imaju svoje istine (teorija dvojne istine); istine znanosti su više od istina religije, ali budući da rijetki mogu razumjeti istine znanosti, onda za sve ostale, religijske ideje imaju pravo na postojanje, i ne bi ih trebalo javno pobijati (William of Ockham). Osim toga, Toma Akvinski je smatrao da su metode spoznaje u filozofiji i teologiji različite
    • Problem univerzalija u srednjovjekovnoj filozofiji

      Drugi važan problem skolastike bio je problem univerzalija, tj. opći pojmovi (od lat. universalis - opći). Imaju li neovisno postojanje ili su samo imena za označavanje pojedinačnih stvari? Drugim riječima, u ovom se sporu pokušao razjasniti ontološki status predmeta općih pojmova.

      Spor o univerzalijama datira još od spora između Platona i Aristotela, a odvijao se uglavnom u X-XIV stoljeću. Taj se problem odnosio na dogmu o Svetom Trojstvu. Ako je Bog jedan u tri osobe, postoji li on doista i u kojem obliku?

      Prvi skolastičari pronašli su ga u uvodu jednog od najvećih neoplatoničara, Porfirija, u prijevodu Boecija. Ovdje je slavni filozof istaknuo tri teška pitanja koja on sam odbija riješiti:

      • 1. Postoje li rodovi i vrste u stvarnosti ili samo u mislima?
      • 2. ako pretpostavimo da stvarno postoje, jesu li tjelesni ili netjelesni?
      • 3. a postoje li oni odvojeno od osjetilnih stvari ili u samim stvarima?
      • U sporu su bila tri pravca: nominalizam, realizam i konceptualizam.

        Nominalizam

        Nominalizam (od latinskog nomen - ime) vidio je u općim pojmovima samo "način govora", imena koja se ne primjenjuju na klasu stvari "u cjelini", već zasebno na svaku pojedinačnu stvar iz bilo kojeg agregata; u tom smislu, ova ili ona klasa stvari nije ništa više od mentalne slike, apstrakcije. Nominalisti su učili da u stvarnosti postoje samo pojedinačne stvari, a rodovi i vrste nisu ništa više od subjektivnih generalizacija sličnih stvari, napravljenih kroz jednake pojmove i identične riječi. U tom smislu, konj nije ništa više od općeg naziva koji se primjenjuje i na arapskog konja i na ahaltekinskog konja.

        Realizam

        Nasuprot tome, realizam je vjerovao da univerzalije postoje stvarno i neovisno o svijesti. Ekstremni realizam pripisivao je stvarno postojanje općim pojmovima, neovisnim, odvojenim i prethodnim stvarima. Umjereni realizam držao se aristotelovskog gledišta i tvrdio da je opće, iako stvarno postoji, sadržano u pojedinačnim stvarima. (Realno gledište bilo je prikladnije kršćanskoj dogmi, pa ga je Katolička crkva često pozdravljala).

        Konceptualizam

        Konceptualizam (od lat. conceptus - misao, pojam) tumačio je univerzalije kao generalizacije koje se temelje na sličnosti predmeta. U tom je smislu bilo nešto između realizma i nominalizma. Dakle, prema Tomi Akvinskom, univerzalije postoje prije stvorene prirode u božanskom umu kao “misli” Boga i prototipovi pojedinačnih stvari; oni također postoje u pojedinačnim stvarima kao njihova stvarna sličnost ili njihova istovjetnost s prototipom; konačno, univerzalije postoje nakon pojedinačnih stvari u umu spoznavatelja kao rezultat apstrakcije sličnih svojstava u obliku pojmova.

        Predstavnik nominalizma je William od Ockhama; ekstremni realizam - Anselmo Canterburyjski; umjereni realizam zastupa Toma Akvinski; konceptualizam ¬– Peter Abelard.

        Sve do 14. stoljeća. Dominirao je realizam, a od početka stoljeća prevlast prelazi na stranu nominalizma. Upravo se u sporu oko univerzalija u 14. stoljeću očitovao raspad skolastike.

        Dakle, srednjovjekovna misao predstavlja jednu od važnih etapa u razvoju filozofije, gdje su pokrenuta mnoga pitanja koja su i danas aktualna.

        • < Назад
        • Naprijed >

Razvoj filozofije i filozofskog mišljenja seže u daleku prošlost. Mijenjale su se epohe, pogledi, filozofi, pravila i poreci, ljudi. U poimanju društva religija i filozofija stoje odvojeno, ali ni u jednom razdoblju ti pojmovi nisu bili suprotstavljeni. Razvijale su se paralelno, ispreplićući se i odstupajući jedna od druge u različitim vremenima. Srednji vijek je vrijeme kada se filozofija što je moguće više povezivala s religijom;

Srednjovjekovna filozofija: značajke i karakteristike

Srednjovjekovna filozofija je razdoblje kada dolazi do promjene ideoloških smjernica i filozofa. Mijenjaju se norme, ideali svijeta i ljudske uloge u njemu. Periodizacija ovog doba ima različite mogućnosti. Najutvrđenije i najprihvaćenije razdoblje u modernom svijetu je II-XIV stoljeće. Budući da se presijeca s kršćanstvom, logično ga je smatrati početkom razdoblja nastanka Biblije. Za razliku od antičke filozofije, koja je proučavala iskonsko podrijetlo i ljudsku narav tijekom triju razvojnih stadija, srednjovjekovna filozofija povezana je s teologijom – naukom o Bogu. Razlikuju se sljedeće značajke srednjovjekovne filozofije:

  1. Teocentrizam je stvarnost koja određuje da je sve što postoji Bog, koji se prikazuje kao osoba iznad svijeta.
  2. Filozofsko razmišljanje je tijekom srednjeg vijeka dobilo religiozni karakter i bilo je povezano s crkvom.
  3. Razmišljanje o nadnaravnom mijenja čovjekov pogled na svijet. Počinje preispitivanje povijesti, potraga za ciljevima i smislom života.
  4. Retrospektivno razmišljanje - "što je drevnije, to je prisutnije, što je prisutnije, to je istinitije."
  5. Tradicionalizam – naglasak srednjovjekovne filozofije bio je na negiranju novotarija čija se uporaba smatrala ponosom i grijehom. Vrijednost nije bila kreativnost i individualizam, već privrženost tradiciji.
  6. Autoritarnost – okrenutost Bibliji.
  7. Komentar. Žanr komentara prevladao je nad ostalim žanrovima u srednjem vijeku.
  8. Izvor filozofskog znanja (sveto pismo) ne može se analizirati niti kritizirati, dopušteno je samo njegovo tumačenje.
  9. Didiktizam je svojstven filozofiji srednjeg vijeka. Stoga filozofija poprima karakter učenja i propovijedanja.

Pored teocentrizma, za srednjovjekovnu filozofiju karakteristična su i sljedeća obilježja:

  1. Monoteizam – Bog nije samo jedan, nego je i različit od svih stvari.
  2. Kreacionizam je shvaćanje svijeta kao stvorenja od Boga ni iz čega.
  3. Providnost je kontinuirano provođenje božanskog plana – spasenja svijeta i čovjeka kroz povijest.
  4. Eshatologizam je nauk o završetku povijesnog procesa, te prikaz čovjeka kao posebnog bića koje je slično Bogu u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

Razvoj srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka bila je lišena skepticizma i prethodnog razdoblja - antike. Svijet se više nije činio razumljivim i shvatljivim; Postoje tri poznate faze u razvoju srednjovjekovne filozofije:

  1. Patristika je književnost koju su ostavili crkveni oci. Oni su smatrani duhovnim mentorima s određenim učiteljskim autoritetom. S vremenom je ovaj koncept proširio svoje značenje i počeo se sastojati od 4 glavne karakteristike: svetost života, antika, pravovjernost učenja, službeno prihvaćanje crkve. U patristici su postavljeni temelji kršćanskih dogmi. Prava se filozofija izjednačavala s teologijom. Prema društvenoj ulozi patristika se dijeli na apologetsku i sustavnu, a prema jezičnim kriterijima na grčku i latinsku, odnosno istočnu i zapadnu. Najvažnije pitanje patristike bilo je pitanje odnosa vjere i znanja, religije i filozofije. Religija se temelji na vjeri, a filozofija na znanju. Budući da je to bilo vrijeme dominacije kršćanstva, primat vjere je bio neosporan, ali je trebalo doći do zaključka što učiniti s filozofijom: ostaviti je kao oslonac vjeri i dalje je satkati u čvrstu nit. , ili ga odbaciti kao bezbožnu aktivnost koja šteti religiji i vjeri.
  2. Skolastika je maksimalna podređenost teologije, sjedinjenje dogmatskih premisa i racionalističke metodologije, zanimanje za formalne logičke probleme. Cilj skolastike je učiniti dogmu dostupnom običnim ljudima. Rana skolastika oživjela je zanimanje za znanje. Glavni problemi razvoja rane skolastike bili su: odnos vjere i znanja, problem univerzalija, usklađenost aristotelovske logike i drugih oblika znanja, usklađenost mistike i religijskog iskustva. Vrhunac skolastike je vrijeme nastanka sveučilišta i širokog širenja Aristotelovih djela. Kasna skolastika je vrijeme propadanja srednjovjekovne filozofije. Stari školski sustavi su podložni kritici, nove ideje se ne uvode.
  3. Misticizam je shvaćanje religijske prakse jedinstva čovjeka s Bogom. Mistična su učenja ispunjena iracionalnim i intuitivnim značajkama, često s namjernom paradoksalnošću.

Svjetonazor u razdoblju srednjovjekovne filozofije

Budući da je kršćanstvo bilo osnova duhovnog života srednjeg vijeka, sam život u tom razdoblju dobiva karakteristične značajke. Život srednjovjekovne osobe doživljava se kao put do okajanja grijeha, prilika za obnovu sklada između Boga i čovjeka. To je zbog grijeha Adama i Eve, koje je Isus počeo okajati. Čovjek je sličan Bogu, a Isus dijeli iskupljenje s čovjekom.

Sam pojam “čovjek” dijeli se na “dušu” i “tijelo”. “Duša” je sam čovjek, budući da je dušu čovjeku udahnuo Bog, a “tijelo” je vrijedno prezira i grešno. Osoba na ovom svijetu mora okajati grijehe, dobiti opravdanje na Posljednjem sudu i bespogovorno se pokoravati Crkvi.

Slika svijeta za srednjovjekovne ljude sastojala se od slika i tumačenja Biblije.

Odnos prema ljudskom izgledu promijenio se u odnosu na antičko doba, kada su se veličala lijepa tijela i mišićave figure. U srednjem vijeku ljudska ljepota bila je pobjeda duha nad tijelom.

Objašnjenje svijeta počiva na podjeli na dva pola: duša i tijelo, nebo i zemlja, Bog i priroda.

Svaka ljudska aktivnost smatrana je u skladu s religijskim idejama. Sve što je bilo u suprotnosti s vjerskim dogmama bilo je zabranjeno na zakonskoj razini. Svi zaključci i mišljenja bili su podložni biblijskoj cenzuri.

Takve značajke ideoloških pogleda u srednjem vijeku dovele su do činjenice da znanost nije samo stajala, već se pomaknula unatrag. Bilo kakve inovacije i ideje bile su potisnute. Ograničavanje i obuzdavanje razvoja znanosti ubrzo je postalo ustrajno.

Problemi srednjovjekovne filozofije

Vremenski okvir srednjovjekovne filozofije definira kao nastavak antike, ali to je novi sustav poimanja Boga, svijeta i čovjeka. Glavna ideja srednjovjekovne filozofije bila je teocentrizam. Glavni problemi razmatrani u eri srednjovjekovne filozofije su:

  1. Odnos prema prirodi. Priroda se više ne smatra nečim neovisnim, jer je Bog iznad svega, koji je podložan stvaranju prirode i čuda. Prastara znanja o prirodi su stvar prošlosti, sada je pažnja usmjerena na proučavanje i poznavanje Boga, ljudske duše. Ovakvo stanje poimanja prirode donekle se promijenilo u kasnom srednjem vijeku, ali se i tada priroda doživljavala samo kao simbolička slika. Svijet je čovjeku dan ne samo za dobro, nego i za pouku.
  2. Čovjek je slika i prilika Božja. Definicija pojma "čovjek" bila je različita u svim vremenima, a srednji vijek nije bio iznimka. Glavna je definicija bila da je čovjek slika i prilika Božja. Platon i Aristotel došli su do ideje da je čovjek razumna životinja. U vezi s ovim tumačenjem postavilo se pitanje - čega je više u čovjeku - razumskog načela ili životinje? Koja su svojstva kod čovjeka bitna, a koja sporedna? Jednako tako, biblijsko shvaćanje čovjeka potaknulo je i pitanja – ako je čovjek sličan Bogu, koja mu se onda svojstva Boga mogu pripisati? Uostalom, čovjek nije svemoguć i nije beskonačan.
  3. Problem duše i tijela. Kršćanska doktrina kaže da se Bog utjelovio u čovjeku kako bi okajao ljudske grijehe i spasio svijet. Pretkršćanska su učenja razmatrala različitost i nespojivost božanske i ljudske prirode.
  4. Problem samospoznaje (uma i volje). Bog je dao čovjeku slobodnu volju. Volja se, u doba srednjovjekovne filozofije, stavlja u prvi plan, za razliku od antike, kada je razum bio osnova. Volja i Bog pomažu čovjeku da čini dobro a ne zlo. Status osobe u tom razdoblju nije određen. Istrgnut je iz kozmocentrizma antike i postavljen iznad nje, ali je zbog svoje grešne naravi prizemljen i ovisan, jer ovisi o volji Božjoj.
  5. Povijest i sjećanje. Svetost povijesti. Javlja se interes za povijest čovječanstva, što je dovelo do analize sjećanja - antropološke sposobnosti koja čini temelj povijesnog znanja. Vrijeme se više ne promatra kroz prizmu života kozmosa i kretanja nebeskih tijela. Vrijeme je vlasništvo same ljudske duše. Struktura ljudske duše stvara uvjet mogućnosti vremena - iščekivanje, težnja ka budućnosti, pažnja okovana sadašnjošću, sjećanje usmjereno prema prošlosti.
  6. Univerzalije su nešto općenito, a ne specifičan predmet. Pitanje je bilo postoje li univerzalije same po sebi ili nastaju samo u konkretnim stvarima. To je dovelo do spora između (proučavanje materijalnosti, stvarnosti) i nominalizma (proučavanje imena).

Predstavnici srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka našla je svoj živi izraz u učenju Augustina, prozvanog Blaženi. Augustin je iz sjeverne Afrike, otac mu je ateist, a majka vjernica kršćanka. Zahvaljujući majci, Augustin je od djetinjstva upijao kršćansko znanje. Meditacija i potraga za istinom glavna su obilježja učenja svetog Augustina. Filozof je bio sklon napustiti svoja stajališta koja je prije zastupao. Priznanje vlastitih pogrešaka i zabluda njegov je put do savršenstva. Najpoznatija djela filozofa: "Ispovijed", "O Božjem gradu", "O Trojstvu".

Toma Akvinski je filozof, teolog, dominikanski redovnik, sistematizator skolastike i Aristotelovog učenja. Dobio je dobro obrazovanje na području teologije, čemu se filozofova obitelj protivila. Unatoč tome, tijekom svog razvoja kao filozofa, postizao je cilj za ciljem i dobio ono što je želio. Toma Akvinski poznat je po tome što je u svojim učenjima uspio spojiti dogme crkve i Aristotelova znanja. Povukao je jasnu granicu između vjere i znanja, stvorio hijerarhiju zakona, stavljajući Božji zakon na čelo. Poznata djela: “Summa filozofije”, “Summa teologije”, “O vladavini suverena”.

Al-Farbi - postoji podatak da je prije filozofskih učenja Al-Farbi obnašao dužnost suca. Na filozofiranje ga je potaknulo Aristotelovo učenje za koje se zainteresirao proučavajući ogromna književna djela svoga vremena. Budući da je porijeklom iz istočne kulture, Al-Farbi je proveo mnogo vremena u razmišljanju, samospoznaji i kontemplaciji. Bio je poznat i u području matematike, filologije, prirodnih znanosti i astronomije. Iza sebe je ostavio golemu književnu ostavštinu i učenike koji su nastavili njegovo podučavanje.

Bistri i poznati filozofi srednjeg vijeka, na kojima se temeljila filozofija tog razdoblja, bili su:

  • Albert Veliki, zahvaljujući čijem je radu društvo usvojilo ideje i metode aristotelizma;
  • Tertulijan, koji je proučavao i tumačio praktične teme: odnos kršćana prema poganstvu, kršćanski moral;
  • Duns Skot, koji je utjecao na crkveni i svjetovni život;
  • Meister Eckhart, koji tvrdi da u svakoj osobi postoji “božanska iskra”.

Srednjovjekovna filozofija - dominacija religijske svijesti, razdoblje služenja vjeri filozofijom. Ovo je razdoblje svijetu dalo duhovni svijet jedinstven u sadržaju i obliku. Filozofija je utjecala na formiranje sveučilišta i znanstvenih disciplina.

Uvod 3

1. Srednji vijek u tezama 5

2. Značajke srednjovjekovne filozofije 6

3. Obilježja povijesnog razdoblja 9

4. Temeljna načela srednjovjekovne filozofije 11

4.1.

Teocentrizam 11

4.2.

Kreacionizam 12

4.3.

Providnost 12

5. Faze formiranja srednjovjekovne filozofije 13

5.1.

Patristika (II-VI stoljeće nove ere) 13

5.2.

Skolastika 14

6. Ideje srednjovjekovne filozofije 16

7. Rasprava između nominalista i realista 17

Zaključak 19

Književnost. 21

Idealističko usmjerenje većine filozofskih sustava srednjeg vijeka diktirano je temeljnim dogmama kršćanstva, među kojima su najvažnije bile dogma o osobnom obliku Boga stvoritelja, te dogma o Božjem stvaranju svijeta “ni iz čega”. .” U uvjetima tako okrutnog religioznog diktata, poduprtog državnom vlašću, filozofija je proglašena “sluškinjom religije” u čijem su se okviru sva filozofska pitanja rješavala s pozicija teocentrizma, kreacionizma i providencijalizma. 1

Korijeni filozofije srednjeg vijeka leže u religiji monoteizma (monoteizam). Takve religije uključuju judaizam, kršćanstvo i islam, a uz njih se veže razvoj europske i arapske filozofije srednjeg vijeka.

Strukturno, moj je rad napisan na sljedeći način: prvo je uvod koji sadrži preliminarne informacije o temi rada, važnosti ove teme, zatim dolazi 1. poglavlje, u kojemu je filozofija srednjeg vijeka ukratko opisana u sažetcima, pogl. 2 se fokusira na obilježja srednjeg vijeka, 3. poglavlje naglasak stavlja na obilježja povijesnog razdoblja, glavna načela filozofije otkrivaju se u četvrtom poglavlju, peto sadrži opis faza formiranja filozofije, šesto sadrži više temeljnih ideja koje su prevladavale tijekom srednjeg vijeka, posljednje poglavlje opisuje sučeljavanje ideja nominalista i realista. Zaključak sadrži rezultate rada, a na kraju rada nalazi se popis korištene literature.

1. Srednji vijek u sažetcima

Sve do 14. stoljeća svećenstvo je imalo pravi monopol na području filozofije, pa je filozofija u skladu s tim pisana sa stajališta crkve.

Filozofija je monoteistička, Bog se shvaća kao jedan i jedinstven. Srednjovjekovna misao je uvijek teocentrična Bog određuje sve što postoji.

Ideja kreacionizma: Izvor svih stvari je Bog, On je stvorio svijet ni iz čega. Cijeli je svijet besplatni dar od Boga.

Načelo antropocentrizma. Kod Grka je dominiralo načelo kozmocentrizma; čovjek je bio važan kao dio cjeline. U kršćanstvu je čovjek stvoren na sliku i priliku Božju, mora postati sličan Bogu, a ujedno je i vladar onoga što je Bog stvorio. Biblija kaže da je čovjek sposoban prihvatiti Božju volju kao svoju. (Grci su također imali ideju da osoba, utjelovljujući dobar cilj, putem intelekta postaje poput višeg bića).

Srednjovjekovna filozofija je u svojoj biti filološka, ​​budući da je svijet srednjeg vijeka utemeljen na Bibliji – dualistički svijet (svećenstvo je suprotstavljeno laicima, kraljevstvo Božje je suprotstavljeno kraljevstvu ovoga svijeta. Srednjovjekovni svijet). , u usporedbi sa svijetom antike, karakteriziraju različiti oblici dualizma. Bio je to dualizam klera i laika, dualizam latinskog i teutonskog načela, dualizam kraljevstva Božjega i kraljevstva ovoga svijeta, dualizam duha i tijela. I svaki od njih reproduciran je u dualizmu papa i careva. (ovo je problem: Augustin u Božjem gradu) 2

2. Značajke srednjovjekovne filozofije

Za razliku od antike, gdje se istinom moralo vladati, srednjovjekovni misaoni svijet bio je uvjeren u otvorenost istine, u objavu u Svetom pismu. Ideju objave razvili su crkveni oci i ugradili je u dogmu. Ovako shvaćena istina i sama je nastojala zavladati čovjekom i prodrijeti u njega. U pozadini grčke mudrosti, kako je rekao H. Ortega y Gasset, ova je ideja bila potpuno nova. Vjerovalo se da je čovjek rođen u istini, mora je shvatiti ne radi sebe, već radi nje same, jer to je bio Bog. Vjerovalo se da je svijet stvorio Bog ne radi čovjeka, već radi Riječi, druge božanske hipostaze, čije je utjelovljenje na zemlji bio Krist u jedinstvu božanske i ljudske prirode. Stoga se niži svijet u početku smatrao ugrađenim u višu stvarnost, pa je u skladu s tim u njega ugrađen i ljudski um, sudjelujući u ovoj stvarnosti na određeni način – zbog čovjekove urođenosti istini. Sakramentalni razum je definicija srednjovjekovnog razuma; Zadaće filozofije su otkrivanje ispravnih načina za provedbu sakramenta: ovo značenje je sadržano u izrazu "filozofija je sluškinja teologije". Razum je bio mistički orijentiran, jer je bio usmjeren na prepoznavanje suštine Riječi koja je stvorila svijet, a misticizam je bio racionalno organiziran zbog činjenice da se Logos nije mogao prikazati drugačije nego logički.

2. Zbog toga su temelji srednjovjekovne filozofije bili teocentrizam, providencijalizam, kreacionizam i tradicionalizam. Oslanjanje na autoritete, bez kojih je nezamislivo okretanje tradiciji, objašnjava ideološku nesnošljivost prema krivovjerjima koja je nastala unutar ortodoksne teologije. U uvjetima zadane istine, glavne filozofske metode bile su hermeneutičke i didaktičke, usko povezane s logičko-gramatičkom i jezično-semantičkom analizom riječi. Budući da je Riječ ležala u temelju stvaranja i, prema tome, bila zajednička svemu što je stvoreno, ona je predodredila rađanje problema postojanja te zajedničke stvari, inače zvanog problem univerzalija (od latinskog universalia - sveopće). Tri su filozofska pokreta povezana s pokušajima rješavanja problema univerzalija: konceptualizam (postojanje općeg izvan i unutar konkretne stvari), realizam (postojanje općeg izvan i prije stvari) i nominalizam (postojanje općeg). poslije i izvan stvari). U vrijeme kada se srednjovjekovna filozofija predstavljala kao čuvarica drevnih tradicija (s jednom od glavnih ideja postojanje eidosa, slika stvari prije stvari), realizam se smatrao jedinim ispravnim pristupom razumijevanju bitka; pojava nominalizma naznačila je slom srednjovjekovnog mišljenja, a konceptualizam je bio kombinacija umjerenog realizma s umjerenim nominalizmom.

Pokušaji rješavanja problema univerzalija otvorili su mogućnost otkrivanja postupaka za uključivanje zemaljskog i nebeskog svijeta. U kontekstu teološki usmjerene kulture, logika, koja je bila i instrument filozofije i sama filozofija, predstavljala je posebne načine promišljanja Boga, koji su omogućavali izgradnju subjekt-subjekt odnosa između Njega i čovjeka. U biti, takva je logika svakako postala teologija.

3. Srednjovjekovna riječ, ovisno o tome kamo i kamo je bila usmjerena, doživljavala je dvostruku preobrazbu: utjelovljenje (Božanske riječi) i raztjelovljenje (kada je riječ bila usmjerena od čovjeka k Bogu). Riječ je bila najviša stvarnost upravo zbog svog postojanja u dva načina. Smatralo se da svijet postoji jer se govorilo da postoji. Legenda je dovela do postojanja, ali u isto vrijeme bilo koje stvoreno biće, ostajući Komunicirano sa Stvoriteljem, nije moglo biti pasivno: stvar je počela emitirati o sebi, srednji vijek nije poznavao ništa drugo. Bilo koja stvar, na temelju čina stvaranja od strane Boga - vrhovnog subjekta, bila je subjektivna i, prema tome, osobna.

4. Ideje subjektivnosti i osobnosti u najužoj su vezi sa značenjem utjelovljene Riječi, koje nije imalo analoga ni u jednoj od prethodnih religija i filozofskih spekulacija. Utjelovljenje (utjelovljenje) nije useljenje Boga u tijelo. Pojava bogova u ljudskom liku, poznata među Grcima, nije značila njihovo očovječenje. Nastanjivanjem tijela, bogovi su u potpunosti zadržali svoju nadljudsku bit. U kršćanstvu utjelovljenje Boga uključuje žrtvu koju je prihvatio raspeti Sin Čovječji, odnosno pretpostavlja unutarnje tajanstvene bogoljudske odnose, čije je teološko tumačenje nauk o Trojstvu. Utjelovljenje Riječi, stjecanje duhom njezine konačne stvarnosti, znači da je logos oslobođen svog spiritualističkog karaktera. Jedinstvenost i neponovljivost čina otkupljenja doveli su do uključivanja povijesnog u sferu europske misli; to daje vrlo poseban status srednjovjekovnoj filozofiji kao filozofiji povijesti.

Ideja o utjelovljenju Riječi značila je da su vid i sluh postali najvažniji osjetilni organi, dok je vid kao spekulacija postao uvjet za filozofiranje.

5. Načelo kreacionizma, koje leži u osnovi kršćanskog stava prema svijetu, pretpostavljalo je da univerzalno potrebno znanje pripada samo Bogu, stoga logika koja je nastala u antici, osmišljena da identificira istinite i lažne sudove, prestaje biti jednaka logici spora. Na ljudskoj razini ulogu općepotrebnog znanja počinje igrati etika, čija je svrha traženje propisa za provedbu ideje spasenja. Izražene su u idejama samosvijesti, djelovanja, savjesti. kao moralni odnos prema djelovanju, namjera svijesti o djelovanju, osobna odgovornost. Put do spasenja vodio je kroz propitivanje vlastite duše, izravno stavljanje čovjeka pred Boga, odnosno samospoznaja se shvaća kao spoznaja Boga, ali ostvarena na određeni način: Takvom samospoznajom stvaraju se temelji mišljenja i spoznaje. temelji vjere su mentalno postavljeni. Stoga ispovijed nije samo postupak zajedništva s Bogom, već je filozofiranje, primjer za što je “Ispovijed” Aurelija Augustina (354.-430.), gdje se osobno, upitno, dvojbeno stajalište filozofije o izvjesnosti vjera je najočitija.

6. Po činu stvaranja čovjeka na sliku i priliku Božju, po čovjeku danoj sposobnosti razumnog zajedništva s Bogom, čovjek se po prvi put smatra osobom čije se djelovanje temelji na slobodnoj volji. Pitanje slobodne volje usko je povezano s pitanjem Vrhovnog dobra, a to je Bog, zla koje se tumači nedostatkom dobra i predestinacije (zastupnici te ideje bili su Augustin, Ivan Skot Eriugena i dr. Ideja predestinacija, međutim, nije postala ortodoksna ideja). Značenje slobodne volje nije se povezivalo s podređivanjem nužnosti, već s određivanjem djelovanja po savjesti i slobodnim izborom osobe (Boetije, Abelard, Bernard iz Clairvauxa, Albert von Bolstedt, Toma Akvinski itd.). Stvoritelj svijeta uzeo je zalog za provjeru duha iskustvom svijeta u obliku ljubavi ili mržnje, što je bilo usko povezano s mogućnošću spoznaje: što je veća ljubav prema Bogu, to je spoznaja točnija.

7. Objava istine u Svetom pismu pretpostavlja potrebu za njegovim komentarom, koji je verbalni susret značenja Božje objave i ljudskog poimanja. U verbalnom dijalogu, koji je imao formu spora, stvorena je mogućnost oblikovanja takve dijalektike čiji su pojmovi bili istovremeno – višeznačni – usmjereni prema svetom i svjetovnom, tvoreći poseban način spoznaje. Ljudski pogled, usmjeren prema Bogu, usavršava se u Njegovoj viziji. Božansko, usmjereno na čovjeka, ističe njegovu smrtnost i konačnost. Filozofiranje se događa u trenutku čitanja autoritativnog teksta ili u trenutku njegovog komentiranja, odnosno ono je uvijek u sadašnjosti, gdje se vječno dodiruje s prolaznim. To nije beskrajno usavršavanje u spekulaciji, već trenutni odgovor na misao, koja se istovremeno nastavlja i zaustavlja, spoznaje i otkriva potpuno neznanje. Filozofija je kroz komentar otkrila teološku bit u sebi, shvaćajući udvostručenje postojanja kao zajedničkog svijetu. ljudi i kao Božanska univerzalija, zbog čega je problem univerzalija bio središte srednjovjekovne filozofije.

3. Obilježja povijesnog razdoblja

Društvena heterogenost, pojava lumpena

Ekonomski kaos kao rezultat barbarskih napada

Carstvu je bila potrebna religija sposobna ujediniti različite društvene slojeve (svi su jednaki pred Bogom). Tijekom cijelog tog razdoblja među mislećim ljudima vladalo je raspoloženje dubokog očaja u pogledu stvari ovoga svijeta, a jedino što ga je mirilo bila je nada u bolji svijet u budućnosti. Ovaj osjećaj očaja bio je odraz onoga što se događalo drugdje u zapadnoj Europi.

jastoljeća: vrijeme nemira i careva silnika. Za vrijeme Nerona, radi nadahnuća cara, podmetnut je požar u Rimu, progon kršćana, njihovo masovno premlaćivanje, pojavili su se prvi kršćanski mučenici, što je izazvalo simpatije mnogih građana. Ukupno je progon trajao 250 godina sve do vladavine cara Konstantina. Kršćani nisu bili progonjeni zbog propovijedanja društvene jednakosti, ne zbog neposluha vlastima, već zbog ideološkog načela: kršćani su crkvu stavljali iznad države i odbijali štovati cara kao božanstvo. Do kraja 1. stoljeća crkva je dobila strogu organizaciju, starješine i biskupi su se sve više odvajali od običnih vjernika.

IIstoljeće: vrijeme odmora – carevi Trojan i Marko Aurelije. Crkva značajno raste, formiraju se osnovne dogme.

3. stoljeće: Dioklecijanova vladavina započinje razdoblje kasnijeg Rimskog Carstva. Pod Konstantinom je prijestolnica premještena u Carigrad, kršćanstvo je postalo državna religija (postupno počinje progon pogana, a pod Teodozijem su otkazane Olimpijske igre).

Proces rasta kršćanstva prije Konstantina, kao i motive Konstantinova obraćenja, različiti su autori različito tumačili. Gibbon navodi pet razloga:

"I. Nepokolebljivost i, ako nam je dopušteno da se izrazimo na ovaj način, revnost kršćana koji ne tolerira proturječja, posuđena, istina, iz židovske religije, ali pročišćena od onog duha izolacije i svadljivosti koji, umjesto da privuče pogane pod Mojsijev zakon, odbio ih je od njega.

2. Doktrina o budućem životu, poboljšana svim vrstama dodatnih razmatranja koja mogu ovoj važnoj istini dati težinu i učinkovitost.

3. Sposobnost izvođenja čuda, koja se pripisivala primitivnoj crkvi.

4. Čisti i strogi moral kršćana.

5. Jedinstvo i disciplina kršćanske republike, koja je malo-pomalo tvorila samostalnu i stalno rastuću državu u samom središtu Rimskoga Carstva«.

Ovo razdoblje obilježila je kriza proizvodnje robova. Veliki zemljoposjednici počinju iznajmljivati ​​zemlju početak feudalizma, gradovi propadaju, nestaje novca, a selo se diže. Javlja se novi tip vlasti, blizak istočnom despotizmu: car se oslanja na vojsku, birokraciju i crkvu (!). Crkva postaje više hijerarhizirana, a promjena u karakteru crkve dovodi do porasta neslaganja, želje za povratkom čistoj apostolskoj crkvi, javljaju se krivovjerja i raskoli što razlikuje razdoblje od Konstantina do sabora Kalcedona (451.) je da je teologija dobila politički značaj. Dva su pitanja, jedno za drugim, uznemirila kršćanski svijet: prvo o naravi Trojstva, a zatim o nauku o utjelovljenju. 325. – Nicejski sabor – razvija se Vjerovanje.

IVstoljeća: konačni trijumf kršćanstva, krštenje postaje obvezno za cijelo stanovništvo carstva. Nakon Teodozijeve smrti, Rimsko Carstvo se raspada na Zapadno i Istočno, budući da ga je Teodozije ostavio u nasljedstvo svojoj dvojici sinova Gnoriju i Arkadiju, koji počinju da se svađaju. Dana 24. kolovoza 410. Vizigoti predvođeni Allarikom, koje je Arkadije poslao iz Bizanta, napali su Rim. Do tog vremena Vizigoti su bili kršćani i formirali su prvo barbarsko kraljevstvo u Španjolskoj. Zapadno carstvo propada, a istočno jača i širi svoje granice. Međutim, u 7. stoljeću Arapi su je počeli uznemiravati. Do 10. stoljeća cvjetaju odnosi s Rusijom, počinje pokrštavanje Rusije, no u 14. stoljeću Bizant propada pod naletom Turaka i nastaje Osmansko Carstvo. U zapadnom dijelu, kriza u 10. stoljeću ustupila je mjesto istinskom prosperitetu dolaskom carstva Karla Velikog (Kraljevstvo Franaka). 3

4. Temeljna načela srednjovjekovne filozofije

Teocentrizam - (grč. theos - Bog), takvo shvaćanje svijeta u kojem je Bog izvor i uzrok svega. On je središte svemira, njegov djelatni i kreativni princip. Načelo teocentrizma proteže se i na znanje, gdje je teologija postavljena na najvišu razinu u sustavu znanja; Ispod nje je filozofija, koja je u službi teologije; još su niže razne privatne i primijenjene znanosti.

Kreacionizam - (latinski creatio - stvaranje, stvaranje), načelo po kojem je Bog iz ničega stvorio živu i neživu prirodu, truležnu, prolaznu, u stalnoj mijeni.

Providencijalizam - (lat. providentia - providnost), sustav gledišta prema kojem su sva zbivanja u svijetu, uključujući povijest i ponašanje pojedinih ljudi, pod kontrolom božanske providnosti (providnost - u religioznim predodžbama: Bog, vrhovno biće ili njegovo djelovanje).

4.1. Teocentrizam

Srednjovjekovna filozofija bila je neraskidivo povezana s kršćanstvom, stoga su općefilozofske i kršćanske ideje u njoj usko isprepletene. Glavna ideja srednjovjekovne filozofije je teocentrizam.

Teocentrizam – (grč. theos – Bog), takvo shvaćanje svijeta u kojemu je Bog izvor i uzrok svega. On je središte svemira, njegov djelatni i kreativni princip. Načelo teocentrizma proteže se i na znanje, gdje je teologija postavljena na najvišu razinu u sustavu znanja; Ispod nje je filozofija, koja je u službi teologije; još su niže razne privatne i primijenjene znanosti.

Kršćanstvo razvija ideju o jednom Bogu, posjedniku apsolutne dobrote, apsolutnog znanja i apsolutne moći, koja je sazrela u judaizmu. Sva bića i predmeti su njegove kreacije, svi stvoreni slobodnim činom božanske volje. Dvije središnje dogme kršćanstva govore o trojstvu Boga i utjelovljenju. Prema prvom, unutarnji život božanstva je odnos triju "ipostaza", ili osoba: Oca (bespočetno načelo), Sina ili Logosa (semantičko i oblikovno načelo) i Duha Svetoga (život -načelo davanja). Sin se "rađa" od Oca, Duh Sveti "proizlazi" od Oca. Štoviše, i “rođenje” i “procesija” ne događaju se u vremenu, budući da sve osobe kršćanskog Trojstva oduvijek postoje - “predvječno” - i jednake su u dostojanstvu - “jednake u časti”.

4.2. Kreacionizam

Prema kršćanskoj dogmi, Bog je stvorio svijet iz ničega, stvorio ga je utjecajem svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći koja u svakom trenutku čuva i podupire postojanje svijeta. Ovakav svjetonazor karakterističan je za srednjovjekovnu filozofiju i naziva se kreacionizam. (creatio - stvaranje, stvaranje).

Dogma stvaranja pomiče težište s prirodnog na nadnaravno. Za razliku od antičkih bogova, koji su bili srodni prirodi, kršćanski Bog stoji iznad prirode, s druge strane nje, i stoga je transcendentalni Bog. Djelatno stvaralačko načelo je takoreći povučeno iz prirode, iz kozmosa, i preneseno na Boga; u srednjovjekovnoj filozofiji kozmos stoga više nije samodostatno i vječno biće, nije više živa i živa cjelina, kako su ga smatrali mnogi grčki filozofi.

U antičkoj filozofiji već su bili razvijeni određeni pristupi rješavanju problema prevladavanja dualizma svijeta i njegove biti. Pitagorejci, Platon i njegovi sljedbenici postavili su osnovna metodološka načela učenja o duhovnom jedinstvu svijeta. Ali ni klasici antičke filozofije ni neoplatonisti nisu stvorili koncept Boga kao osobe. Oni su Jedno tumačili kao određeni izvornik, koji je iz sebe proizveo sve biće, kao apsolutno apstraktnu i neosobnu individualnost. Osobno razumijevanje Boga prvi je dao Filon Aleksandrijski.

Obilježje Boga kao osobe bio je značajan korak naprijed u smjeru kršćanskog svjetonazora, ali nije u potpunosti premostio jaz između Boga i svijeta. Da bi se premostio taj jaz bilo je potrebno uvesti posredničke snage. Filolog se u tu svrhu služi jednim od središnjih pojmova antičke filozofije – pojmom Logosa.

Ali za razliku od antičke filozofije, Filonov se Logos pojavljuje kao duh stvoren od Boga, koji je izvorno božanski um. Filonovoj ideji Logosa nedostajala je samo njegova identifikacija s mesijom – Kristom.

4.3. Providencijalizam

Providencijalizam - (lat. providentia - providnost), sustav gledišta prema kojem su sva zbivanja u svijetu, uključujući povijest i ponašanje pojedinih ljudi, pod kontrolom božanske providnosti (providnost - u religijskim predodžbama: Bog, vrhovno biće ili njegovo djelovanje) .

5. Faze formiranja srednjovjekovne filozofije

U srednjovjekovnoj filozofiji mogu se razlikovati najmanje dvije faze njezina formiranja - patristiku I skolastika, jasnu granicu između koje je prilično teško povući.

Patristika - skup teološko-filozofskih pogleda “crkvenih otaca” koji su krenuli u utemeljenje kršćanstva, oslanjajući se na antičku filozofiju i, prije svega, na ideje Platona.

Skolastika - je vrsta filozofiranja u kojoj se pomoću ljudskog uma pokušavaju potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeru.

5.1. Patristika (II-VI st. n. e.)

Patristika je dobila naziv od latinske riječi "patris", što znači "oci crkve". Sukladno tome, to je razdoblje kršćanskih crkvenih otaca, koji su postavili temelje kršćanske, a time i srednjovjekovne filozofije. Patristika se može podijeliti u nekoliko razdoblja:

Apostolsko razdoblje (do sredine 2. stoljeća) vrijeme je djelovanja apostolskih evanđelista.

Apologetika (sredina II. st. - početak IV.) - Apologeti su bili naziv za obrazovane kršćane koji su branili kršćanstvo od poganske filozofije. Za obranu kršćanstva apologeti su pribjegavali pomoći antičke i grčke filozofije, koristeći se alegorijama i logičkim dokazima, pokušavajući pokazati da su vjerovanja pogana besmislena, da njihova filozofija nema jedinstva i da je puna proturječja, da je kršćanska teologija jedina filozofija koja ljudima donosi istu istinu za sve. Najistaknutija djela koja su preživjela do danas bile su Justinove, Tacijanove i Tertulijanove apologije.

Zrela patristika (IV-VI) – Postoji istočna (grčka) i zapadna (latinska) patristika. Zahvaljujući grčkom jeziku, istočna patristika tješnje je povezana s antičkom filozofijom nego zapadna filozofija. Najpoznatije ličnosti istočne patristike: Grgur Bogoslov, Atanazije Aleksandrijski, Ivan Zlatousti i drugi; zapadni: Aurelije Augustin, Ambrozije Milanski, Jeronim. Glavni problemi patristike: formiranje vjerovanja, problem tri hipostaze, kristologija, kreacionizam i drugi.

5.2. Skolastika

Skolastika (od grčki“schole” - tiha aktivnost, učenje) - srednjovjekovno učenje. Usko je povezan s nastalim od VIII-IX stoljeća. obrazovni sustav na zapadu. Istovremeno, ovo je nova pozornica u razvoju duhovne kulture Europe, koja je zamijenila patristiku. Temeljio se na patrističkoj književnosti, predstavljajući ujedno posve originalnu i specifičnu kulturnu formaciju.

Prihvaća se sljedeća periodizacija skolastike. Prva faza je od 6. do 9. stoljeća. - preliminarno. Druga etapa je od 9. do 12. stoljeća. - razdoblje intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII stoljeće. - “zlatno doba skolastike”. Četvrta faza - XIV-XV stoljeća. - blijeđenje skolastike.

Skolastičko učenje u praksi bilo je niz stepenica, uspinjući se duž kojih je učenik mogao dosegnuti najviše. U samostanskim i crkvenim školama izučavalo se “sedam slobodnih vještina”. Potonji su se dijelili na “trivium” (od broja “tri”) i “quadrivium” (od broja “četiri”). Učenik je morao prvo savladati trivij, t.j. gramatika (latinski), dijalektika, retorika. Quadrivium je kao viši stupanj uključivao aritmetiku, geometriju, glazbu i astronomiju. Sveučilišta su bila obrazovne institucije koje su pružale još višu razinu obuke.

Srednjovjekovna filozofija ušla je u povijest misli pod imenom skolastika, koja se dugo u zdravom razumu koristila kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. A za to nesumnjivo postoje razlozi.

Glavno razlikovno obilježje skolastike je to što ona sebe svjesno promatra kao znanost stavljenu u službu teologije, kao “sluškinju teologije”.

Početkom oko 11. stoljeća na srednjovjekovnim sveučilištima raste interes za probleme logike, koja se u to doba nazivala dijalektikom i čiji je predmet bio rad na pojmovima. Velik utjecaj na filozofe 11.-14. stoljeća. Želja za racionalističkim opravdanjem kršćanske dogme dovela je do toga da se dijalektika pretvorila u jednu od glavnih filozofskih disciplina, a raščlanjivanje i suptilno razlikovanje pojmova, uspostavljanje definicija, koje je zaokupljalo mnoge umove, ponekad se izrodilo u tešku višetomnu knjigu. konstrukcije. Ovako shvaćena strast prema dijalektici dolazila je do izražaja u raspravama karakterističnim za srednjovjekovna sveučilišta, koje su ponekad trajale i po 10-12 sati s kratkom pauzom za ručak. Ovi verbalni sporovi i zamršenosti skolastičkog učenja izazvali su protivljenje. Skolastičkoj dijalektici suprotstavili su se različiti mistični pokreti, au 15. - 16. stoljeću ta je suprotnost dobila oblik u obliku humanističke svjetovne kulture, s jedne strane, i neoplatonske prirodne filozofije, s druge strane.

6. Ideje srednjovjekovne filozofije

Uz navedene odredbe i značajke, jednako je važno istaknuti sljedeće ideje srednjovjekovne filozofije:

Ideja zapovijedi: Zapovijedi su sporazum između Boga i čovjeka, prvi popis zločina koje osoba može počiniti. Osobi koja prekrši ove zapovijedi neće suditi vladar ili država, nego sam Bog. Samo vjera, a ne strah od kazne, sprječava osobu da ih prekrši.

Ideja istočnog grijeha: Adam i Eva su prekršili Božju zabranu i okusili zabranjeno voće. Zbog toga su bili protjerani iz Edena, ali su postali slobodni i neovisni. Počinivši prvi grijeh, čovjek je dokazao svoje pravo na samoodređenje.

Ideja o uskrsnuću duše: Na mjesto vjere u preseljenje duša dolazi vjera u uskrsnuće duše - sada kada umre, pravednik će se ponovno naći ne na smrtnoj zemlji, već u boljem svijetu - Kraljevstvu Božjem. Život se smatra samo kratkim boravkom na zemlji, u odnosu na vječni život u raju, a smrt je samo odlazak iz njega.

Ideja svetosti tijela: Nije sveta samo duša, nego i tijelo. Krist je od krvi i mesa, kao i čovjek.

Ideja univerzalne jednakosti: Svi su ljudi jednaki, jer ih je Bog stvorio jednakima, a i na nebu su ljudi jednaki. Za Boga i vjeru nema seljaka ni kralja - postoji samo kršćanin.

Hermeneutika: Tumačenje i tumačenje biblijskih tekstova.

7. Rasprava između nominalista i realista

U srednjovjekovnoj filozofiji bio je akutan spor između duha i materije, što je dovelo do spora između realista i nominalista. Spor se vodio o prirodi univerzalija, odnosno o prirodi općih pojmova, jesu li opći pojmovi sekundarni, odnosno proizvod aktivnosti mišljenja, ili predstavljaju ono primarno, stvarno i postoje samostalno.

Prijelaz na feudalni društveni sustav obilježen je opadanjem samostalnog značaja filozofije. Pratila ga je zamjena politeizma monoteizmom. Kršćanstvo je postalo dominantan oblik religije u Europi, prema kojoj je svijet stvorio jedan Bog. Trijumf kršćanstva tumačio se činjenicom da je ono najpotpunije odgovaralo društvenim, političkim i kulturnim potrebama feudalnog društva. Kršćanstvu je u borbi protiv ostataka poganstva (politeizma) bila potrebna filozofska metoda rasuđivanja i dokazivanja, pa je dijelom asimiliralo elemente antičke kulture, znanosti i filozofije, podređujući ih, međutim, opravdanju i opravdanju kršćanske religije. Filozofija je postala sluškinja teologije gotovo jedno tisućljeće. Teolozi su u središte nove slike svijeta stavili Boga i čovjeka kao njegovu kreaciju. Ako je antički svjetonazor karakterizirao kozmocentrizam, onda je srednjovjekovni karakterizirao teocentrizam.

Srednjovjekovnu filozofiju karakterizirao je novi pristup razumijevanju prirode i čovjeka. Prema kršćanskoj dogmi, Bog je stvorio svijet iz ničega, stvorio ga je činom svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći. Božanska svemoć nastavlja čuvati i podržavati postojanje svijeta. Ovaj svjetonazor naziva se kreacionizam (od latinske riječi creatio, što znači “stvaranje”).

Dogma stvaranja pomiče težište s prirodnog na nadnaravno.

Za razliku od antičkih bogova, koji su takoreći bili srodni prirodi, kršćanski bog stoji iznad prirode, s druge strane nje. Djelatno stvaralačko načelo je takoreći povučeno iz prirode, iz svemira i iz čovjeka i preneseno na Boga. U srednjovjekovnoj filozofiji, dakle, kozmos nije samodostatno i vječno biće, kako su ga smatrali mnogi grčki filozofi.

Srednjovjekovna filozofija ušla je u povijest čovječanstva pod imenom skolastike, koja je dugo djelovala kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. Glavna posebnost skolastike je u tome što ona sebe svjesno promatra kao znanost, odvojenu od prirode, od svijeta i stavljenu u službu teologije.

Srednjovjekovni skolastičari u zapadnoj Europi zadaću filozofije vidjeli su u tumačenju i formalnom opravdavanju vjerskih dogmi. U 13. stoljeću teolog Toma Akvinski (1225.-1274.) sistematizira katolički nauk. Djelujući kao teoretičar duhovne diktature papinstva, Toma Akvinski je u svom sustavu moć pape na Zemlji usporedio s moći Boga na nebu. Katolička vjera i teološko učenje F. Akvinskog služili su kao glavno ideološko oružje duhovnih i svjetovnih feudalaca. 4

Bilo bi pogrešno misliti da je u srednjovjekovnoj filozofiji vladala potpuna stagnacija. Nakon niza stoljeća, tijekom kojih su gospodarska i društvena razaranja prouzročena najezdom germanskih plemena i razaranjem Rimskoga Carstva stvarno kočila razvoj kulture, gospodarskih i stvaralačkih veza te komunikacije među narodima, u 11.-12. . počinje postupni uspon u ekonomiji, kulturi i filozofskoj misli, na europske jezike se prevode djela starogrčkih autora, pojavljuju se djela u kojima se ističe potreba proučavanja bića Boga i čovjeka duša, ali i bit prirode.

U okvirima srednjovjekovne filozofije počinju izbijati prvi, iako slabi izdanci novoga pristupa svijetu.

Dakle, za srednjovjekovnu filozofiju karakteristično je da je imala naglašeni religijski, teocentrični karakter, a uz to i da je u njoj dominirala skolastika. 5

Zaključak

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljnjem razvoju epistemologije, stvaranju temelja prirodoslovnog i filozofskog znanja. XIII stoljeće - karakteristično obilježje ovog stoljeća je polagano, ali postojano povećanje u grudima feudalizma, njegovo razlaganje, formiranje rudimenata novog, kapitalističkog sustava 6.

Filozofski izraz buđenja ovoga života i širenja znanstvenih spoznaja bio je percipirani aristotelizam. U Aristotelovoj filozofiji pokušali su pronaći ne toliko praktične preporuke koje bi se mogle koristiti u gospodarskom i društveno-političkom životu. Ta je filozofija bila poticaj tadašnjim znanstvenicima, koji su bili prisiljeni priznati da augustinizam više nije relevantan za trenutnu intelektualnu situaciju. Uostalom, augustinizam, utemeljen na platonskim predajama, bio je usmjeren protiv prirodnoznanstvenih istraživanja. Augustin je tvrdio da poznavanje materijalnog svijeta ne donosi nikakvu korist, jer ne samo da ne povećava ljudsku sreću, već apsorbira vrijeme potrebno za razmišljanje o mnogo važnijim i uzvišenijim predmetima. Moto Augustinove filozofije: “Želim razumjeti Boga i dušu i ništa više!” 7.

Srednjovjekovni spor o prirodi univerzalija značajno je utjecao na daljnji razvoj logike i epistemologije, posebice na učenja velikih filozofa modernog doba kao što su Hobbes i Locke. Elemente nominalizma nalazimo i kod Spinoze, a tehniku ​​nominalističke kritike ontologije univerzalija koristili su Verkley i Hume u oblikovanju doktrine subjektivnog idealizma. Teza realizma o prisutnosti općih pojmova u ljudskoj svijesti kasnije je bila temelj idealističkog racionalizma (Leibniz, Descartes), a stav o ontološkoj neovisnosti univerzalija prešao je u njemački klasični idealizam.

Dakle, srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljnjem razvoju epistemologije, razvijajući i razjašnjavajući sve logički moguće opcije odnosa između racionalnog, empirijskog i apriornog, odnosa koji će kasnije postati ne samo predmet skolastičkih rasprava, već i temelj za formiranje temelja prirodoslovnog i filozofskog znanja.

Književnost.

Povijest filozofije ukratko / Prijevod. iz češkog I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 str.

Filozofski enciklopedijski rječnik / Uredništvo: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Iljičev i dr. – 2. izd. – M.: Sov. enciklopedija, 1989. – 815 str.

Kimelev Yu.A. Filozofija religije: sustavni ogled. – M.: Izdavačka kuća “Note Bene”, 1998. – 424 str.

Chanyshev A.N. Tečaj predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. -M .: Viša škola, 1991. – 603 str.

Borgosh Jozef. Toma Akvinski - M.: Mysl, 1975. – 504 str.

Toma Akvinski. Summa teologije (odlomci) // Anthology of World Philosophy. U 4 sveska / Ed. V.V. Sokolov i dr. M.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Filozof i teologija" - M.: Gnosis, 1995 (prijevod francuskog izdanja Etienne Gilson "Le philosophe et la théologie"“ – Pariz, 1960.)

Udžbenik Osnove vjeronauke / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov i dr.; ur. I. N. Yablokova.- M.: Viša. škola, 1994.- 368 str.

1 Kimelev Yu.A. Filozofija religije: sustavni ogled. – M.: Izdavačka kuća “Note Bene”, 1998. – 424 str.

Filozofija kao izvor srednjovjekovni filozofija………2 Teocentrizam je temeljni princip filozofija srednji vijek. 2. Glavne faze razvoja srednjovjekovni filozofija: a) apologenetika...

  • Srednjovjekovni filozofija (11)

    Sažetak >> Filozofija

    Akvinskoga. Glavne značajke srednjovjekovni filozofija. Srednjovjekovni teološki filozofija naziva vodećim filozofskim... kao temeljnim u srednjovjekovni filozofija i teologije. Temeljna načela srednjovjekovni filozofija a teologije su bile...

  • Srednjovjekovni filozofija (5)

    Sažetak >> Filozofija

    Odredbe filozofija srednji vijek…………….4 str. Prikaz kršćanskih i antičkih učenja filozofija na ideologiji filozofija srednji vijek……………………....5 str. Specifičnosti

  • 1. Značajke srednjovjekovne filozofije.

    2. Razdoblje patristike (Augustin Aurelije).

    3. Skolastika (Toma Akvinski).

    4. Temeljna načela kršćanskog svjetonazora.

    Srednjovjekovna filozofija predstavlja ono razdoblje u povijesti europske filozofije koje je izravno povezano s kršćanskom religijom. Kršćanstvo je nastalo u 1. stoljeću nove ere. u Palestini, a potom se proširio po Rimskom Carstvu. Od kraja 4. stoljeća postaje dominantna religija Rima. To dovodi do dramatičnih promjena u odnosu između religije i filozofije. Ako su u staroj Grčkoj i starom Rimu religija i filozofija koegzistirale zajedno ne zadirući jedna drugoj u neovisnost, onda je u srednjem vijeku filozofija postala potpuno ovisna o kršćanskoj religiji. Kršćanska crkva u ovo vrijeme postaje potpuni monopolist na području obrazovanja i kulture. Stoga se sav društveni, duhovni i znanstveni život odvijao pod izravnim i strogim nadzorom crkvenih vlasti.

    Najvažnije obilježje srednjovjekovne filozofije bilo je to što su svi filozofi ovog razdoblja bili svećenici. Njihova glavna specijalnost bila je teologija i teologija. A filozofiji su se obratili samo s jednom svrhom: pomoću nje racionalno potvrditi kršćanski nauk i kult i time ojačati položaj kršćanstva.

    Prvo razdoblje razvoja srednjovjekovne kršćanske filozofije definirano je kao patristika (5.-8. st.). Pojam "patristika" dolazi od riječi "pater" - otac, što znači sveti otac Crkve. Glavna zadaća koju su crkveni oci riješili bila je zadaća razvijanja temelja kršćanskoga svjetonazora. kršćansku religiju, ili se oslanjati na postojeće. Da bi riješili ovaj problem, ideolozi kršćanstva obratili su se Platonovoj filozofiji i neoplatonizmu, budući da je ona po svojoj prirodi najbliža kršćanskoj vjeri.

    Istaknuti predstavnici patristike bili su Bazilije Veliki, Klement Aleksandrijski, Tertulijan, Origen i drugi, ali najveći doprinos razvoju kršćanske filozofije patrističke epohe dao je Augustin Aurelije ili Blaženi (354.-430.).

    Augustin je postigao ono što su njegovi prethodnici samo planirali - učinio je Boga središtem filozofskog mišljenja. Bog je najviša bit, on je stvorio svijet ni iz čega, tj. ne samo red i struktura, nego i sama materija. Bog ne samo da je stvorio svijet, nego ga i neprestano čuva, što znači da se proces stvaranja nastavlja.

    Augustin tumači ljudsku dušu u duhu Platonovih ideja. Duša ne sadrži ništa materijalno, ona ima samo funkciju mišljenja, volje, pamćenja, ali nema nikakve veze s biološkim funkcijama. Duša se od tijela razlikuje savršenstvom. Ovakvo shvaćanje postojalo je iu grčkoj filozofiji, ali Augustin je prvi ustvrdio da to savršenstvo dolazi od Boga, da je duša poput Boga i besmrtna. Bio je jedan od prvih koji je postavio pitanje ljudske osobnosti. Čovjek nije samo “sluga Božji”, on je osoba povezana s Bogom. Čovjek je slika Božja, što znači da može imati volju i usmjeriti je na vjeru ili nevjeru, na dobro ili zlo. Zlo je nedostatak dobrote i ukorijenjeno je u ljudskoj prirodi. Bog nije kriv za postojanje zla. Bog je najveća milost, ljubav i dobrota. Nakon Kristova mučeništva svakom čovjeku se daje prilika za spasenje ako vjeruje u Boga, odvraća od zla i usmjerava svoju volju prema dobru.



    Augustin Aurelije, u skladu s helenističkom filozofijom, smatrao je da je cilj i smisao ljudskog života sreća. Sreća se može postići samo u Bogu. Čovjek može doći k Bogu razumom (spoznajom Boga) ili vjerom, očitovanom u ljudskoj volji. Vjera i razum se međusobno nadopunjuju: “Shvati da bi vjerovao, vjeruj da bi razumio.” Ali um je još uvijek nepouzdan i sklon pogreškama, pa je vjera viša od razuma.

    Augustin je također stajao na početku "filozofije povijesti". On odbacuje antičko shvaćanje povijesti kao vječnog ponavljanja, vrtloga povijesnih procesa. Povijest je određena božanskom providnošću, ima smisao i smjer prema konačnom cilju. Kretanje prema konačnom cilju je kretanje od “zemaljskog grada” (države) do “grada Božjeg” (Kristovo kraljevstvo, čiji je prototip Crkva). Povijesni napredak izražava se u porastu ljudi koji su se odmetnuli od poganstva i prešli na kršćanstvo. Povijest čovječanstva završit će drugim dolaskom Isusa Krista, Posljednjim sudom i uspostavom Kraljevstva Božjega.

    Drugo razdoblje razvoja srednjovjekovne filozofije naziva se skolastika (9-15. st.). Pojam “skolastika” potječe od latinske riječi “schola” (škola) i označava školsku odgojnu filozofiju. Skolasticima su se tada nazivali svi oni koji su se bavili znanošću, a posebno filozofijom.

    Predstavnici skolastike shvatili su da Platonova filozofija, kojoj su se priklonili Augustin Aurelije i većina srednjovjekovnih filozofa, dovodi do sukoba duha i prirode. A to je pak dovelo do formiranja krivovjerja (manihejci, albigenzi, valdežani, katari itd.), koja su tvrdila da su ljudska priroda i tijelo Sotonina kreacija. Skolastičari su teorijske korijene krivovjerja vidjeli u skretanju prema platonizmu. Ali bilo je moguće kritizirati velikog Platona na temelju ne manje značajnog autoriteta. Stoga se skolastičari okreću Aristotelu kao prvom i najvećem kritičaru Platona. Uslijed toga počinje slabiti utjecaj Platonove filozofije i širiti se utjecaj Aristotela s njegovim jasno izraženim stavom realizma i razvijenim logičkim mišljenjem.

    Istaknuti predstavnici ovog pokreta bili su Eriugena, Benaventura, Anselmo Centebrijski, Roscelin, Abelard, Albert Veliki i drugi. Ipak, najveći doprinos razvoju skolastike dao je Toma Akvinski (1225. - 1274.).

    Cjelokupna Tomina filozofija počinje kategorijom “ens” (stvarno biće). A ovo stvarno postojanje je način na koji je dano osobi u njegovim osjetima. Stvari se mogu mijenjati, ali postojanje se ne mijenja, ono jednostavno poprima druge oblike. Na primjer, voda postaje para i led. U suštini oni su ista stvar, ali različitog oblika. Slijedi da stvarno biće uključuje sljedeću propoziciju: stvar je ono što jest + ono što može postati. Stvari se stalno mijenjaju, što znači da nisu cjelovite, nego su sve stvari dio nečeg cjelovitog, cjeline, neke krajnje punine bića. Ova krajnja punina bića je Bog. Bog je konačna stvarnost, Njegove su moći neprestano na djelu.

    Na temelju tog koncepta bića Toma Akvinski jasno razdvaja područja vjere i znanosti. Zadaća znanosti svodi se na objašnjenje zakona svijeta (pravog bića). Izvor spoznaje svijeta nije uključenost u božanske ideje, već iskustvo i osjetilna percepcija. Ljudski um obrađuje informacije primljene osjetilima i dolazi do istine. I premda je osjetilno znanje objektivno i istinito, ono pokriva samo stvarni fizički svijet. Cjelokupna punina bića, t.j. Bog se može spoznati samo vjerom. Teologija mora proučavati ovaj nadnaravni svijet. Filozofija treba služiti teologiji, objašnjavajući religijske dogme u kategorijama razuma i logički pobijajući sve argumente protiv vjere. Tu njegovu ulogu treba ograničiti.

    Na temelju razuma, vjerovao je Toma Akvinski, može se čak dokazati postojanje Boga. U svojim djelima daje pet logičnih dokaza o postojanju Boga.

    1. U ovom svijetu sve se kreće, i svaku stvar pokreće nešto drugo. Međutim, ovaj se niz ne može nastaviti unedogled, jer u tom slučaju ne bi bilo glavnog pokretača, a samim tim ni onoga što se njime pokreće, budući da se sljedeći kreće samo zato što ga pokreće prvi. To određuje nužnost postojanja prvog pokretača, a to je Bog.

    2. Postoji niz aktivnih uzroka u svijetu. Ali nemoguće je da nešto bude djelotvoran uzrok samome sebi, jer bi onda moralo biti ispred sebe, a to je apsurdno. U ovom slučaju potrebno je prepoznati prvi djelotvorni uzrok, a to je Bog.

    3 . Treći dokaz proizlazi iz odnosa između slučajnog i nužnog. Kada proučavate lanac ovog odnosa, također ne možete ići u beskonačnost. Kontingent ovisi o nužnom, koje ima svoju nužnost ili u drugoj nužnosti ili u sebi. Na kraju se pokaže da postoji prva potreba – Bog.

    4 Četvrti dokaz su stupnjevi kvaliteta, koji slijede jedan za drugim, koji postoje posvuda, u svemu što postoji, stoga mora postojati najviši stupanj savršenstva, a to je opet Bog.

    5 .Osnova ovog dokaza je korisnost koja se očituje u cijeloj prirodi. Sve, pa i ono što se čini nasumično i beskorisno, usmjereno je prema nekom cilju, ima smisla, korisnosti. Dakle, postoji inteligentno biće koje sve prirodne stvari usmjerava prema cilju, a to je Bog.

    Toma Akvinski, kao Aristotelov sljedbenik, nije se zanimao samo za “božji grad”, već i za “zemaljski grad”. Središte njegovih interesa bili su ne samo duhovni, već i društveni problemi. Poput Aristotela, poistovjećuje društvo i državu. Država postoji da brine za opće dobro. Ali on se odlučno protivi društvenoj jednakosti, društvo treba biti staleško, svi ljudi trebaju biti podijeljeni na gospodare i podanike. Podanici se moraju pokoravati svojim gospodarima; poslušnost je njihova glavna vrlina, kao i svih kršćana općenito. Najbolji oblik države je monarhija u svom kraljevstvu ono što je duša u tijelu, a Bog u svijetu.

    Glavni cilj i smisao ljudskog postojanja je postizanje rajskog blaženstva. Čovjeka do toga više ne vodi država, nego crkva. Uloga crkve je viša od uloge države, pa stoga vladari svjetovnog svijeta moraju biti podređeni crkvenim hijerarhijama, posebice papi.

    Učinivši golem intelektualni rad, kršćanski filozofi-teolozi stvorili su cjelovitu religijsku sliku svijeta. Taj je svjetonazor zahvatio veći dio civiliziranog svijeta i presudno utjecao na daljnji razvoj čovječanstva. Razmotrimo glavne značajke kršćanskog svjetonazora.

    Kreacionizam i teocentrizam. Prema kršćanskom nauku, Bog je stvorio svijet iz “ničega”, stvorio ga je činom svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći. Božanska svemoć nastavlja podržavati postojanje svijeta svakog trenutka. Održavanje postojanja svijeta je stalno Božje ponovno stvaranje. Kad bi Božja kreativna moć prestala, svijet bi se odmah vratio u zaborav.

    Za razliku od antičkih bogova, koji su se gotovo svi poistovjećivali s prirodom, kršćanski Bog stoji iznad prirode, s druge strane nje, i stoga je transcendentni Bog. Njemu se pripisuju svi oni atributi kojima su stari filozofi davali postojanje: Bog je vječan, nepromjenjiv, golem, samodostatan itd. Ali glavna razlika između kršćanskog Boga je u tome što je On, unatoč svemu tome, Osoba. Dakle, Bog nije samo najviše biće, nego i najviši Razum, najviša Istina, najviša Ljubav, najviše Dobro i najviša Ljepota.

    Antropocentrizam. Suština ovog učenja je u afirmaciji isključive uloge čovjeka među Božjim stvorenjima. Prema Bibliji, Bog nije stvorio čovjeka zajedno sa svim stvorenjima, već šestog dana stvaranja na “svoju sliku i priliku”. Otuda zaključak da je čovjek kruna stvaranja, on je središte Svemira i krajnji cilj stvaranja.

    Koja su točno Božja svojstva koja čine bit ljudske osobe? Jasno je da čovjek izvana nema ništa zajedničko s Bogom. Božanska svojstva čovjeka sadržana su u duhovnoj sferi - to su razum, savjest i volja. Čovjeku je, kao i Bogu, dana sposobnost mišljenja, razlikovanja dobra i zla i iskustva. Slobodna volja omogućuje osobi da napravi izbor u korist dobra ili zla. Prvi ljudi (Adam i Eva) su loše odabrali. Izabrali su zlo i time počinili pad. Od sada se ljudska narav pokazala iskvarenom, a Pad neprestano utječe na nju. Vlastitim snagama čovjek nije u stanju nadvladati svoje grješne sklonosti. Stalno treba božansku pomoć, djelovanje božanske milosti. Ova se pomoć može dobiti samo u Crkvi Kristovoj, koja je posrednica između Boga i ljudi.

    Providencijalizam. Svijet se ne razvija sam od sebe, nego po Božjoj providnosti. Božja providnost proteže se na cijeli okolni svijet i daje prirodnim i društvenim procesima smisleno i svrhovito obilježje. U filozofiji povijesti providencijalizam tvrdi da božanski plan unaprijed određuje povijest ljudi, probija se kroz sve povijesne događaje i činjenice. Ljudima preostaje ili pridonijeti provedbi tog plana, te tako raditi na spasenju svijeta i čovjeka, ili mu se suprotstaviti, zbog čega Bog ljude podvrgava raznim kaznama.

    Eshatologizam. Kojem je cilju usmjeren tok ljudske povijesti? Konačni cilj povijesnog procesa je Kraljevstvo Božje. Kršćanski teolozi prikazuju ovo kraljevstvo kao svijet istinskog, lijepog, savršenog, u kojem će čovjek biti u potpunom jedinstvu s Bogom.

    Kada će čovječanstvo postići ovaj cilj? Zatim, kada dođe smak svijeta, dogodit će se drugi dolazak Isusa Krista, uskrsnuće mrtvih i posljednji sud. Samo oni koji dobiju oproštenje od Boga dobit će vječni život u Kraljevstvu Božjem.

    Kako se čovjek može spasiti i doći u Kraljevstvo Kristovo? Prema kršćanskom nauku, čak iu svom izvornom, predgriješnom stanju, čovjek je bio potpuno ovisan o Bogu, u potpunom jedinstvu s njim. Bit Pada je upravo u tome što je čovjek odvojen od Boga, želio postati jednak Bogu, želio je živjeti po svojim načelima i normama. Izgubivši kontakt s Bogom, ljudi su zaglibili u grijehe i poroke.

    Iz toga proizlazi da se čovjek može spasiti samo na jedan način – povratkom u svoj prvobitni, predgriješni izgled, novim stjecanjem “slike i prilike Božje”. A to se može postići samo vjerom i stjecanjem božanske milosti. Milost se izlijeva samo na one koji ne samo da vjeruju u Boga, već i strogo ispunjavaju njegove zapovijedi, kao i sakramente i obrede kršćanske crkve. Vjera bez djela je mrtva!

    Pitanja i zadaci.

    1. Koje su značajke srednjovjekovne filozofije?

    2. Opišite filozofske poglede Augustina Aurelija

    3. Opišite filozofske poglede Tome Akvinskog.

    4. Što je bit kreacionizma i teocentrizma?

    5. Što je antropocentrizam?

    6. Što je bit prosidencijalizma i eshatologije.

    Sažetak na temu

    Srednjovjekovna filozofija


    Srednjovjekovna filozofija


    Filozofija srednjeg vijeka obuhvaća razdoblje od VIII do XIV-XV stoljeća. Prethodilo mu je vrijeme formiranja (I-VIII st. po Kr.) - razdoblje apologetike i patristike. Zapravo, srednjovjekovna filozofija uključuje ranu (IX-XI-XII st. n. e.), zrelu (XIII st.) i kasnu skolastiku (XIV-XV st. n. e.).

    Srednjovjekovna filozofija usko je povezana s religijom. To određuje njegov sadržaj i fokus. Zbog toga je filozofska misao bila teocentrična, jer je Bog proglašen jedinom stvarnošću koja određuje sve što postoji u ovoj filozofiji. Umove tadašnjih filozofa okupirale su dvije najvažnije ideje: ideja stvaranja – u ontologiji i ideja objave – u epistemologiji. Za srednjovjekovnu filozofiju ovisnost o religiji nije uvijek i posvuda značila njezino potpuno rastvaranje u religijskoj svijesti. Istodobno, stoljećima je određivala specifičnosti filozofskih problema i načina njihova rješavanja. Odnos prema antičkoj filozofiji u srednjem vijeku bio je dvojak: s jedne strane, filozofski elementi kršćanstva razvijali su se u suprotnosti s antičkom mudrošću, ali s druge strane, antička filozofija je vrlo pozitivno prihvaćena kao sredstvo spoznaje Boga, kao filozofsko opravdanje za dogme pojedine religije. Ispostavilo se da je europska srednjovjekovna filozofija usko povezana s kršćanskom doktrinom ("filozofija je sluškinja teologije"), a srednjovjekovna filozofija na arapskom jeziku s islamom.

    Među ostalim karakterističnim značajkama tadašnjeg filozofskog mišljenja ističe se retrospektivnost i tradicionalizam, tj. gledajući u prošlost: što je tekst stariji, to je autentičniji, a samim tim i istinitiji. Za zapadnoeuropsku filozofiju takvu je autentičnost imala Biblija, shvaćena kao cjeloviti skup svih mogućih istina. Dovoljno je otkriti značenje biblijskih izreka da bismo dobili odgovore na sva pitanja.

    Odavde je slijedila specifična zadaća filozofije – dešifrirati i objasniti svete spise (što se odvijalo u tzv. “egzegezi”). Srednjovjekovni filozof bio je prilično ograničen u izboru predmeta proučavanja: to je gotovo uvijek bio tekst, riječ (u tom smislu srednjovjekovna filozofija je filološka). Međutim, simbolizam i višeznačnost svetih tekstova dali su poticaj za razmišljanje i pretpostavili relativnu slobodu tumačenja. “Ponekad je rezultirajuća filozofija išla dalje od teksta koji se tumačio, nego i od kršćanskog svjetonazora.”

    Uz tradicionalizam i retrospektivnost, specifičnosti srednjovjekovne filozofije su didaktičnost i poučnost, pa nije slučajno što se o filozofu mislilo prvenstveno kao o učitelju. Ali didaktika je potaknula razvoj problema logike, lingvistike i teorije spoznaje. Otuda ogroman interes filozofa za rasprave, za pitanja prezentiranja materijala. Filozofija srednjeg vijeka bila je u određenoj mjeri konzervativna, što je imalo negativne (spor razvoj filozofije) i pozitivne (sklonosti monolitnosti, enciklopedizam) posljedice.

    Dakle, srednjovjekovnu filozofiju karakterizira shvaćanje svijeta kao što ga je stvorio božanski um. Čovjeku je ovaj svijet shvatljiv; njemu je nedokučiv samo superinteligentni i beskonačni Bog. Početna faza formiranja srednjovjekovne filozofije povezana je s apologetikom i patristikom.

    Apologetika je "filozofija" ranog kršćanstva. Apologeti su se borili protiv poganske vjere, protiv zabluda heretika (od grčkog "apologija" - obrana). Ali oni su bili i prvi kršćanski filozofi koji su htjeli prilagoditi antičku filozofiju kršćanstvu. Neposredni teorijski izvori ranokršćanske filozofije bili su filozofija helenizma (1.-2. st.), posebice ideje Filona Aleksandrijskog, filozofija stoika i neoplatoničara. Tako je ideja logosa kao poveznice između Boga i svijeta preuzeta od Filona Aleksandrijskog (što je bilo srodno shvaćanju uloge Krista u kršćanskom nauku kao posrednika između Boga i ljudi); razvoj sustava vrijednosti u skladu s duhom kršćanskog morala posuđen je od stoika; kod neoplatonista – nauk o Jednom.

    Među apologetima su Justin Mučenik, Tacijan, Atenagora i drugi. Među glavnim problemima koje je riješila filozofija, apologeti su uključivali obranu kršćanske doktrine, potkrepljivanje dogmi kršćanstva i dokaz superiornosti kršćanstva nad drugim vrstama znanja. Pritom je očita nedosljednost njihova stava u odnosu na filozofiju. S jedne strane, uzdizali su Otkrivenje, a potpuno odbacivali filozofiju (to je stajalište jasno izrazio Kvint Tertulijan: „Sin Božji je bio razapet; mi se toga ne stidimo, iako je sramotno; Sin Božji je umro - mi potpuno vjerujte u to, jer je apsurdno”), s druge strane, ipak nisu mogli bez toga (pomirbena linija ogledala se u djelima Klementa Aleksandrijskog, Origena i dr.).

    Već u tom razdoblju formiraju se temeljna načela religiozno-filozofskog mišljenja: teocentrizam, soteriologizam (usmjerenost cjelokupnog ljudskog života prema “spasenju duše”), božanska objava (Bog je nedokučiv, a ujedno se objavljuje ljudima preko proroka i apostola Svetoga pisma). Također su formulirani problemi sve kasnije srednjovjekovne filozofije. Zastupljen je u doktrini bića (prije svega u razvoju ideje kreacionizma - stvaranja svijeta od strane Boga iz "ničega"); u antropologiji (u shvaćanju da je čovjek “slika i prilika Božja”, ali ujedno i grešno biće); u epistemologiji (u ideji da je znanjem moguće steći “sliku i priliku Božju”); u filozofiji povijesti (kroz načelo providencijalizma i eshatologizma – svijet se razvija po providnosti Božjoj, a cilj povijesti je kretanje prema kraljevstvu Božjem).

    Do kraja 3. - početka 4. stoljeća. Posebno je za Crkvu postao akutan kristološki problem - problem spajanja božanske i ljudske hipostaze u osobi Isusa Krista. Tijekom tog razdoblja kršćanska je crkva postala državna religija Rimskog Carstva, pa je bilo potrebno ne samo službeno učvrstiti kršćansku dogmu, već i opravdati i objasniti te dogme vjernicima. Postavilo se pitanje o sistematizaciji kršćanskog nauka, o stvaranju ideologije vjere. I takav zadatak riješili su filozofi patrističkog razdoblja.

    Prema svojoj ulozi u društvu patristika se dijeli na sustavnu i apologetsku; s gledišta mjesta nastanka - na grčki (istočni) i latinski (zapadni). Sadržajno patristika obuhvaća nauk otaca kršćanske Crkve 2.-7.st. Grčka patristika uključuje djela takvih filozofa kao što su Bazilije Veliki, Grgur Teolog, Grgur iz Nise, Ivan Zlatousti i niz drugih; latinska patristika uključuje djela pape Lava Velikog, Ambrozija, Hilarija i drugih mislilaca.

    Najistaknutiji predstavnik patrističkog razdoblja bio je Aurelije Augustin (354-430), čija su djela “O Božjem gradu” i “O slobodnoj volji” imala najjači utjecaj na zapadnoeuropsku srednjovjekovnu filozofiju. Usustavio je kršćanski svjetonazor, prikazavši ga kao cjelovito i jedino istinito učenje, služeći se za kršćanski nauk prihvatljivim načelima platonizma i neoplatonizma. U Augustinovoj filozofiji problem Boga i njegovog odnosa prema svijetu formuliran je kao glavni problem filozofske refleksije i utemeljena je ideja o Bogu kao personificiranom Apsolutu. Augustin je razvio koncept kontinuiranog božanskog stvaranja i razvio ideju egzemplarizma, prema kojoj su stvari nesavršene kopije božanskih ideja.

    Vrijeme je tumačio kao tvorevinu Božju, a ujedno i kao mjeru kretanja i promjene svojstvenu svim konkretnim stvarima. Zanimali su ga problemi argumentacije i etike. Tako je Augustin tvrdio da zlo nije suprotstavljeno dobru, već da je samo nedostatak dobra, da je grijeh proizvod slobodne volje. Ideju o superiornosti vjere nad razumom izrazio je u tezi “Vjerujem da bih razumio”. Augustin je stvorio doktrinu nadnaravnog uvida i iznio ideju providencijalizma u povijesti - njezino kretanje prema kraljevstvu Božjem.

    Sljedeće razdoblje u razvoju srednjovjekovne filozofije je razdoblje skolastike. Izraz "skolastika" (od grčke riječi "škola", "učenjak") ukazuje na to da se ne radi toliko o skupu ideja koliko o filozofiji i teologiji koje se podučavaju u srednjovjekovnim školama. Skolastika se odlikovala kombinacijom dogmi kršćanstva s racionalističkom metodom njihova izlaganja i opravdanja (odatle poseban interes za formalne logičke probleme). Rana skolastika (XI-XII st.) razvila se u kontekstu procvata feudalizma i papinske moći. Odlikuje se ogromnim značenjem Augustinovih ideja kao primjera religioznog filozofiranja. Dakle, ako govorimo o ranoj skolastici u srednjem vijeku, onda u usporedbi s patristikom, filozofsku misao ovog razdoblja karakterizira bitno manja kreativna sloboda i originalnost te snažna privlačnost formalnom istraživanju. Iako veza s antičkom filozofijom nije bila prekinuta, srednjovjekovni su filozofi podatke o njoj crpili iz komentara mislilaca patrističkog doba, a ne iz izravnog proučavanja drevnih tekstova. To se razdoblje jasno odražava u filozofiji Ivana Skota Eriugene, za kojeg je bilo važno dokazati da nema proturječja između objave i razuma. Poanta, međutim, nije bila u pronalaženju istine razumom (budući da je ona već dana u objavi), nego u prezentiranju i dokazivanju te istine uz pomoć razuma. Po njegovu mišljenju, razumom je lakše prodrijeti u istine vjere, dati vjerskoj istini sustavan oblik, a također i isključiti kritiku samih tih istina. U pravom smislu riječi, skolastička se metoda sastoji od formalne logičke operacije zaključivanja. Dijalektika, tumačena kao logika, postaje prva filozofska disciplina.

    Filozofi srednjeg vijeka smatrali su da je dijalektika neophodna vjerniku, jer mu pomaže u jačanju vjere. Pritom vjera mora prethoditi razumu.

    U razdoblju rane skolastike prvi put se javljaju suprotstavljena stajališta u sporu o univerzalijama (općim pojmovima) - realizam i nominalizam. Realizam se temelji na tvrdnji da opće postoji prije i izvan stvari, tj. opće pojmove karakterizira primarna, apsolutna i izvanosjetilna egzistencija (Anselmo od Canterburyja, Guillaume od Champeauxa). Nominalizam (John Roscelin) nijekao je ontološko postojanje općih pojmova i davao taj status samo pojedinačnim objektima. I konačno, konceptualizam (Pierre Abelard) zauzeo je međupoziciju.

    Na tom je stupnju razvoja skolastika često djelovala kao oporbeni pokret ne samo pojedinim heretičkim doktrinama, nego i filozofskim idejama pobornika čiste vjere (P. Damiani, B. Clairvaux). Potonje su posebno iritirali dokazi o postojanju Boga, t.j. racionalno opravdanje svog postojanja 13. stoljeće je razdoblje zrele skolastike. Skolastika se razvijala na srednjovjekovnim sveučilištima, među kojima je posebno mjesto zauzimalo Sveučilište u Parizu. Aristotelizam je počeo igrati veliku ulogu, postupno istiskujući platonsku filozofiju. Pritom su se Aristotelove filozofske ideje dvojako tumačile: s jedne strane, radilo se o panteističkoj verziji aristotelizma, koja je naučavala o jednoj neosobnoj intelektualnoj duši u svim bićima (Siger iz Brabanta). (Panteizam je filozofska doktrina koja približava pojmove “Bog” i “priroda” što je više moguće, na temelju produhovljenja prirode i davanja božanskih svojstava). S druge strane, postoji filozofsko-teološka verzija u kojoj je Aristotelova ontologija podređena kršćanskim idejama o osobnom Bogu, osobnoj besmrtnoj duši i stvorenom kozmosu (Albert Veliki, Toma Akvinski).

    Toma Akvinski (1225-1274) smatra se središnjom figurom skolastičke filozofije u zapadnoj Europi. Glavni zadatak koji rješava u određivanju svojih filozofskih pozicija je tumačenje aristotelizma u kršćansko-katoličkom duhu (“O vladanju vladara”, “Summa Theologica”).

    Do tog vremena uloga znanstvenog znanja već je dovoljno porasla i više nije bilo moguće zanemariti njegov razvoj.

    U filozofiji su već razvijene različite mogućnosti rješavanja problema odnosa vjere i znanja (religija i znanost; religija i filozofija) - racionalizacija teologije i njezino stvarno podređivanje filozofiji (P. Abelard, R. Bacon); teorija “dvije istine” u njezine dvije varijante: jedna od njih dolazi od filozofa Chartresove škole i svodi se na tvrdnju da su predmeti i metode znanosti (filozofije), s jedne strane, i religije (teologije) , s druge strane, su različiti, i stoga između njih nema proturječja; druga verzija ovog koncepta navodi obrazac proturječnosti između istina objave i istina razuma.

    Toma Akvinski je razvio vlastito rješenje problema: u pogledu metode postizanja istine, znanost i religija se međusobno razlikuju, ali u pogledu predmeta ta je razlika samo djelomična. Po njegovom mišljenju, postoje istine znanosti koje nisu izravno povezane s religijom, au isto vrijeme sve religijske dogme ne trebaju racionalno opravdanje (one su nadrazumne i njihovo razumijevanje je izvan moći razuma). Ali brojna vjerska načela trebaju opravdanje, jer to jača vjeru u njih. Otuda načelo sklada između vjere i razuma (međutim, prednost vjere nad razumom se ne poriče).

    Skolastička logika postigla je značajan uspjeh u 13. stoljeću (Lambert, Sherwood, Lull, Petar Španjolski i dr.). Stvaranje “nove logike” pred ovu je znanost postavilo zadatak dokazivanja novih istina, što se izražavalo u želji mislilaca da već poznatu logičku teoriju dopune logikom otkrića. Lull je pokušao uvesti modeliranje mišljenja, koje je od njega zahtijevalo formalizaciju logičkih radnji.

    Kasnu skolastiku (XIII-XIV. st.) karakterizira porast kritičkog duha filozofije, koji se očituje u odnosu na tradicionalne srednjovjekovne teme. Ta je kritika bila usmjerena protiv najvećih skolastičkih sustava filozofije srednjega vijeka. Tako je Ivan Duns Skot svoje filozofske poglede suprotstavio stavovima Tome Akvinskog, prvenstveno u idejama individualizma, voluntarizma i odbacivanja cjelovitog sustava. W. Ockham i N. Orem branili su teoriju "dvojnosti istine", nasuprot konceptu sklada vjere i razuma. Skolastička se filozofija bližila svom zalazu i zalasku.

    Gore smo raspravljali uglavnom o zapadnoeuropskoj filozofiji. U tom razdoblju filozofija se ubrzano razvijala u zemljama Bliskog istoka i muslimanskoj Španjolskoj. Konkretno, arapska filozofija postala je poveznica između grčke filozofije i sljedećeg stupnja europske filozofije - skolastike. Arapska filozofija preuzela je grčku ideju Platona i neoplatoničara, a potom i Aristotela. Njegov glavni fokus bio je na metafizici i formalnoj logici. Štoviše, glavni cilj arapske filozofije ovog razdoblja bio je potkrijepiti ideje islama. Među istaknutim filozofima su al-Kindi, al-Farabi, Avicena, Ibn Rušd (Averroes), al-Gazali.

    S kasnom skolastikom završava srednjovjekovna filozofija, koja je, unatoč transformaciji filozofije u “sluškinju teologije”, ostavila dubok trag u razvoju povijesno-filozofske misli, očuvavši kontinuitet intelektualnih vještina koje je razvila antika, stvorivši prilično sistematiziranu pojmovni i terminološki aparat, iznoseći niz novih filozofskih problema i njihova rješenja.

    teocentrizam soteriologizam objava Boga Platon

    Književnost

    1. Povijest filozofije: Zapad - Istok - Rusija: U 3 knjige. - M., 1995-1998.
    2. Povijest filozofije ukratko - M., 1981.
    3. Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. - M., 1979.
    4. Russell B. Povijest zapadne filozofije: U 2 sveska - M., 1993.
    5. Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija: od nastanka do danas: U 4 sveska - M., 1994-1997.
    6. Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. - M., 1979.
    7. Čitanka o povijesti filozofije: U 2 dijela - M., 1994.
    8. Chanyshev A.N. Tečaj predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. - M., 1991.
    9. Stekel A. Povijest srednjovjekovne filozofije. - Sankt Peterburg, 1996.
    Podučavanje

    Trebate li pomoć u proučavanju teme?

    Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
    Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

    © 2024 hozferma.vip - Imenik vrtlara. Kreveti, uređenje okoliša, supsidijarna poljoprivreda