La filosofia medievale include nel suo contenuto. Disposizioni fondamentali della filosofia medievale. La ricerca di Dio è il compito principale dei filosofi medievali

09.12.2021

Fertilizzanti

Una caratteristica della filosofia medievale è la sua stretta connessione con la teologia (la dottrina di Dio), la natura religiosa pronunciata dei suoi problemi e i metodi per risolverli. Le caratteristiche distintive della filosofia medievale sono il monoteismo, il teocentrismo, il creazionismo, il provvidenzialismo e l'escatologia.

Nel monoteismo, Dio è inteso non solo come uno, ma come radicalmente diverso da tutto il resto, trascendente al mondo (cioè, andando oltre i suoi limiti, come se giacesse fuori dal mondo).
Creazionismo significa la percezione del mondo come creato da Dio e creato dal nulla
Il provvidenzialismo è la continua attuazione nella storia del disegno divino per la salvezza del mondo e dell'uomo
L'escatologia è la dottrina della fine del processo storico, predeterminata fin dal suo inizio.

La visione del mondo cristiana è profondamente antropologica. L'uomo occupa un posto speciale nel mondo come immagine di Dio, e durante tutta la sua vita è chiamato a diventare come lui nell'assenza di peccato, nella santità e nell'amore.

Nello sviluppo della filosofia medievale, si distinguono solitamente due fasi principali: patristica E scolastica. La patristica (dal latino patris - padre) è il periodo di attività dei “Padri della Chiesa” (secoli II-VIII), che gettarono le basi della teologia e della dogmatica cristiana. La scolastica (dal latino scholastica - conversazione colta, scuola) è un periodo di ricerca di vie razionali nella conoscenza di Dio e di sviluppo degli attuali problemi filosofici nel quadro del nominalismo e del realismo (secoli VII-XIV).

Il problema del rapporto tra fede e ragione

Il problema principale del pensiero medievale era il problema del rapporto tra fede e ragione. Si può formulare come una domanda sulle vie della conoscenza: dobbiamo avere fede per conoscere il mondo e il Creatore con l'aiuto della ragione? Oppure è proprio l'esplorazione razionale del mondo che ci porta alla fede?

La formulazione del problema è associata al nome di Clemente d'Alessandria. Nonostante tutta la diversità di punti di vista, sembra possibile identificare diversi approcci principali, condivisi a vari livelli da vari pensatori:

1) La fede è autosufficiente e non ha bisogno di giustificazione (Tertulliano)
2) Fede e ragione si completano a vicenda; Esiste un accordo fondamentale tra la conoscenza naturale e quella rivelata, ma se non crediamo non capiremo (Clemente Alessandrino, Agostino)
3) Fede e ragione hanno verità proprie (teoria della doppia verità); le verità della scienza sono più elevate delle verità della religione, ma poiché pochi possono comprendere le verità della scienza, allora per tutti gli altri le idee religiose hanno il diritto di esistere e non dovrebbero essere confutate pubblicamente (Guglielmo di Ockham). Inoltre, Tommaso d'Aquino credeva che i metodi di conoscenza in filosofia e teologia fossero diversi

Il problema degli universali nella filosofia medievale

Un altro importante problema della scolastica era il problema degli universali, cioè concetti generali (dal latino universalis - generale). Hanno un'esistenza indipendente o sono solo nomi per designare singole cose? In altre parole, in questa disputa si è cercato di chiarire lo statuto ontologico degli oggetti dei concetti generali.

La disputa sugli universali risale alla disputa tra Platone e Aristotele, e si verificò principalmente nei secoli X-XIV. Questo problema era legato al dogma della Santissima Trinità. Se Dio è una persona su tre, allora esiste davvero e in quale forma?

I primi scolastici lo trovarono nell'introduzione di uno dei più grandi neoplatonici, Porfirio, tradotta da Boezio. Qui il famoso filosofo ha sottolineato tre domande difficili che lui stesso si rifiuta di risolvere:

1. Generi e specie esistono nella realtà o solo nel pensiero?
2. se assumiamo che esistano realmente, sono corporei o incorporei?
3. ed esistono separatamente dalle cose sensibili o nelle cose stesse?

C'erano tre direzioni nella controversia: nominalismo, realismo e concettualismo.

Nominalismo

Il nominalismo (dal latino nomen - nome) vedeva nei concetti generali solo un "modo di parlare", nomi che si applicano non a una classe di cose "nel suo insieme", ma separatamente a ciascuna cosa individuale da qualsiasi aggregato; in questo senso, questa o quella classe di cose non è altro che un'immagine mentale, un'astrazione. I nominalisti insegnavano che in realtà esistono solo cose individuali, e che generi e specie non sono altro che generalizzazioni soggettive di cose simili, fatte attraverso concetti uguali e parole identiche. In questo senso, cavallo non è altro che un nome generale applicato sia al cavallo arabo che al cavallo Akhal-Teke.

Realismo

Al contrario, il realismo credeva che gli universali esistessero realmente e indipendentemente dalla coscienza. Il realismo estremo attribuiva l'esistenza reale a concetti generali, indipendenti, separati e anteriori alle cose. Il realismo moderato aderiva alla visione aristotelica e sosteneva che il generale, sebbene abbia un'esistenza reale, è contenuto nelle cose individuali. (Il punto di vista realistico era più adatto al dogma cristiano, e quindi fu spesso accolto favorevolmente dalla Chiesa cattolica).

Concettualismo

Il concettualismo (dal latino conceptus - pensiero, concetto) interpretava gli universali come generalizzazioni basate sulla somiglianza degli oggetti. In questo senso, era qualcosa tra realismo e nominalismo. Quindi, secondo Tommaso d'Aquino, gli universali esistono prima della natura creata nella mente divina come “pensieri” di Dio e prototipi delle cose individuali; esistono anche nelle cose singole come la loro reale somiglianza o la loro identità con il prototipo; infine, gli universali esistono dopo le cose individuali nella mente del conoscente come risultato dell'astrazione di proprietà simili sotto forma di concetti.

Il rappresentante del nominalismo è Guglielmo di Ockham; realismo estremo - Anselmo di Canterbury; il realismo moderato è rappresentato da Tommaso d'Aquino; concettualismo ¬– Pietro Abelardo.

Fino al XIV secolo. Il realismo ha dominato e dall’inizio del secolo la preponderanza si è spostata dalla parte del nominalismo. Fu proprio nella disputa sugli universali nel XIV secolo che si manifestò la disintegrazione della scolastica.

Pertanto, il pensiero medievale costituisce una delle fasi importanti nello sviluppo della filosofia, dove furono sollevate molte delle questioni che sono ancora attuali oggi.

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Lo sviluppo della filosofia e del pensiero filosofico risale a un lontano passato. Epoche, visioni, filosofi, regole e ordini, le persone sono cambiate. Nella comprensione della società, religione e filosofia sono separate, ma in nessuna epoca questi concetti furono opposti tra loro. Si sono sviluppati in parallelo, intrecciandosi e deviando l'uno dall'altro in tempi diversi. Il Medioevo è un'epoca in cui la filosofia divenne il più strettamente correlata possibile alla religione, questi due concetti non solo si identificarono a vicenda, ma si completarono a vicenda;

Filosofia medievale: caratteristiche e caratteristiche

La filosofia medievale è un periodo in cui si è verificato un cambiamento nelle linee guida ideologiche e nei filosofi. Le norme, gli ideali del mondo e i ruoli umani in esso stanno cambiando. La periodizzazione di questa era ha varie opzioni. Il periodo più consolidato e accettato nel mondo moderno sono i secoli II-XIV. Poiché si interseca con il cristianesimo, è logico considerarlo l'inizio del periodo in cui apparve la Bibbia. A differenza della filosofia antica, che studiava le origini primordiali e la natura umana durante tre fasi del suo sviluppo, la filosofia medievale è associata alla teologia, alla dottrina di Dio. Si distinguono le seguenti caratteristiche della filosofia medievale:

Il teocentrismo è una realtà che determina che tutto ciò che esiste è Dio, che si presenta come una persona al di sopra del mondo.
Il pensiero filosofico durante il Medioevo acquisì un carattere religioso e fu associato alla chiesa.
Pensare al soprannaturale cambia la visione del mondo di una persona. Inizia una rivalutazione della storia, una ricerca di obiettivi e significato nella vita.
Pensiero retrospettivo: "più antico, più presente, più presente, più vero".
Tradizionalismo: l'enfasi della filosofia medievale era sulla negazione dell'innovazione, il cui uso era considerato orgoglio e peccato. Il valore non era la creatività e l’individualismo, ma l’adesione alla tradizione.
Autoritarismo: rivolgersi alla Bibbia.
Commento. Il genere del commento prevalse sugli altri generi nel Medioevo.
La fonte della conoscenza filosofica (la Sacra Scrittura) non può essere analizzata o criticata, è consentita solo la sua interpretazione.
Il didticismo è inerente alla filosofia del Medioevo. Pertanto la filosofia assume il carattere di insegnamento e di predicazione.

Oltre al teocentrismo, anche le seguenti caratteristiche sono caratteristiche della filosofia medievale:

Monoteismo – Dio non è solo uno, ma anche diverso da tutte le cose.
Il creazionismo è una comprensione del mondo come creazione di Dio dal nulla.
Il provvidenzialismo è la continua attuazione del piano divino: la salvezza del mondo e dell'uomo attraverso la storia.
L'escatologia è la dottrina della fine del processo storico e la presentazione dell'uomo come un essere speciale che è simile a Dio nell'assenza di peccato, nella santità e nell'amore.

Sviluppo della filosofia medievale

La filosofia del Medioevo era priva di scetticismo e del periodo precedente: l'antichità. Il mondo non sembrava più comprensibile e comprensibile; la sua conoscenza avveniva attraverso la fede. Ci sono tre fasi conosciute nello sviluppo della filosofia medievale:

La patristica è la letteratura lasciata dai padri della chiesa. Questi erano considerati mentori spirituali con una certa autorità di insegnamento. Nel tempo, questo concetto ha ampliato il suo significato e ha iniziato a consistere in 4 caratteristiche principali: santità di vita, antichità, ortodossia dell'insegnamento, accettazione ufficiale della chiesa. Le basi dei dogmi cristiani furono poste nella patristica. La vera filosofia era equiparata alla teologia. Secondo il loro ruolo nella società, la patristica è divisa in apologetica e sistematica, secondo criteri linguistici: in greco e latino, o orientale e occidentale. La questione più importante della patristica era la questione del rapporto tra fede e conoscenza, religione e filosofia. La religione è basata sulla fede e la filosofia è basata sulla conoscenza. Poiché questo era il tempo del dominio del cristianesimo, il primato della religione era innegabile, ma era necessario giungere alla conclusione su cosa fare con la filosofia: lasciarla come supporto per la religione e intrecciarla ulteriormente in un filo stretto , o rifiutarlo come un'attività empia che danneggia la religione e la fede.
La scolastica è la massima subordinazione della teologia, l'unificazione delle premesse dogmatiche e della metodologia razionalistica, l'interesse per i problemi logici formali. Lo scopo della scolastica è rendere il dogma accessibile alla gente comune. La prima scolastica ravvivò l’interesse per la conoscenza. I principali problemi dello sviluppo della prima scolastica erano: il rapporto tra fede e conoscenza, il problema degli universali, il coordinamento della logica aristotelica e altre forme di conoscenza, il coordinamento del misticismo e dell'esperienza religiosa. Il periodo di massimo splendore della scolastica è il tempo dell'emergere delle università e dell'ampia diffusione delle opere di Aristotele. La tarda scolastica è il periodo del declino della filosofia medievale. I vecchi sistemi scolastici sono soggetti a critiche, le nuove idee non vengono introdotte.
Il misticismo è la comprensione della pratica religiosa dell'unità dell'uomo con Dio. Gli insegnamenti mistici sono pieni di caratteristiche irrazionali e intuitive, spesso con deliberata paradossalità.

Visione del mondo durante il periodo della filosofia medievale

Poiché il cristianesimo era la base della vita spirituale del Medioevo, la vita stessa durante questo periodo acquisì tratti caratteristici. La vita di un uomo medievale è percepita come un percorso verso l'espiazione dei peccati, un'opportunità per ristabilire l'armonia tra Dio e l'uomo. Ciò è dovuto al peccato di Adamo ed Eva, per il quale Gesù iniziò a espiare. L’uomo è simile a Dio e Gesù condivide la redenzione con l’uomo.

Il concetto stesso di “uomo” si divide in “anima” e “corpo”. L '"anima" è l'uomo stesso, poiché l'anima è stata insufflata nell'uomo da Dio, e il "corpo" è spregevole e peccaminoso. Una persona in questo mondo deve espiare i peccati, ricevere la giustificazione nel Giudizio Universale e obbedire incondizionatamente alla Chiesa.

L'immagine del mondo per gli uomini medievali consisteva in immagini e interpretazioni della Bibbia.

L'atteggiamento nei confronti dell'aspetto umano è cambiato rispetto al periodo dell'antichità, quando venivano glorificati i bei corpi e le figure muscolose. Nel Medioevo la bellezza umana era il trionfo dello spirito sul corpo.

La spiegazione del mondo si fonda sulla divisione in due poli: anima e corpo, cielo e terra, Dio e natura.

Qualsiasi attività umana era considerata in linea con le idee religiose. Tutto ciò che contraddiceva i dogmi religiosi era proibito a livello legale. Qualsiasi conclusione e opinione era soggetta alla censura biblica.

Tali caratteristiche delle visioni ideologiche nel Medioevo portarono al fatto che la scienza non solo si fermò, ma arretrò. Qualsiasi innovazione e idea fu soppressa. La limitazione e il contenimento dello sviluppo della scienza divennero presto persistenti.

Problemi di filosofia medievale

Il quadro temporale della filosofia medievale la definisce come una continuazione dell'antichità, ma questo è un nuovo sistema di comprensione di Dio, del mondo e dell'uomo. L'idea principale della filosofia medievale era il teocentrismo. I principali problemi considerati nell'era della filosofia medievale sono:

Atteggiamento verso la natura. La natura non è più considerata come qualcosa di indipendente, poiché al di sopra di tutto c'è Dio, che è soggetto alla creazione della natura e ai miracoli. L'antica conoscenza della natura appartiene al passato, ora l'attenzione è concentrata sullo studio e sulla conoscenza di Dio, l'anima umana. Questa situazione di comprensione della natura cambiò leggermente nel tardo Medioevo, ma anche allora la natura era percepita solo come immagini simboliche. Il mondo è stato dato all'uomo non solo per il bene, ma anche per l'istruzione.
L’uomo è immagine e somiglianza di Dio. La definizione del concetto di “uomo” è stata variata in ogni epoca e il Medioevo non ha fatto eccezione. La definizione principale era che l’uomo è immagine e somiglianza di Dio. Platone e Aristotele giunsero all'idea che l'uomo è un animale razionale. In connessione con questa interpretazione, è sorta la domanda: cosa c'è di più in una persona: il principio razionale o l'animale? Quali proprietà di una persona sono essenziali e quali sono secondarie? Allo stesso modo, anche la comprensione biblica dell'uomo ha sollevato domande: se l'uomo è la somiglianza di Dio, allora quali proprietà di Dio gli possono essere attribuite? Dopotutto, l'uomo non è onnipotente e non è infinito.
Il problema dell'anima e del corpo. La dottrina cristiana dice che Dio si è incarnato nell'uomo per espiare i peccati dell'uomo e salvare il mondo. Gli insegnamenti precristiani consideravano la differenza e l'incompatibilità tra la natura divina e quella umana.
Il problema della conoscenza di sé (mente e volontà). Dio ha dato all’uomo il libero arbitrio. La volontà, nell'epoca della filosofia medievale, viene messa in primo piano, a differenza dell'antichità, quando la base era la ragione. La volontà e Dio aiutano una persona a fare il bene e non il male. Lo stato di una persona durante questo periodo non è determinato. Viene strappato dal cosmocentrismo dell'antichità e posto al di sopra di esso, ma, a causa della sua natura peccaminosa, è con i piedi per terra e dipendente, perché dipende dalla volontà di Dio.
Storia e memoria. La sacralità della storia. Sorge l'interesse per la storia dell'umanità, che ha portato all'analisi della memoria, un'abilità antropologica che costituisce la base della conoscenza storica. Il tempo non è più visto attraverso il prisma della vita del cosmo e del movimento dei corpi celesti. Il tempo è proprietà dell'anima umana stessa. La struttura dell'anima umana crea la condizione di possibilità del tempo: attesa, aspirazione al futuro, attenzione incatenata al presente, memoria rivolta al passato.
Gli universali sono qualcosa di generale, non un argomento specifico. La questione era se gli universali esistono in sé stessi o se sorgono solo nelle cose concrete. Ciò ha dato luogo a una disputa tra (lo studio della materialità, della realtà) e il nominalismo (lo studio dei nomi).

Rappresentanti della filosofia medievale

La filosofia del Medioevo trovò la sua vivida espressione negli insegnamenti di Agostino, soprannominato il Beato. Agostino viene dal Nord Africa, suo padre è ateo e sua madre è una cristiana credente. Grazie alla madre, Agostino assorbì fin dall'infanzia la conoscenza cristiana. La meditazione e la ricerca della verità sono le caratteristiche principali dell'insegnamento di sant'Agostino. Il filosofo era propenso ad abbandonare le sue opinioni che aveva precedentemente sostenuto. Ammettere i propri errori e le proprie delusioni è il suo percorso verso la perfezione. Le opere più famose del filosofo: “Confessione”, “Sulla città di Dio”, “Sulla Trinità”.

Tommaso d'Aquino è un filosofo, teologo, monaco domenicano, sistematizzatore della scolastica e degli insegnamenti di Aristotele. Ricevette una buona educazione nel campo della teologia, alla quale la famiglia del filosofo si oppose. Nonostante ciò, durante il suo sviluppo come filosofo, raggiunse un obiettivo dopo l'altro e ottenne ciò che voleva. Tommaso d'Aquino è famoso per il fatto che nei suoi insegnamenti riuscì a coniugare i dogmi della chiesa e la conoscenza di Aristotele. Ha tracciato un confine netto tra fede e conoscenza, ha creato una gerarchia di leggi, ponendo a capo la Legge di Dio. Opere famose: “Summa della filosofia”, “Summa della teologia”, “Sul governo dei sovrani”.

Al-Farbi - ci sono informazioni che prima degli insegnamenti filosofici, Al-Farbi ricopriva la carica di giudice. Ciò che lo spinse a filosofare furono gli insegnamenti di Aristotele, a cui si interessò studiando le enormi opere letterarie del suo tempo. Essendo originario della cultura orientale, Al-Farbi trascorreva molto tempo nel pensiero, nella conoscenza di sé e nella contemplazione. Era conosciuto anche nel campo della matematica, della filologia, delle scienze naturali e dell'astronomia. Dopo di sé lasciò un'enorme eredità letteraria e alunni che continuarono il suo insegnamento.

I filosofi brillanti e famosi del Medioevo, su cui si basava la filosofia di quel periodo, furono:

Alberto Magno, grazie alla cui opera la società adottò le idee e i metodi dell'aristotelismo;
Tertulliano, che studiò e interpretò argomenti pratici: l'atteggiamento dei cristiani nei confronti del paganesimo, la moralità cristiana;
Duns Scoto, che influenzò la vita ecclesiastica e secolare;
Meister Eckhart, il quale sostiene che in ogni persona c'è una “scintilla divina”.

Filosofia medievale: il dominio della coscienza religiosa, il periodo in cui si serve la fede con la filosofia. Questo periodo ha dato al mondo un mondo spirituale unico nel contenuto e nella forma. La filosofia ha influenzato la formazione delle università e delle discipline scientifiche.

Introduzione 3

1. Il Medioevo nelle tesi 5

2. Caratteristiche della filosofia medievale 6

3. Caratteristiche del periodo storico 9

4. Principi fondamentali della filosofia medievale 11

4.1.

Teocentrismo 11

4.2.

Creazionismo 12

4.3.

Provvidenzialismo 12

5. Tappe della formazione della filosofia medievale 13

5.1.

Patristica (II-VI secolo d.C.) 13

5.2.

Scolastica 14

6. Idee della filosofia medievale 16

7. Il dibattito tra nominalisti e realisti 17

Conclusione 19

Letteratura. 21

L'orientamento idealistico della maggior parte dei sistemi filosofici del Medioevo era dettato dai dogmi fondamentali del cristianesimo, tra i quali i più importanti erano il dogma della forma personale di Dio creatore e il dogma della creazione del mondo da parte di Dio "dal nulla". .” Nelle condizioni di un dettato religioso così crudele, sostenuto dal potere statale, la filosofia fu dichiarata “l'ancella della religione”, nell'ambito della quale tutte le questioni filosofiche furono risolte dalla posizione del teocentrismo, del creazionismo e del provvidenzialismo. 1

Le radici della filosofia del Medioevo risiedono nella religione del monoteismo (monoteismo). Tali religioni includono l'ebraismo, il cristianesimo e l'Islam, ed è con loro che è associato lo sviluppo della filosofia europea e araba del Medioevo.

Strutturalmente, il mio lavoro è scritto come segue: prima c'è un'introduzione contenente informazioni preliminari sull'argomento dell'opera, la rilevanza di questo argomento, poi arriva il Capitolo 1, in cui la filosofia del Medioevo è brevemente descritta in abstract, Capitolo 2 si concentra sulle caratteristiche del Medioevo, il capitolo 3 pone l'accento sulle caratteristiche del periodo storico, i principi fondamentali della filosofia sono rivelati nel quarto capitolo, il quinto contiene una descrizione delle fasi della formazione della filosofia, il sesto contiene molteplici idee fondamentali che prevalsero durante il Medioevo, l'ultimo capitolo descrive il confronto tra le idee dei nominalisti e dei realisti. La conclusione contiene i risultati del lavoro e alla fine del lavoro c'è un elenco dei riferimenti utilizzati.

1. Il Medioevo in abstract

Fino al XIV secolo il clero deteneva un vero e proprio monopolio nel campo della filosofia, e la filosofia veniva quindi scritta dal punto di vista della chiesa.

La filosofia è monoteista, Dio è inteso come uno e unico. Il pensiero medievale è sempre teocentrico Dio determina tutto ciò che esiste.

L'idea del creazionismo: la fonte di tutte le cose è Dio, ha creato il mondo dal nulla. Il mondo intero è un dono gratuito di Dio.

Il principio dell’antropocentrismo. I greci erano dominati dal principio del cosmocentrismo; l'uomo era importante come parte del tutto. Nel cristianesimo l'uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio, deve diventare come Dio e allo stesso tempo è il sovrano di ciò che Dio ha creato. La Bibbia afferma che l'uomo è capace di accettare la volontà di Dio come propria. (I Greci avevano anche l'idea che una persona, incarnando un buon obiettivo, attraverso l'intelletto diventa come un essere superiore).

La filosofia medievale è filologica nella sua essenza, poiché il mondo del Medioevo è basato sulla Bibbia - un mondo dualistico (il clero si oppone ai laici, il regno di Dio si oppone al regno di questo mondo). , se paragonato al mondo dell'antichità, è caratterizzato da varie forme di dualismo. Era il dualismo del clero e dei laici, il dualismo dei principi latini e teutonici, il dualismo del regno di Dio e del regno di questo mondo, il dualismo dello spirito e della carne. E ciascuno di essi si riproduce nel dualismo di papi e imperatori. (questo è un problema: Agostino ne La Città di Dio) 2

2. Caratteristiche della filosofia medievale

A differenza dell'antichità, dove la verità doveva essere padroneggiata, il mondo del pensiero medievale confidava nell'apertura della verità, nella rivelazione delle Sacre Scritture. L'idea dell'Apocalisse è stata sviluppata dai padri della chiesa e sancita nel dogma. La verità così intesa ha cercato essa stessa di impadronirsi dell'uomo e di penetrarlo. Sullo sfondo della saggezza greca, come ha affermato H. Ortega y Gasset, questa idea era completamente nuova. Si credeva che una persona fosse nata nella verità, dovesse comprenderla non per se stessa, ma per se stessa, perché era Dio. Si credeva che il mondo fosse stato creato da Dio non per il bene dell'uomo, ma per il bene della Parola, la seconda ipostasi divina, la cui incarnazione sulla terra era Cristo nell'unità della natura divina e umana. Pertanto, inizialmente si pensava che il mondo inferiore fosse incorporato in una realtà superiore, e di conseguenza la mente umana era incorporata in esso, partecipando a questa realtà in un certo modo - a causa della innatezza dell'uomo nella verità. La ragione sacramentale è la definizione della ragione medievale; la funzione della filosofia è quella di scoprire le vie corrette per l'attuazione del sacramento: questo significato è contenuto nell'espressione «la filosofia è l'ancella della teologia». La ragione era orientata misticamente, poiché mirava a identificare l'essenza della Parola che creò il mondo, e il misticismo era organizzato razionalmente perché il Logos non poteva essere rappresentato se non logicamente.

2. Per questo motivo, i fondamenti della filosofia medievale erano il teocentrismo, il provvidenzialismo, il creazionismo e il tradizionalismo. La dipendenza dalle autorità, senza le quali un ritorno alla tradizione è impensabile, spiega l'intolleranza ideologica verso le eresie sorta all'interno della teologia ortodossa. In condizioni di verità data, i principali metodi filosofici erano ermeneutici e didattici, strettamente legati all'analisi logico-grammaticale e linguistico-semantica della parola. Poiché la Parola era alla base della creazione e, di conseguenza, era comune a tutto il creato, predeterminava la nascita del problema dell'esistenza di questa cosa comune, altrimenti chiamato problema degli universali (dal latino universalia - universale). Tre movimenti filosofici sono associati ai tentativi di risolvere il problema degli universali: concettualismo (l'esistenza del generale fuori e dentro una cosa specifica), realismo (l'esistenza del generale fuori e davanti alla cosa) e nominalismo (l'esistenza del generale dopo e fuori della cosa). In un'epoca in cui la filosofia medievale veniva presentata come depositaria di antiche tradizioni (una delle idee principali era l'esistenza degli eidos, immagini delle cose prima delle cose), il realismo era considerato l'unico approccio corretto per comprendere cosa sia l'essere; l’emergere del nominalismo indicò il collasso del pensiero medievale, e il concettualismo era una combinazione di realismo moderato e nominalismo moderato.

I tentativi di risolvere il problema degli universali hanno aperto la possibilità di scoprire procedure per il coinvolgimento dei mondi terrestre e celeste. Nel contesto di una cultura orientata teologicamente, la logica, che era allo stesso tempo strumento della filosofia e filosofia stessa, rappresentava modi speciali di contemplare Dio, che rendevano possibile costruire un rapporto soggetto-soggetto tra Lui e l'uomo. In sostanza, tale logica è diventata certamente teologia.

3. La parola medievale, a seconda di dove e dove si dirigeva, subiva una doppia trasformazione: incarnazione (della parola divina) e disincarnazione (quando la parola si dirigeva dall'uomo a Dio). La parola era la realtà più alta proprio per la sua esistenza in due modalità. Si pensava che il mondo esistesse perché si diceva che esiste. La leggenda portò all'esistenza, ma allo stesso tempo qualunque essere creato, restando in comunicazione con il Creatore, non poteva essere passivo: la cosa cominciava a trasmettere di sé, il Medioevo non conosceva altra cosa. Qualsiasi cosa, in virtù dell'atto di creazione di Dio, il soggetto supremo, era soggettiva e, di conseguenza, personale.

4. Le idee di soggettività e personalità sono nella più stretta relazione con il significato del Verbo incarnato, che non aveva analoghi in nessuna delle religioni e speculazioni filosofiche precedenti. L'incarnazione (incarnazione) non è la dimora di Dio nel corpo. L'apparizione degli dei in forma umana, conosciuta tra i Greci, non significava il loro divenire umani. Abitando nel corpo, gli dei conservarono pienamente la loro essenza sovrumana. Nel cristianesimo, l'incarnazione di Dio comporta il sacrificio accettato dal Figlio dell'uomo crocifisso, presuppone cioè i misteriosi rapporti interni divino-umani, la cui interpretazione teologica è la dottrina della Trinità. L'incarnazione del Verbo, l'acquisizione da parte dello spirito della sua realtà ultima, significa che il logos viene liberato dal suo carattere spiritualistico. L'unicità e l'unicità dell'atto di redenzione hanno portato all'inclusione dello storico nella sfera del pensiero europeo; ciò conferisce uno status molto speciale alla filosofia medievale come filosofia della storia.

L'idea dell'incarnazione del Verbo fece sì che la vista e l'udito diventassero gli organi di senso più importanti, mentre la visione come speculazione diventasse una condizione per filosofare.

5. Il principio del creazionismo, che sta alla base dell'atteggiamento cristiano nei confronti del mondo, presupponeva che la conoscenza universalmente necessaria appartenesse solo a Dio, quindi la logica nata nell'antichità, intesa a identificare giudizi veri e falsi, cessa di essere uguale alla logica della disputa. A livello umano, il ruolo della conoscenza universalmente necessaria comincia ad essere svolto dall'etica, il cui scopo è cercare norme per l'attuazione dell'idea di salvezza. Sono espressi nelle idee di autocoscienza, azione, coscienza. come atteggiamento morale verso un'azione, intenzione di consapevolezza dell'azione, responsabilità personale. La via per raggiungere la salvezza passa attraverso l'interrogatorio della propria anima, mettendo l'uomo direttamente davanti a Dio, cioè l'autoconoscenza è intesa come conoscenza di Dio, ma realizzata in un certo modo: con tale autoconoscenza vengono gettate le basi del pensiero e le basi della fede sono disposte mentalmente. La confessione, quindi, non è solo un procedimento di comunione con Dio, ma è un filosofare, di cui un esempio è la “Confessione” di Aurelio Agostino (354-430), dove la posizione personale, interrogativa, dubbiosa della filosofia riguardo alla certezza di la fede è più ovvia.

6. In forza dell'atto di creare l'uomo a immagine e somiglianza di Dio, in forza della capacità di comunione razionale con Dio donata all'uomo, l'uomo è per la prima volta considerato come una persona la cui attività si fonda sul libero arbitrio. La questione del libero arbitrio è strettamente legata alla questione del Bene Supremo, che è Dio, del male, che viene interpretato come mancanza di bene, e della predestinazione (gli esponenti di questa idea furono Agostino, Giovanni Scoto Eriugena e altri. L'idea della predestinazione, però, non divenne un’idea ortodossa). Il significato del libero arbitrio era associato non alla subordinazione della necessità, ma alla determinazione delle azioni da parte della coscienza e alla libera scelta di una persona (Boezio, Abelardo, Bernardo di Chiaravalle, Albert von Bolstedt, Tommaso d'Aquino, ecc.). Il Creatore del mondo si è impegnato a mettere alla prova lo spirito attraverso l'esperienza del mondo sotto forma di amore o odio, che era strettamente correlato alla possibilità della conoscenza: quanto più grande è l'amore per Dio, tanto più accurata è la conoscenza.

7. La rivelazione della verità nella Sacra Scrittura presuppone la necessità del suo commento, che è un incontro verbale tra i significati della rivelazione divina e della comprensione umana. Nel dialogo verbale, che assumeva la forma di una disputa, si creava la possibilità di formare una tale dialettica, i cui concetti erano contemporaneamente - ambigui - diretti al sacro e al secolare, formando un modo speciale di cognizione. Lo sguardo umano, rivolto a Dio, si perfeziona nella Sua visione. Il Divino, rivolto all'uomo, ne mette in risalto la mortalità e la finitezza. Il filosofare avviene nel momento della lettura di un testo autorevole o nel momento del commento ad esso, cioè è sempre nel presente, dove l'eterno tocca il temporaneo. Questo non è un miglioramento infinito nella speculazione, ma una risposta istantanea a un pensiero, questo pensiero che allo stesso tempo continua e si ferma, riconoscendo e rivelando la completa ignoranza. La filosofia attraverso il commento ha scoperto un'essenza teologica in sé, comprendendo il raddoppio dell'esistenza come comune al mondo persone e come Divino universale, motivo per cui il problema degli universali era il centro della filosofia medievale.

3. Caratteristiche del periodo storico

Eterogeneità sociale, l'emergere di sottoproletari

Caos economico derivante dalle incursioni barbariche

L'impero aveva bisogno di una religione capace di unire i diversi strati sociali (tutti sono uguali davanti a Dio). Durante tutto questo periodo, tra le persone riflessive regnava un clima di profonda disperazione riguardo agli affari di questo mondo, e l’unica cosa che riconciliava questo stato d’animo era la speranza di un mondo migliore in futuro. Questo sentimento di disperazione era un riflesso di ciò che stava accadendo altrove nell’Europa occidentale.

IOsecolo: un periodo di disordini e di imperatori tiranni. Sotto Nerone, per ispirare l'imperatore, fu appiccato l'incendio di Roma, fu effettuata la persecuzione dei cristiani, furono eseguiti i loro pestaggi di massa, apparvero i primi martiri cristiani, che suscitarono la simpatia di molti cittadini. In totale, la persecuzione continuò per 250 anni fino al regno dell'imperatore Costantino. I cristiani furono perseguitati non per aver predicato l'uguaglianza sociale, non per aver disobbedito alle autorità, ma per un principio ideologico: i cristiani collocavano la Chiesa al di sopra dello Stato e si rifiutavano di adorare l'imperatore come una divinità. Entro la fine del I secolo, la chiesa aveva acquisito un'organizzazione rigorosa, con anziani e vescovi sempre più separati dai credenti comuni.

IIsecolo: tempo di riposo - imperatori Troiano e Marco Aurelio. La Chiesa sta crescendo in modo significativo e si stanno formando dogmi fondamentali.

3° secolo: il regno di Diocleziano inizia il periodo del tardo Impero Romano. Sotto Costantino, la capitale fu trasferita a Costantinopoli, il cristianesimo divenne la religione di stato (iniziò gradualmente la persecuzione dei pagani e sotto Teodosio i Giochi Olimpici furono cancellati).

Il processo di crescita del cristianesimo prima di Costantino, così come i motivi della conversione di Costantino, sono stati spiegati diversamente da diversi autori. Gibbon fornisce cinque ragioni:

"I. L'incrollabilità e, se così ci è consentito esprimerlo, lo zelo dei cristiani che non tollera contraddizioni, mutuato, è vero, dalla religione ebraica, ma purificato da quello spirito di isolamento e di litigiosità che, invece di attirare i pagani sotto la legge di Mosè, li respinse da essa.

2. La dottrina della vita futura, arricchita da ogni sorta di considerazioni aggiuntive capaci di dare peso ed efficacia a questa importante verità.

3. La capacità di compiere miracoli, che veniva attribuita alla chiesa primitiva.

4. Morale pura e rigorosa dei cristiani.

5. L'unità e la disciplina della repubblica cristiana, che a poco a poco formò uno Stato indipendente e in continua espansione nel centro stesso dell'Impero Romano.

Questo periodo fu caratterizzato da una crisi della produzione schiavistica. I grandi proprietari terrieri cominciano ad affittare le terre inizia il feudalesimo, le città declinano, il denaro scompare e i villaggi risorgono. Emerge un nuovo tipo di potere, vicino al dispotismo orientale: l’imperatore fa affidamento sull’esercito, sulla burocrazia e sulla chiesa (!). La chiesa diventa più gerarchica e il cambiamento nel carattere della chiesa porta ad un aumento del disaccordo, al desiderio di tornare alla pura chiesa apostolica, sorgono eresie e scismi, caratteristica peculiare che distingue il periodo da Costantino al Concilio Calcedonia (451) è che la teologia ha acquisito un significato politico. Due domande, una dopo l'altra, agitavano il mondo cristiano: prima sulla natura della Trinità, e poi sulla dottrina dell'incarnazione. 325 – Concilio di Nicea – viene elaborato il Credo.

IVsecolo: trionfo finale del cristianesimo, il battesimo diventa obbligatorio per tutta la popolazione dell'impero. Dopo la morte di Teodosio, l'Impero Romano si divide in occidentale e orientale, poiché Teodosio lo lasciò in eredità ai suoi due figli Gnoria e Arkady, che iniziano a litigare. Il 24 agosto 410 i Visigoti guidati da Allarico, inviati da Arcadio da Bisanzio, invasero Roma. A questo punto, i Visigoti erano cristiani e formarono il primo regno barbarico in Spagna. L’Impero d’Occidente è in declino, mentre l’Impero d’Oriente sta rafforzando ed espandendo i suoi confini. Tuttavia, nel VII secolo, gli arabi iniziarono a disturbarla. Nel X secolo, le relazioni con la Russia fiorirono, iniziò il battesimo della Rus', ma nel XIV secolo Bisanzio perì sotto l'assalto dei turchi e si formò l'impero ottomano. Nella parte occidentale, la crisi del X secolo lasciò il posto ad un vero e proprio benessere con l'avvento dell'impero di Carlo Magno (il Regno dei Franchi). 3

4. Principi fondamentali della filosofia medievale

Teocentrismo - (greco theos - Dio), una tale comprensione del mondo in cui Dio è la fonte e la causa di tutte le cose. È il centro dell'universo, il suo inizio attivo e creativo. Il principio del teocentrismo si estende anche alla conoscenza, dove la teologia è posta al massimo livello nel sistema della conoscenza; Al di sotto c'è la filosofia, che è al servizio della teologia; ancora più basse sono le varie scienze private e applicate.

Creazionismo - (latino creatio - creazione, creazione), il principio secondo il quale Dio creò dal nulla la natura vivente e inanimata, corruttibile, transitoria, in costante cambiamento.

Provvidenzialismo - (Latino Providentia - provvidenza), un sistema di visioni secondo il quale tutti gli eventi del mondo, compresa la storia e il comportamento delle singole persone, sono controllati dalla divina provvidenza (provvidenza - nelle idee religiose: Dio, un essere supremo o le sue azioni).

4.1. Teocentrismo

La filosofia medievale era indissolubilmente legata al cristianesimo, quindi le idee filosofiche e cristiane generali sono strettamente intrecciate in essa. L'idea principale della filosofia medievale è il teocentrismo.

Teocentrismo - (greco theos - Dio), una tale comprensione del mondo in cui Dio è la fonte e la causa di tutte le cose. È il centro dell'universo, il suo inizio attivo e creativo. Il principio del teocentrismo si estende anche alla conoscenza, dove la teologia è posta al massimo livello nel sistema della conoscenza; Al di sotto c'è la filosofia, che è al servizio della teologia; ancora più basse sono le varie scienze private e applicate.

Il cristianesimo sviluppa l'idea di un Dio unico, possessore di bontà assoluta, conoscenza assoluta e potere assoluto, maturata nel giudaismo. Tutti gli esseri e gli oggetti sono sue creazioni, tutti creati da un atto libero di volontà divina. I due dogmi centrali del cristianesimo parlano della trinità di Dio e dell'incarnazione. Secondo il primo, la vita interiore della divinità è la relazione di tre “ipostasi”, o persone: il Padre (il principio senza inizio), il Figlio o Logos (il principio semantico e formativo) e lo Spirito Santo (la vita -principio del dare). Il Figlio “nasce” dal Padre, lo Spirito Santo “procede” dal Padre. Inoltre, sia la “nascita” che la “processione” non avvengono nel tempo, poiché tutte le persone della Trinità cristiana sono sempre esistite – “pre-eterne” – e sono uguali in dignità – “uguali in onore”.

4.2. Creazionismo

Secondo il dogma cristiano, Dio ha creato il mondo dal nulla, lo ha creato sotto l'influenza della sua volontà, grazie alla sua onnipotenza, che in ogni momento preserva e sostiene l'esistenza del mondo. Questa visione del mondo è caratteristica della filosofia medievale e si chiama creazionismo. (creatio - creazione, creazione).

Il dogma della creazione sposta il baricentro dal naturale al soprannaturale. A differenza degli dei antichi, che erano affini alla natura, il Dio cristiano sta al di sopra della natura, dall'altra parte di essa, e quindi è un Dio trascendentale. Il principio attivo creativo viene, per così dire, sottratto alla natura, al cosmo, e trasferito a Dio; nella filosofia medievale il cosmo non è quindi più un essere autosufficiente ed eterno, non più un insieme vivo e animato, come lo consideravano molti filosofi greci.

Nella filosofia antica erano già stati sviluppati alcuni approcci per risolvere il problema del superamento del dualismo del mondo e della sua essenza. I Pitagorici, Platone e i suoi seguaci stabilirono i principi metodologici fondamentali della dottrina dell'unità spirituale del mondo. Ma né i classici della filosofia antica né i neoplatonici hanno creato il concetto di Dio come persona. Interpretavano l'Uno come un certo originale, che da se stesso ha prodotto tutto l'essere, come un'individualità assolutamente astratta e impersonale. La comprensione personale di Dio fu data per la prima volta da Filone di Alessandria.

La caratterizzazione di Dio come persona è stata un significativo passo avanti nella direzione della visione cristiana del mondo, ma non ha colmato completamente il divario tra Dio e il mondo. Per colmare questo divario è stato necessario introdurre forze di mediazione. A questo scopo, il filologo utilizza uno dei concetti centrali della filosofia antica: il concetto di Logos.

Ma a differenza della filosofia antica, il Logos di Filone appare come uno spirito creato da Dio, che in origine è la mente divina. All'idea del Logos di Filone mancava solo la sua identificazione con il Messia: Cristo.

4.3. Provvidenzialismo

Provvidenzialismo - (latino Providentia - provvidenza), un sistema di visioni secondo il quale tutti gli eventi del mondo, inclusa la storia e il comportamento delle singole persone, sono controllati dalla divina provvidenza (provvidenza - nelle idee religiose: Dio, un essere supremo o le sue azioni) .

5. Tappe della formazione della filosofia medievale

Nella filosofia medievale si possono distinguere almeno due fasi della sua formazione: patristica E scolastica, un confine chiaro tra il quale è abbastanza difficile tracciare.

Patristica - un insieme di visioni teologiche e filosofiche dei “padri della chiesa” che si proponevano di sostenere il cristianesimo, basandosi sulla filosofia antica e, soprattutto, sulle idee di Platone.

Scolastica - è un tipo di filosofare in cui, per mezzo della mente umana, si cerca di sostanziare idee e formule prese per fede.

5.1. Patristica (II-VI secolo d.C.)

La patristica prende il nome dalla parola latina “patris”, che significa “padri della chiesa”. Di conseguenza, questo è il periodo dei padri della chiesa cristiana, che gettarono le basi della filosofia cristiana e, di conseguenza, medievale. La patristica può essere divisa in diversi periodi:

Il periodo apostolico (fino alla metà del II secolo) è il tempo dell'attività degli evangelisti apostolici.

Apologetica (metà II secolo - inizio IV) - Apologeti erano il nome dato ai cristiani colti che difendevano il cristianesimo dalla filosofia pagana. Per difendere il cristianesimo, gli apologeti ricorsero all'aiuto della filosofia antica e greca, usando allegorie e prove logiche, cercando di dimostrare che le credenze dei pagani sono assurde, la loro filosofia non ha unità ed è piena di contraddizioni, che la teologia cristiana è l'unica filosofia che porta alle persone la stessa verità per tutti. Le opere più importanti sopravvissute fino ad oggi sono state le scuse di Giustino, Taziano e Tertulliano.

Patristica matura (IV-VI) – Esistono la patristica orientale (greca) e quella occidentale (latina). Grazie alla lingua greca, la patristica orientale è più strettamente collegata alla filosofia antica rispetto alla filosofia occidentale. Le figure più famose della patristica orientale: Gregorio il Teologo, Atanasio d'Alessandria, Giovanni Crisostomo e altri; occidentale: Aurelio Agostino, Ambrogio di Milano, Girolamo. I principali problemi della patristica: la formazione dei credi, il problema delle tre ipostasi, la cristologia, il creazionismo e altri.

5.2. Scolastica

Scolastica (da greco“schole” - attività tranquilla, studio) - apprendimento medievale. È strettamente connesso con l'emergere dei secoli VIII-IX. sistema educativo in Occidente. Allo stesso tempo, questo è nuova fase nello sviluppo della cultura spirituale dell'Europa, che ha sostituito la patristica. Si basava sulla letteratura patristica, rappresentando allo stesso tempo una formazione culturale del tutto originale e specifica.

È accettata la seguente periodizzazione della scolastica. La prima fase va dal VI al IX secolo. - preliminare. La seconda fase va dal IX al XII secolo. - un periodo di formazione intensiva. Terza fase - XIII secolo. - “l’età d’oro della scolastica”. La quarta fase: secoli XIV-XV. - sbiadimento della scolastica.

L'apprendimento scolastico in pratica era una serie di gradini ascendenti lungo i quali lo studente poteva raggiungere il massimo. Le “sette arti liberali” venivano studiate nelle scuole monastiche e ecclesiastiche. Questi ultimi erano divisi in “trivium” (dal numero “tre”) e “quadrivium” (dal numero “quattro”). Lo studente doveva prima padroneggiare il trivio, cioè grammatica (latino), dialettica, retorica. Il Quadrivio, come livello superiore, comprendeva l'aritmetica, la geometria, la musica e l'astronomia. Le università erano istituzioni educative che fornivano un livello di formazione ancora più elevato.

La filosofia medievale è entrata nella storia del pensiero sotto il nome di scolastica, che è stata a lungo utilizzata nel senso comune come simbolo di un dibattito vuoto e separato dalla realtà. E ci sono indubbiamente delle ragioni per questo.

La principale caratteristica distintiva della scolastica è quella di considerarsi consapevolmente come una scienza posta al servizio della teologia, come una “ancella della teologia”.

A partire dall'XI secolo, nelle università medievali si diffuse un crescente interesse per i problemi della logica, che a quell'epoca veniva chiamata dialettica e il cui oggetto era il lavoro sui concetti. Le opere logiche di Boezio, che commentò le Categorie di Aristotele e creò un sistema di sottili distinzioni e definizioni di concetti con l'aiuto del quale i teologi cercarono di comprendere le "verità della fede", ebbero una grande influenza sui filosofi dell'XI-XIV secoli. Il desiderio di una giustificazione razionalistica del dogma cristiano portò al fatto che la dialettica si trasformò in una delle principali discipline filosofiche, e la dissezione e la sottile distinzione dei concetti, la creazione di definizioni, che occuparono molte menti, a volte degenerarono in pesanti multivolumi costruzioni. La passione per la dialettica così intesa trovava espressione nei dibattiti caratteristici delle università medievali, che talvolta duravano 10-12 ore con una breve pausa per il pranzo. Queste controversie verbali e le complessità della borsa di studio scolastica hanno dato luogo a opposizione. Alla dialettica scolastica si opposero vari movimenti mistici, e nei secoli XV-XVI questa opposizione prese forma sotto forma di cultura secolare umanistica, da un lato, e filosofia naturale neoplatonica, dall'altro.

6. Idee della filosofia medievale

Oltre alle disposizioni e caratteristiche di cui sopra, è altrettanto importante delineare le seguenti idee della filosofia medievale:

L'idea dei comandamenti: I comandamenti sono un accordo tra Dio e l'uomo, il primo elenco di crimini che una persona può commettere. Una persona che viola questi comandamenti non sarà giudicata dal sovrano o dallo stato, ma da Dio stesso. Solo la fede, e non la paura della punizione, impedisce a una persona di violarli.

L’idea del peccato originale: Adamo ed Eva violarono il divieto di Dio e assaggiarono il frutto proibito. Per questo furono espulsi dall'Eden, ma divennero liberi e indipendenti. Commettendo il primo peccato, l'uomo ha dimostrato il suo diritto all'autodeterminazione.

L’idea della resurrezione dell’anima: Al posto della fede nella trasmigrazione delle anime arriva la fede nella risurrezione dell'anima - ora che è morto, una persona giusta si ritroverà non sulla terra mortale, ma in un mondo migliore - il Regno di Dio. La vita è considerata solo come un breve soggiorno sulla terra, rispetto alla vita eterna nel paradiso, e la morte è solo un allontanamento da essa.

L’idea della santità del corpo: Non solo l'anima è santa, ma anche il corpo. Cristo è fatto di carne e sangue, proprio come l'uomo.

L’idea di uguaglianza universale: Tutte le persone sono uguali, poiché Dio le ha create uguali, e anche in cielo le persone sono uguali. Per Dio e la religione non esiste né contadino né re: esiste solo il cristiano.

Ermeneutica: Spiegazione e interpretazione dei testi biblici.

7. Il dibattito tra nominalisti e realisti

Nella filosofia medievale c'era un'acuta disputa tra spirito e materia, che portò a una disputa tra realisti e nominalisti. La disputa riguardava la natura degli universali, cioè la natura dei concetti generali, se i concetti generali siano secondari, cioè un prodotto dell'attività del pensiero, o se rappresentino il primario, il reale ed esistano indipendentemente.

Il passaggio al sistema sociale feudale fu segnato dal declino del significato autonomo della filosofia. È stato accompagnato dallo spostamento del politeismo dal monoteismo. Il cristianesimo divenne la forma di religione dominante in Europa, secondo la quale il mondo è stato creato da un solo Dio. Il trionfo del cristianesimo era spiegato dal fatto che corrispondeva più pienamente ai bisogni sociali, politici e culturali della società feudale. Nella lotta contro i resti del paganesimo (politeismo), il cristianesimo aveva bisogno di un metodo filosofico di ragionamento e di prova, quindi assimilò in parte elementi della cultura, della scienza e della filosofia antiche, subordinandoli, tuttavia, alla giustificazione e alla giustificazione della religione cristiana. La filosofia è diventata l'ancella della teologia per quasi un millennio. I teologi hanno posto Dio e l'uomo come sua creazione al centro della nuova immagine del mondo. Se la visione del mondo antica era caratterizzata dal cosmocentrismo, quella medievale era caratterizzata dal teocentrismo.

La filosofia medievale era caratterizzata da un nuovo approccio alla comprensione della natura e dell'uomo. Secondo il dogma cristiano, Dio ha creato il mondo dal nulla, lo ha creato con un atto della sua volontà, grazie alla sua onnipotenza. L'onnipotenza divina continua a preservare e sostenere l'esistenza del mondo. Questa visione del mondo è chiamata creazionismo (dalla parola latina creatio, che significa “creazione”).

Il dogma della creazione sposta il baricentro dal naturale al soprannaturale.

A differenza degli dei antichi, che erano, per così dire, simili alla natura, il dio cristiano sta al di sopra della natura, dall'altra parte di essa. Il principio attivo creativo viene, per così dire, sottratto alla natura, allo spazio e all'uomo e trasferito a Dio. Nella filosofia medievale, quindi, il cosmo non è un essere autosufficiente ed eterno, come lo consideravano molti filosofi greci.

La filosofia medievale è entrata nella storia dell'umanità sotto il nome di scolastica, che per lungo tempo ha agito come simbolo di un dibattito vuoto, separato dalla realtà. La principale caratteristica distintiva della scolastica è quella di considerarsi consapevolmente come una scienza, separata dalla natura, dal mondo e posta al servizio della teologia.

Gli scolastici medievali dell'Europa occidentale vedevano il compito della filosofia nell'interpretazione e nella giustificazione formale dei dogmi religiosi. Nel XIII secolo, il teologo Tommaso d'Aquino (1225-1274) sistematizzò la dottrina cattolica. Agendo come teorico della dittatura spirituale del papato, Tommaso d'Aquino nel suo sistema paragonò il potere del papa sulla Terra al potere di Dio in cielo. La religione cattolica e l'insegnamento teologico di F. D'Aquino furono la principale arma ideologica dei signori feudali spirituali e secolari. 4

Sarebbe sbagliato pensare che nella filosofia medievale regnasse una completa stagnazione. Dopo alcuni secoli, durante i quali la devastazione economica e sociale causata dall'invasione delle tribù germaniche e la distruzione dell'Impero Romano ostacolarono realmente lo sviluppo della cultura, dei legami economici e creativi e della comunicazione tra i popoli, nei secoli XI-XII . inizia una graduale ascesa dell'economia, della cultura e del pensiero filosofico; le opere degli autori greci antichi vengono tradotte nelle lingue europee; si sviluppano opere matematiche in cui viene avanzata l'idea della necessità di studiare non solo l'essenza di Dio e dell'uomo; anima, ma anche l'essenza della natura.

Nel quadro della filosofia medievale cominciano ad emergere i primi, seppur deboli, germogli di un nuovo approccio al mondo.

Quindi, è caratteristico della filosofia medievale il fatto che avesse un pronunciato carattere religioso, teocentrico e, insieme a questo, il fatto che in essa dominasse la scolastica. 5

Conclusione

La filosofia medievale ha dato un contributo significativo all'ulteriore sviluppo dell'epistemologia, per formare le basi delle scienze naturali e della conoscenza filosofica. XIII secolo - una caratteristica di questo secolo è la lenta ma costante crescita nel seno del feudalesimo, la sua decomposizione, la formazione dei rudimenti di un nuovo sistema capitalista 6.

L'espressione filosofica del risveglio di questa vita e dell'espansione della conoscenza scientifica era l'aristotelismo percepito. Nella filosofia di Aristotele, hanno cercato di trovare non tanto raccomandazioni pratiche che potessero essere utilizzate nella vita economica e socio-politica. Questa filosofia fu d'impulso per gli studiosi dell'epoca, i quali furono costretti ad ammettere che l'agostinismo non era più rilevante per l'attuale situazione intellettuale. Dopotutto, l'agostinismo, basato sulle tradizioni platoniche, era diretto contro la ricerca scientifica naturale. Agostino sosteneva che la conoscenza del mondo materiale non apporta alcun beneficio, perché non solo non aumenta la felicità umana, ma assorbe il tempo necessario per contemplare oggetti ben più importanti e sublimi. Il motto della filosofia di Agostino: “Voglio capire Dio e l'anima E niente di più Assolutamente niente!” 7.

La disputa medievale sulla natura degli universali influenzò in modo significativo l'ulteriore sviluppo della logica e dell'epistemologia, in particolare sugli insegnamenti di importanti filosofi dei tempi moderni come Hobbes e Locke. Elementi di nominalismo si trovano anche in Spinoza, e la tecnica della critica nominalistica dell'ontologia degli universali fu utilizzata da Verkley e Hume nella formazione della dottrina dell'idealismo soggettivo. La tesi del realismo sulla presenza di concetti generali nella coscienza umana successivamente costituì la base del razionalismo idealistico (Leibniz, Cartesio), e la posizione sull'indipendenza ontologica degli universali passò all'idealismo classico tedesco.

La filosofia medievale diede quindi un contributo significativo all'ulteriore sviluppo dell'epistemologia, sviluppando e chiarendo tutte le opzioni logicamente possibili per il rapporto tra razionale, empirico e a priori, un rapporto che in seguito sarebbe diventato non solo oggetto del dibattito scolastico, ma anche del dibattito scolastico. fondamento per la formazione dei fondamenti delle scienze naturali e della conoscenza filosofica.

Letteratura.

Storia della filosofia in breve / Trad. dal ceco I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 p.

Dizionario filosofico enciclopedico / Comitato di redazione: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Ilyichev et al. – 2a ed. – M.: Sov. enciclopedia, 1989. – 815 p.

Kimelev Yu.A. Filosofia della religione: un saggio sistematico. – M.: Casa editrice “Note Bene”, 1998. – 424 p.

Chanyshev A.N. Corso di lezioni di filosofia antica e medievale. -M.: Scuola superiore, 1991. – 603 p.

Borgosh Jozef. Tommaso d'Aquino - M.: Mysl, 1975. – 504 p.

Tommaso d'Aquino. Summa di teologia (estratti) // Antologia della filosofia del mondo. In 4 volumi / Ed. V.V. Sokolov et al.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Filosofo e teologia" - M.: Gnosis, 1995 (traduzione dell'edizione francese Etienne Gilson "Il filosofo e la teologia"" - Parigi, 1960)

Libro di testo sui fondamenti degli studi religiosi / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov, ecc.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Più in alto. scuola, 1994.- 368 p.

1 Kimelev Yu.A. Filosofia della religione: un saggio sistematico. – M.: Casa editrice “Note Bene”, 1998. – 424 p.

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1. Caratteristiche della filosofia medievale.

2. Il periodo della patristica (Agostino Aurelio).

3. Scolastica (Tommaso d'Aquino).

4. Principi fondamentali della visione cristiana del mondo.

La filosofia medievale rappresenta quel periodo della storia della filosofia europea che è direttamente correlato alla religione cristiana. Il cristianesimo nacque nel I secolo d.C. in Palestina, per poi diffondersi in tutto l’Impero Romano. Dalla fine del IV secolo divenne la religione dominante di Roma. Ciò porta a cambiamenti drammatici nel rapporto tra religione e filosofia. Se nell’antica Grecia e nell’antica Roma religione e filosofia convivevano insieme senza invadere l’indipendenza reciproca, nel Medioevo la filosofia divenne completamente dipendente dalla religione cristiana. La Chiesa cristiana in questo momento diventa un monopolista completo nel campo dell'istruzione e della cultura. Pertanto tutta la vita sociale, spirituale e scientifica si svolgeva sotto il diretto e stretto controllo delle autorità ecclesiastiche.

La caratteristica più importante della filosofia medievale era che tutti i filosofi di questo periodo erano sacerdoti. La loro specializzazione principale era la teologia e la teologia. E si sono rivolti alla filosofia per un solo scopo: con il suo aiuto, confermare razionalmente la dottrina e il culto cristiano, e quindi rafforzare la posizione del cristianesimo.

Il primo periodo di sviluppo della filosofia cristiana medievale fu definito patristico (secoli V-VIII). Il termine "patristica" deriva dalla parola "pater" - padre, che significa il santo padre della Chiesa. Il compito principale che i Padri della Chiesa svolsero fu quello di sviluppare le basi della visione del mondo cristiana. Affinché questa visione del mondo diventasse accessibile ad ampi settori della popolazione, era necessario creare una nuova terminologia per rivelare le disposizioni più importanti di. la religione cristiana, oppure appoggiarsi a quelle già esistenti. Per risolvere questo problema, gli ideologi del cristianesimo si sono rivolti alla filosofia di Platone e al neoplatonismo, poiché è la natura più vicina alla fede cristiana.

Rappresentanti di spicco della patristica furono Basilio Magno, Clemente d'Alessandria, Tertulliano, Origene e altri. Ma il più grande contributo allo sviluppo della filosofia cristiana dell'era patristica fu dato da Agostino Aurelio o il Beato (354-430).

Agostino ha realizzato ciò che i suoi predecessori avevano solo pianificato: ha fatto di Dio il centro del pensiero filosofico. Dio è l'essenza più alta, ha creato il mondo dal nulla, cioè non solo ordine e struttura, ma anche la materia stessa. Dio non solo ha creato il mondo, ma lo preserva anche costantemente, il che significa che il processo di creazione continua.

Agostino interpreta l'anima umana nello spirito delle idee di Platone. L'anima non contiene nulla di materiale, ha solo la funzione del pensiero, della volontà, della memoria, ma non ha nulla a che fare con le funzioni biologiche. L'anima differisce dal corpo nella perfezione. Questa comprensione esisteva anche nella filosofia greca, ma Agostino fu il primo ad affermare che questa perfezione viene da Dio, che l'anima è come Dio ed immortale. Fu uno dei primi a sollevare la questione della personalità umana. L’uomo non è semplicemente un “servo di Dio”, è una persona connessa con Dio. L'uomo è a somiglianza di Dio, il che significa che può avere una volontà e indirizzarla verso la fede o l'incredulità, verso il bene o il male. Il male è una mancanza di bontà ed è radicato nella natura umana. Dio non è responsabile dell’esistenza del male. Dio è la grazia, l'amore e la bontà più alti. Dopo il martirio di Cristo, ad ogni uomo è data l'opportunità della salvezza se crede in Dio, si allontana dal male e orienta la sua volontà verso il bene.

Agostino Aurelio, in accordo con la filosofia ellenistica, credeva che lo scopo e il significato della vita umana fosse la felicità. La felicità può essere raggiunta solo in Dio. Una persona può venire a Dio attraverso la ragione (conoscenza di Dio) o attraverso la fede, manifestata nella volontà umana. Fede e ragione si completano a vicenda: “Comprendere per poter credere, credere per poter comprendere”. Ma la mente è ancora inaffidabile e incline agli errori, quindi la fede è più alta della ragione.

Agostino è anche all’origine della “filosofia della storia”. Rifiuta l'antica concezione della storia come un'eterna ripetizione, un vortice di processi storici. La storia è determinata dalla divina provvidenza, ha senso e direzione verso una meta ultima. Il movimento verso l'obiettivo finale è un movimento dalla “città terrena” (stato) alla “città di Dio” (il regno di Cristo, il cui prototipo è la Chiesa). Il progresso storico si esprime nell'aumento delle persone che si allontanarono dal paganesimo e si avvicinarono al cristianesimo. La storia dell'umanità finirà con la seconda venuta di Gesù Cristo, il Giudizio Universale e l'instaurazione del Regno di Dio.

Il secondo periodo di sviluppo della filosofia medievale è chiamato scolastica (IX-XV secolo). Il termine “scolastica” deriva dalla parola latina “schola” (scuola) e significa filosofia educativa scolastica. A quel tempo venivano chiamati scolastici tutti coloro che studiavano scienze e soprattutto filosofia.

I rappresentanti della scolastica capirono che la filosofia di Platone, alla quale aderirono Agostino Aurelio e la maggior parte dei filosofi medievali, portò a un confronto tra spirito e natura. E questo, a sua volta, portò alla formazione delle eresie (manichei, albigesi, valdesi, catari, ecc.), che sostenevano che la natura umana e il corpo sono la creazione di Satana. Gli scolastici vedevano le radici teoriche delle eresie nelle deviazioni verso il platonismo. Ma era possibile criticare il grande Platone basandosi su un'autorità non meno significativa. Pertanto, gli scolastici si rivolgono ad Aristotele come il primo e il più grande critico di Platone. Di conseguenza, l'influenza della filosofia di Platone inizia a diminuire e l'influenza di Aristotele, con la sua posizione di realismo chiaramente espressa e il pensiero logico sviluppato, inizia a diffondersi.

Rappresentanti di spicco di questo movimento furono Eriugena, Benaventura, Anselmo di Centebria, Roscelino, Abelardo, Alberto Magno e altri. Tuttavia, il contributo maggiore allo sviluppo della scolastica fu dato da Tommaso d'Aquino (1225-1274).

Tutta la filosofia di Tommaso inizia con la categoria “ens” (essere reale). E questa esistenza reale è il modo in cui viene data a una persona nelle sue sensazioni. Le cose possono cambiare, ma l’esistenza non cambia, semplicemente assume forme diverse. Ad esempio, l'acqua diventa vapore e ghiaccio. In sostanza sono la stessa cosa, ma diversi nella forma. Ne consegue che l'essere reale comprende la seguente proposizione: una cosa è ciò che è + ciò che può diventare. Le cose cambiano costantemente, il che significa che non sono complete, ma tutte le cose fanno parte di qualcosa di completo, un tutto, una sorta di pienezza ultima dell'essere. Questa pienezza ultima dell’essere è Dio. Dio è la realtà ultima, i Suoi poteri sono costantemente in azione.

Sulla base di questo concetto dell'essere, Tommaso d'Aquino separa chiaramente gli ambiti della fede e della scienza. Il compito della scienza si riduce a spiegare le leggi del mondo (l'essere reale). La fonte della conoscenza del mondo non è il coinvolgimento nelle idee divine, ma l'esperienza e la percezione sensoriale. La mente umana elabora le informazioni ricevute attraverso i sensi e arriva alla verità. E sebbene la conoscenza sensoriale sia oggettiva e vera, copre solo il mondo fisico reale. Tutta la pienezza dell'essere, cioè Dio può essere conosciuto solo attraverso la fede. La teologia deve studiare questo mondo soprannaturale. La filosofia dovrebbe servire la teologia, spiegando i dogmi religiosi nelle categorie della ragione e confutando logicamente qualsiasi argomento contro la fede. È qui che il suo ruolo dovrebbe essere limitato.

Basandosi sulla ragione, credeva Tommaso d'Aquino, si può persino dimostrare l'esistenza di Dio. Nelle sue opere fornisce cinque prove logiche dell'esistenza di Dio.

1. In questo mondo tutto si muove e ogni cosa è messa in moto da qualcos'altro. Ma questa serie non può essere continuata all'infinito, perché in questo caso non ci sarebbe alcun motore primo, e quindi ciò che è mosso da esso, poiché il successivo si muove solo perché è mosso dal primo. Ciò determina la necessità dell'esistenza del primo motore, che è Dio.

2. Ci sono una serie di cause attive nel mondo. Ma è impossibile che qualcosa sia causa efficiente di se stessa, perché altrimenti dovrebbe esistere prima di sé, e questo è assurdo. In questo caso occorre riconoscere la prima causa efficiente, che è Dio.

3 . La terza prova segue dal rapporto tra l'accidentale e il necessario. Anche quando studi la catena di questa relazione, non puoi andare all'infinito. Il contingente dipende dal necessario, il quale ha la sua necessità o in un'altra necessità o in se stesso. Alla fine si scopre che esiste una prima necessità: Dio.

4 La quarta prova sono i gradi delle qualità, che si susseguono l'uno all'altro, che esistono ovunque, in tutto ciò che esiste, quindi deve esserci il più alto grado di perfezione, e ancora una volta è Dio.

5 .La base di questa prova è l'utilità manifestata in tutta la natura. Tutto, anche ciò che sembra casuale e inutile, è indirizzato verso un determinato obiettivo, ha un significato, un'utilità. Esiste quindi un essere intelligente che dirige tutte le cose naturali verso uno scopo, e questo è Dio.

Tommaso d'Aquino, essendo un seguace di Aristotele, era interessato non solo alla "città di Dio", ma anche alla "città della terra". Il centro dei suoi interessi non erano solo i problemi spirituali, ma anche sociali. Come Aristotele, identifica la società e lo Stato. Lo Stato esiste per provvedere al bene comune. Ma si oppone risolutamente all'uguaglianza sociale, la società dovrebbe essere basata sulle classi, tutte le persone dovrebbero essere divise in padroni e sudditi. I sudditi devono sottomettersi ai loro padroni; l'obbedienza è la loro virtù principale, come quella di tutti i cristiani in generale. La migliore forma di stato è una monarchia. Il monarca dovrebbe essere nel suo regno ciò che l'anima è nel corpo e Dio è nel mondo.

L'obiettivo principale e il significato dell'esistenza umana è raggiungere la beatitudine celeste. Non è più lo Stato che vi conduce una persona, ma la Chiesa. Il ruolo della Chiesa è superiore a quello dello Stato, e quindi i governanti del mondo secolare devono essere subordinati ai gerarchi della Chiesa, in particolare al Papa.

Avendo svolto un enorme lavoro intellettuale, i filosofi-teologi cristiani hanno creato un quadro religioso integrale del mondo. Questa visione del mondo ha abbracciato la maggior parte del mondo civilizzato e ha avuto un'influenza decisiva sull'ulteriore sviluppo dell'umanità. Consideriamo le caratteristiche principali della visione del mondo cristiana.

Creazionismo e teocentrismo. Secondo la dottrina cristiana, Dio ha creato il mondo dal “nulla”, lo ha creato con un atto della sua volontà, grazie alla sua onnipotenza. L'onnipotenza divina continua a sostenere l'esistenza del mondo in ogni momento. Mantenere l'esistenza del mondo è la costante creazione di nuovo da parte di Dio. Se la potenza creatrice di Dio cessasse, il mondo ritornerebbe immediatamente all’oblio.

A differenza degli dei antichi, che erano quasi tutti identificati con la natura, il Dio cristiano sta al di sopra della natura, dall'altra parte di essa, e quindi è un Dio trascendente. A lui vengono attribuiti tutti quegli attributi che gli antichi filosofi attribuivano all'esistenza: Dio è eterno, immutabile, vasto, autosufficiente, ecc. Ma la differenza principale tra il Dio cristiano è che, nonostante tutto ciò, Egli è una Persona. Pertanto, Dio non è solo l'essere più alto, ma anche la Ragione più alta, la Verità più alta, l'Amore più alto, il Bene più alto e la Bellezza più alta.

Antropocentrismo. L'essenza di questo insegnamento sta nell'affermazione del ruolo esclusivo dell'uomo tra le creazioni di Dio. Secondo la Bibbia, Dio non creò l’uomo insieme a tutte le creature, ma nel sesto giorno della creazione “a sua immagine e somiglianza”. Da qui la conclusione che l'uomo è la corona della creazione, è il centro dell'Universo e l'obiettivo finale della creazione.

Quali sono esattamente le proprietà di Dio che costituiscono l'essenza della persona umana? È chiaro che l'uomo esteriormente non ha nulla in comune con Dio. Le qualità divine dell'uomo sono contenute nella sfera spirituale: sono ragione, coscienza e volontà. All'uomo, come Dio, è data la capacità di pensare, distinguere tra il bene e il male e sperimentare. Il libero arbitrio consente a una persona di fare una scelta a favore del bene o del male. Le prime persone (Adamo ed Eva) hanno fatto male questa scelta. Hanno scelto il male e così hanno commesso la Caduta. D'ora in poi, la natura umana si è rivelata corrotta e la Caduta lo colpisce costantemente. Con le proprie forze, una persona non è in grado di superare le sue inclinazioni peccaminose. Ha costantemente bisogno dell'aiuto divino, dell'azione della grazia divina. Questo aiuto può essere ricevuto solo nella Chiesa di Cristo, che è mediatrice tra Dio e gli uomini.

Provvidenzialismo. Il mondo non si sviluppa da solo, ma secondo la provvidenza di Dio. La provvidenza di Dio si estende a tutto il mondo circostante e conferisce ai processi naturali e sociali un carattere significativo e propositivo. Nella filosofia della storia, il provvidenzialismo afferma che il piano divino predetermina la storia delle persone, sfonda tutti gli eventi e i fatti storici. Resta per le persone o contribuire all'attuazione di questo piano, e quindi lavorare per la salvezza del mondo e dell'uomo, oppure opporsi ad esso, per il quale Dio sottopone le persone a varie punizioni.

Escatologismo. Verso quale scopo è diretto il corso della storia umana? Lo scopo ultimo del processo storico è il Regno di Dio. I teologi cristiani descrivono questo regno come un mondo vero, bello, perfetto, in cui l'uomo sarà in completa unità con Dio.

Quando l’umanità raggiungerà questo obiettivo? Poi, quando arriverà la fine del mondo, avrà luogo la seconda venuta di Gesù Cristo, la risurrezione dei morti e il Giudizio Universale. Solo coloro che ricevono il perdono da Dio otterranno la vita eterna nel Regno di Dio.

Come può una persona essere salvata e raggiungere il Regno di Cristo? Secondo la dottrina cristiana, anche nel suo stato originale, precedente al peccato, l'uomo era completamente dipendente da Dio, essendo in completa unità con Lui. L'essenza della Caduta sta proprio nel fatto che l'uomo separato da Dio, ha voluto diventare uguale a Dio, ha voluto vivere secondo i propri principi e norme. Avendo perso il contatto con Dio, le persone rimasero impantanate nei peccati e nei vizi.

Ne consegue che una persona può essere salvata in un solo modo: ritornando al suo aspetto originale, pre-peccato, attraverso la nuova acquisizione dell'“immagine e somiglianza di Dio”. E questo può essere realizzato solo attraverso la fede e l'acquisizione della grazia divina. La grazia viene riversata solo su coloro che non solo credono in Dio, ma adempiono anche rigorosamente ai suoi comandamenti, nonché ai sacramenti e ai rituali della chiesa cristiana. La fede senza le opere è morta!

Domande e compiti.

1. Quali sono le caratteristiche della filosofia medievale?

2. Descrivi le opinioni filosofiche di Agostino Aureli

3. Descrivi le opinioni filosofiche di Tommaso d'Aquino.

4. Qual è l'essenza del creazionismo e del teocentrismo?

5. Cos'è l'antropocentrismo?

6. Qual è l'essenza del prosidenciolismo e dell'escatologia.

Abstract sull'argomento

Filosofia medievale

La filosofia del Medioevo copre il periodo che va dall'VIII al XIV-XV secolo. Fu preceduto dal tempo della formazione (I-VIII secolo d.C.) - il periodo dell'apologetica e della patristica. In realtà la filosofia medievale comprende la scolastica antica (IX-XI-XII secolo d.C.), matura (XIII secolo) e tarda (XIV-XV secolo d.C.).

La filosofia medievale è strettamente legata alla religione. Ciò ne determina il contenuto e il focus. Per questo motivo il pensiero filosofico era teocentrico, poiché Dio veniva proclamato come l'unica realtà che determina tutto ciò che esiste in questa filosofia. Le menti dei filosofi a quel tempo erano occupate da due idee più importanti: l'idea di creazione - in ontologia e l'idea di rivelazione - in epistemologia. Per la filosofia medievale, la dipendenza dalla religione non significava la sua completa dissoluzione sempre e ovunque nella coscienza religiosa. Allo stesso tempo, nel corso dei secoli, ha determinato le specificità dei problemi filosofici e i modi per risolverli. L'atteggiamento nei confronti della filosofia antica nel Medioevo era duplice: da un lato gli elementi filosofici del cristianesimo si sviluppavano in contraddizione con l'antica saggezza, ma dall'altro la filosofia antica veniva accettata in modo molto positivo come mezzo per conoscere Dio, come strumento filosofico giustificazione dei dogmi di una particolare religione. La filosofia medievale europea si è rivelata strettamente connessa con la dottrina cristiana ("la filosofia è l'ancella della teologia") e la filosofia medievale in lingua araba con l'Islam.

Tra gli altri tratti caratteristici del pensiero filosofico di quel tempo spiccano la retrospettiva e il tradizionalismo, ad es. guardando al passato: più il testo è antico, più è autentico, e quindi più vero. Per la filosofia dell'Europa occidentale tale autenticità era posseduta dalla Bibbia, intesa come l'insieme completo di tutte le verità possibili. È sufficiente rivelare il significato dei detti biblici per ottenere risposte a tutte le domande.

Da qui il compito specifico della filosofia: decifrare e spiegare le sacre scritture (che avveniva nella cosiddetta “esegesi”). Il filosofo medievale era piuttosto limitato nella scelta della materia di studio: si trattava quasi sempre di un testo, di una parola (in questo senso la filosofia medievale è filologica). Tuttavia, il simbolismo e l'ambiguità dei testi sacri diedero impulso alla riflessione e assunsero una relativa libertà di interpretazione. “A volte la filosofia risultante andava oltre non solo il testo interpretato, ma anche la visione del mondo cristiana”.

Oltre al tradizionalismo e alla retrospettiva, le caratteristiche specifiche della filosofia medievale includono il didatticismo e l'edificazione, quindi non è un caso che il filosofo fosse pensato principalmente come un insegnante. Ma il didatticismo stimolò lo sviluppo di problemi di logica, linguistica e teoria della conoscenza. Da qui l'enorme interesse dei filosofi per la discussione, per le questioni di presentazione del materiale. La filosofia del Medioevo era in una certa misura conservatrice, il che ebbe conseguenze negative (lento sviluppo della filosofia) e positive (tendenze alla monoliticità, enciclopedismo).

Quindi, la filosofia medievale è caratterizzata da una comprensione del mondo creato dalla mente divina. Questo mondo è comprensibile all'uomo; solo il Dio superintelligente e infinito gli è incomprensibile. La fase iniziale della formazione della filosofia medievale è associata all'apologetica e alla patristica.

L'apologetica è la "filosofia" del cristianesimo primitivo. Gli apologeti hanno combattuto contro la religione pagana, contro gli errori degli eretici (dal greco “scusa” - difesa). Ma furono anche i primi filosofi cristiani a voler adattare la filosofia antica al cristianesimo. Le fonti teoriche dirette della filosofia paleocristiana furono la filosofia dell'ellenismo (I-II secolo), in particolare le idee di Filone d'Alessandria, la filosofia degli stoici e dei neoplatonici. Pertanto, l'idea del logos come anello di congiunzione tra Dio e il mondo è stata presa da Filone d'Alessandria (che era simile alla comprensione del ruolo di Cristo nella dottrina cristiana come mediatore tra Dio e gli uomini); dagli stoici fu preso in prestito lo sviluppo di un sistema di valori consonante con lo spirito della moralità cristiana; tra i neoplatonici - la dottrina dell'Uno.

Tra gli apologeti ci sono Giustino Martire, Taziano, Atenagora e altri. Tra i principali problemi risolti dalla filosofia, gli apologeti includevano la difesa della dottrina cristiana, la fondatezza dei dogmi del cristianesimo e la prova della superiorità del cristianesimo rispetto ad altri tipi di conoscenza. Allo stesso tempo, l'incoerenza della loro posizione rispetto alla filosofia è evidente. Da un lato esaltavano la Rivelazione e rigettavano completamente la filosofia (questa posizione fu espressa chiaramente da Quinto Tertulliano: “Il Figlio di Dio fu crocifisso; noi non ce ne vergogniamo, anche se è vergognoso; il Figlio di Dio è morto - noi pienamente credetelo, perché è assurdo”), d’altronde non potevano ancora farne a meno (la linea conciliatrice si rifletteva nelle opere di Clemente alessandrino, Origene, ecc.).

Già durante questo periodo si formarono i principi fondamentali del pensiero religioso e filosofico: teocentrismo, soteriologismo (orientamento di tutta l'attività della vita umana verso la “salvezza dell'anima”), rivelazione divina (Dio è incomprensibile e allo stesso tempo si rivela agli uomini attraverso i profeti e gli apostoli della Sacra Scrittura). Vengono formulati anche i problemi di tutta la successiva filosofia medievale. È rappresentato nella dottrina dell'essere (principalmente nello sviluppo dell'idea del creazionismo - la creazione del mondo da parte di Dio dal “nulla”); in antropologia (nella comprensione che l'uomo è “immagine e somiglianza di Dio”, ma allo stesso tempo un essere peccatore); nell'epistemologia (nell'idea che attraverso la conoscenza è possibile acquisire “l'immagine e la somiglianza di Dio”); nella filosofia della storia (attraverso il principio del provvidenzialismo e dell'escatologia - il mondo si sviluppa secondo la provvidenza di Dio e lo scopo della storia è muoversi verso il regno di Dio).

Entro la fine del III - inizio del IV secolo. Particolarmente acuto per la Chiesa è diventato il problema cristologico: il problema di combinare l'ipostasi divina e umana nella persona di Gesù Cristo. Durante quest'epoca, la Chiesa cristiana divenne la religione di stato dell'Impero Romano, quindi era necessario non solo consolidare ufficialmente il dogma cristiano, ma anche giustificare e spiegare questi dogmi ai credenti. Sorgeva la questione della sistematizzazione della dottrina cristiana, della creazione di un'ideologia della fede. E questo compito è stato risolto dai filosofi del periodo patristico.

Secondo il suo ruolo nella società, la patristica si divide in sistematica e apologetica; dal punto di vista del luogo di origine - in greco (orientale) e latino (occidentale). In termini di contenuto, la patristica comprende gli insegnamenti dei padri della Chiesa cristiana del II-VII secolo. La patristica greca include le opere di filosofi come Basilio Magno, Gregorio il Teologo, Gregorio di Nissa, Giovanni Crisostomo e numerosi altri; la patristica latina include le opere di Papa Leone Magno, Ambrogio, Ilario e altri pensatori;

Il rappresentante più importante del periodo patristico fu Aurelio Agostino (354-430), le cui opere “Sulla città di Dio” e “Sul libero arbitrio” ebbero la più forte influenza sulla filosofia medievale dell’Europa occidentale. Ha sistematizzato la visione del mondo cristiana, presentandola come un insegnamento olistico e unico vero, utilizzando i principi del platonismo e del neoplatonismo accettabili per la dottrina cristiana. Nella filosofia di Agostino, il problema di Dio e del suo rapporto con il mondo è formulato come il problema principale della riflessione filosofica e si sostanzia l'idea di Dio come Assoluto personificato. Agostino sviluppò il concetto di creazione divina continua e sviluppò l'idea dell'esemplarismo, secondo la quale le cose sono copie imperfette delle idee divine.

Ha interpretato il tempo come creazione di Dio e allo stesso tempo come misura del movimento e del cambiamento insito in tutte le cose concrete. Era interessato ai problemi dell'argomentazione e dell'etica. Pertanto, Agostino sosteneva che il male non è contrario al bene, ma è solo una mancanza di bene, che il peccato è un prodotto del libero arbitrio. L'idea della superiorità della fede sulla ragione è stata da lui espressa nella tesi "Credo per comprendere". Agostino creò la dottrina dell'intuizione soprannaturale e propose l'idea del provvidenzialismo nella storia: il suo movimento verso il regno di Dio.

Il periodo successivo nello sviluppo della filosofia medievale è il periodo della scolastica. Il termine "scolastica" (dal greco "scuola", "studioso") indica che non è tanto un insieme di idee quanto la filosofia e la teologia insegnate nelle scuole medievali. La scolastica si distingueva per la combinazione dei dogmi del cristianesimo con il metodo razionalistico della loro presentazione e giustificazione (da qui l'interesse speciale per i problemi logici formali). La prima scolastica (secoli XI-XII) si sviluppò nel contesto del periodo di massimo splendore del feudalesimo e del potere papale. È caratterizzato dall'enorme significato delle idee di Agostino come esempi di filosofia religiosa. Pertanto, se parliamo della prima scolastica nel Medioevo, rispetto alla patristica, il pensiero filosofico di questo periodo è caratterizzato da una libertà e originalità significativamente meno creative e da una forte attrazione per la ricerca formale. Sebbene il legame con la filosofia antica non fosse interrotto, i filosofi medievali ne trassero informazioni dai commenti dei pensatori dell'era patristica e non dallo studio diretto dei testi antichi. Questo periodo si riflette chiaramente nella filosofia di Giovanni Scoto Eriugena, per il quale era importante dimostrare che non esiste contraddizione tra rivelazione e ragione. Il punto però non era trovare la verità con la ragione (poiché essa era già stata data nella rivelazione), ma presentare e dimostrare questa verità con l'aiuto della ragione. A suo avviso, attraverso la ragione è più facile penetrare nelle verità della fede, dare una forma sistematica alla verità religiosa, ed anche escludere la critica di queste stesse verità. Nel senso proprio del termine, il metodo scolastico consiste in un'operazione logica formale di inferenza. La dialettica, interpretata come logica, diventa la prima disciplina filosofica.

I filosofi del Medioevo credevano che la dialettica fosse necessaria per un credente, poiché lo aiuta a rafforzare la sua fede. Allo stesso tempo, la fede deve precedere la ragione.

Durante il periodo della prima scolastica, apparvero per la prima volta posizioni opposte nella disputa sugli universali (concetti generali): realismo e nominalismo. Il realismo si basa sull’affermazione che il generale esiste prima e al di fuori delle cose, cioè i concetti generali sono caratterizzati da un'esistenza primaria, assoluta ed extrasensoriale (Anselmo di Canterbury, Guillaume di Champeaux). Il nominalismo (John Roscelin) negava l'esistenza ontologica dei concetti generali e conferiva questo status solo ai singoli oggetti. E infine, il concettualismo (Pierre Abelard) ha preso una posizione intermedia.

In questa fase di sviluppo, la scolastica agì spesso come movimento di opposizione non solo alle singole dottrine eretiche, ma anche alle idee filosofiche dei paladini della pura fede (P. Damiani, B. Clairvaux). Questi ultimi erano particolarmente irritati dall’evidenza dell’esistenza di Dio, cioè giustificazione razionale della sua esistenza. Il XIII secolo è un periodo di scolastica matura. La scolastica si sviluppò nelle università medievali, tra le quali l'Università di Parigi occupava un posto speciale. L'aristotelismo iniziò a svolgere un ruolo enorme, sostituendo gradualmente la filosofia platonica. Allo stesso tempo, le idee filosofiche di Aristotele furono interpretate in due modi: da un lato, era una versione panteistica dell'aristotelismo, che insegnava un'unica anima intellettuale impersonale in tutti gli esseri (Siger di Brabante). (Il panteismo è una dottrina filosofica che avvicina il più possibile i concetti di “Dio” e “natura”, basata sulla spiritualizzazione della natura e dotandola di proprietà divine). D'altra parte, esiste una versione filosofica e teologica in cui l'ontologia di Aristotele era subordinata alle idee cristiane su un Dio personale, un'anima immortale personale e il cosmo creato (Alberto Magno, Tommaso d'Aquino).

Tommaso d'Aquino (1225-1274) è considerato la figura centrale della filosofia scolastica dell'Europa occidentale. Il compito principale che risolve nel determinare le sue posizioni filosofiche è l'interpretazione dell'aristotelismo nello spirito cristiano-cattolico ("Sul governo dei governanti", "Summa Theologica").

A questo punto, il ruolo della conoscenza scientifica era cresciuto a sufficienza e non era più possibile ignorarne lo sviluppo.

In filosofia sono già state sviluppate varie opzioni per risolvere il problema del rapporto tra fede e conoscenza (religione e scienza; religione e filosofia): razionalizzazione della teologia e sua effettiva subordinazione alla filosofia (P. Abelardo, R. Bacon); la teoria delle “due verità” nelle sue due varietà: una di queste proveniva dai filosofi della scuola di Chartres e si riduceva all'affermazione che gli oggetti e i metodi della scienza (filosofia), da un lato, e della religione (teologia) , dall'altro, sono diversi, e quindi tra loro non c'è contraddizione; un'altra versione di questo concetto affermava il modello di contraddizioni tra le verità della rivelazione e le verità della ragione.

Tommaso d'Aquino ha sviluppato la propria soluzione al problema: in termini di metodo per raggiungere la verità, scienza e religione differiscono l'una dall'altra, ma in termini di materia tale differenza è solo parziale. A suo avviso, ci sono verità della scienza che non sono direttamente correlate alla religione e, allo stesso tempo, non tutti i dogmi religiosi necessitano di una giustificazione razionale (sono super ragionevoli e la loro comprensione va oltre il potere della ragione). Ma diversi principi religiosi necessitano di una giustificazione, poiché ciò rafforza la fede in essi. Da qui il principio dell'armonia tra fede e ragione (non si nega però la priorità della fede sulla ragione).

La logica scolastica raggiunse un notevole successo nel XIII secolo (Lamberto, Sherwood, Lullo, Pietro di Spagna, ecc.). La creazione della “nuova logica” ha posto davanti a questa scienza il compito di dimostrare nuove verità, che si esprimeva nel desiderio dei pensatori di integrare la teoria logica già conosciuta con la logica delle scoperte. Lullo cercò di introdurre un modello di pensiero che gli richiedesse di formalizzare azioni logiche.

La tarda scolastica (secoli XIII-XIV) è caratterizzata da un aumento dello spirito critico della filosofia, che si manifesta in relazione ai tradizionali temi medievali. Questa critica era diretta contro i più grandi sistemi scolastici di filosofia del Medioevo. Pertanto, Giovanni Duns Scoto contrapponeva le sue opinioni filosofiche a quelle di Tommaso d'Aquino, principalmente nelle idee di individualismo, volontarismo e rifiuto di un sistema completo. W. Ockham e N. Orem difesero la teoria della “dualità della verità”, contraria al concetto di armonia tra fede e ragione. La filosofia scolastica si stava avvicinando al suo declino e declino.

Sopra abbiamo discusso principalmente della filosofia dell'Europa occidentale. Durante questo periodo, la filosofia si sviluppò rapidamente nei paesi del Medio Oriente e nella Spagna musulmana. In particolare, la filosofia araba divenne un collegamento tra la filosofia greca e la fase successiva della filosofia europea: la scolastica. La filosofia araba adottò l'idea greca di Platone e dei neoplatonici, e poi di Aristotele. Il suo obiettivo principale era la metafisica e la logica formale. Inoltre, l'obiettivo principale della filosofia araba di questo periodo era quello di convalidare le idee dell'Islam. Tra i filosofi di spicco ci sono al-Kindi, al-Farabi, Avicenna, Ibn Rushd (Averroè), al-Ghazali.

Con la tarda scolastica finisce la filosofia medievale, che, nonostante la trasformazione della filosofia in “ancella della teologia”, ha lasciato un segno profondo nello sviluppo del pensiero storico e filosofico, preservando la continuità delle capacità intellettuali sviluppate dall'antichità, creando un sistema abbastanza sistematizzato apparato concettuale e terminologico, che presenta una serie di nuovi problemi filosofici e le loro soluzioni.

teocentrismo soteriologismo rivelazione di Dio Platone

Letteratura

Storia della filosofia: Ovest - Est - Russia: In 3 libri. - M., 1995-1998.
Storia della filosofia in breve - M., 1981.
Mayorov G.G. Formazione della filosofia medievale. - M., 1979.
Russell B. Storia della filosofia occidentale: in 2 volumi - M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentale: dalle origini ai giorni nostri: In 4 volumi - M., 1994-1997.
Sokolov V.V. Filosofia medievale. - M., 1979.
Lettore di storia della filosofia: In 2 parti - M., 1994.
Chanyshev A.N. Corso di lezioni di filosofia antica e medievale. - M., 1991.
Stekel A. Storia della filosofia medievale. - San Pietroburgo, 1996.

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