Kasama sa nilalaman nito ang pilosopiyang Medieval. Mga pangunahing probisyon ng pilosopiya ng medieval. Ang paghahanap sa Diyos ang pangunahing gawain ng mga pilosopo sa medieval

09.12.2021

Mga pataba

Ang isang tampok ng medieval na pilosopiya ay ang malapit na koneksyon nito sa teolohiya (ang doktrina ng Diyos), ang binibigkas na relihiyosong kalikasan ng mga problema at pamamaraan nito para sa paglutas ng mga ito. Ang pagtukoy sa mga katangian ng pilosopiyang medyebal ay monoteismo, theocentrism, creationism, providentialism at eschatologism.

Sa monoteismo, ang Diyos ay nauunawaan hindi lamang bilang isa, ngunit bilang radikal na naiiba sa lahat ng iba pa, transendente sa mundo (i.e., lumalampas sa mga limitasyon nito, na parang nakahiga sa labas ng mundo)
Ang Creationism ay nangangahulugan ng pang-unawa sa mundo bilang nilikha ng Diyos, at nilikha mula sa wala
Ang Providentialism ay ang patuloy na pagpapatupad sa kasaysayan ng banal na plano para sa kaligtasan ng mundo at ng tao
Ang Eschatologism ay ang doktrina ng pagtatapos ng proseso ng kasaysayan, na paunang natukoy sa simula pa lamang nito.

Ang pananaw ng Kristiyano sa mundo ay malalim na antropolohikal. Ang tao ay sumasakop sa isang espesyal na lugar sa mundo bilang imahe ng Diyos, at sa buong buhay niya ay tinawag siyang maging katulad niya sa kawalang-kasalanan, kabanalan at pag-ibig.

Sa pagbuo ng medyebal na pilosopiya, ang dalawang pangunahing yugto ay karaniwang nakikilala: mga patristiko At eskolastiko. Patristics (mula sa Latin na patris - ama) ay ang panahon ng aktibidad ng "Mga Ama ng Simbahan" (II-VIII na siglo), na naglatag ng mga pundasyon ng Kristiyanong teolohiya at dogmatika. Ang Scholasticism (mula sa Latin scholastica - natutunang pag-uusap, paaralan) ay isang panahon ng paghahanap ng mga makatwirang paraan sa kaalaman sa Diyos at pagbuo ng kasalukuyang mga problemang pilosopikal sa loob ng balangkas ng nominalismo at realismo (VII-XIV na siglo).

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran

Ang pangunahing problema ng medieval na pag-iisip ay ang problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran. Maaari itong bumalangkas bilang isang tanong tungkol sa mga paraan ng kaalaman: dapat ba tayong magkaroon ng pananampalataya upang makilala ang mundo at ang Lumikha sa tulong ng katwiran? O ito ba ay tiyak na ang makatwirang paggalugad sa mundo ang humahantong sa atin sa pananampalataya?

Ang pagbabalangkas ng problema ay nauugnay sa pangalan ni Clement ng Alexandria. Sa lahat ng pagkakaiba-iba ng mga pananaw, tila posible na matukoy ang ilang pangunahing mga diskarte, na ibinahagi sa iba't ibang antas ng iba't ibang mga nag-iisip:

1) Ang pananampalataya ay sapat sa sarili at hindi nangangailangan ng katwiran (Tertullian)
2) Ang pananampalataya at katwiran ay umaayon sa isa't isa; Mayroong pangunahing kasunduan sa pagitan ng natural at nahayag na kaalaman, ngunit kung hindi tayo maniniwala, hindi natin mauunawaan (Clement of Alexandria, Augustine)
3) Ang pananampalataya at katwiran ay may sariling mga katotohanan (ang teorya ng dalawahang katotohanan); ang mga katotohanan ng agham ay mas mataas kaysa sa mga katotohanan ng relihiyon, ngunit dahil kakaunti ang makakaunawa sa mga katotohanan ng agham, kung gayon para sa lahat, ang mga ideyang pangrelihiyon ay may karapatang umiral, at hindi ito dapat pabulaanan sa publiko (William ng Ockham). Dagdag pa rito, naniniwala si Thomas Aquinas na magkaiba ang mga pamamaraan ng kaalaman sa pilosopiya at teolohiya

Ang problema ng mga unibersal sa medyebal na pilosopiya

Ang isa pang mahalagang problema ng scholasticism ay ang problema ng mga unibersal, i.e. pangkalahatang konsepto (mula sa Latin universalis - pangkalahatan). Mayroon ba silang independiyenteng pag-iral o mga pangalan lamang sila upang italaga ang mga indibidwal na bagay? Sa madaling salita, sa pagtatalo na ito ay ginawa ang isang pagtatangka upang linawin ang ontological status ng mga bagay ng mga pangkalahatang konsepto.

Ang pagtatalo tungkol sa mga unibersal ay nagsimula sa pagtatalo sa pagitan ni Plato at Aristotle, at naganap pangunahin sa mga siglo X-XIV. Ang problemang ito ay nauugnay sa dogma ng Holy Trinity. Kung ang Diyos ay isa sa tatlong persona, kung gayon siya nga ba ay umiiral at sa anong anyo?

Natagpuan ito ng mga unang iskolastiko sa pagpapakilala ng isa sa mga pinakadakilang Neoplatonist, si Porphyry, na isinalin ni Boethius. Dito itinuro ng sikat na pilosopo ang tatlong mahihirap na tanong na siya mismo ay tumatangging lutasin:

1. Umiiral ba ang genera at species sa realidad o nasa isip lamang?
2. kung ipagpalagay natin na talagang nag-e-exist sila, corporeal ba sila o incorporeal?
3. at umiral ba sila nang hiwalay sa mga matinong bagay o sa mga bagay mismo?

Mayroong tatlong direksyon sa hindi pagkakaunawaan: nominalismo, realismo at konseptwalismo.

Nominalismo

Ang Nominalism (mula sa Latin na nomen - pangalan) ay nakita sa pangkalahatang mga konsepto lamang ng isang "paraan ng pananalita", mga pangalan na inilalapat hindi sa isang klase ng mga bagay "sa kabuuan", ngunit hiwalay sa bawat indibidwal na bagay mula sa anumang pinagsama-samang; sa ganitong kahulugan, ito o ang klase ng mga bagay ay hindi hihigit sa isang mental na imahe, isang abstraction. Itinuro ng mga nominalista na sa katotohanan ay ang mga indibidwal na bagay lamang ang umiiral, at ang mga genera at species ay walang iba kundi mga pansariling paglalahat ng magkatulad na mga bagay, na ginawa sa pamamagitan ng pantay na mga konsepto at magkatulad na salita. Sa ganitong diwa, ang kabayo ay hindi hihigit sa isang pangkalahatang pangalan na inilapat sa parehong Arabian kabayo at Akhal-Teke kabayo.

Realismo

Sa kaibahan, ang realismo ay naniniwala na ang mga unibersal ay umiiral talaga at independiyenteng ng kamalayan. Iniuugnay ng matinding realismo ang tunay na pag-iral sa mga pangkalahatang konsepto, independyente, hiwalay at bago ang mga bagay. Ang katamtamang realismo ay sumunod sa pananaw ni Aristotelian at nangatuwiran na ang pangkalahatan, bagama't mayroon itong tunay na pag-iral, ay nakapaloob sa mga indibidwal na bagay. (Ang makatotohanang pananaw ay mas angkop sa Kristiyanong dogma, at samakatuwid ay madalas na tinatanggap ng Simbahang Katoliko).

Konseptwalismo

Ang Conceptualism (mula sa Latin na conceptus - pag-iisip, konsepto) ay binibigyang kahulugan ang mga unibersal bilang mga paglalahat batay sa pagkakatulad ng mga bagay. Sa ganitong kahulugan, ito ay isang bagay sa pagitan ng realismo at nominalismo. Kaya, ayon kay Thomas Aquinas, ang mga unibersal ay umiiral bago nilikha ang kalikasan sa banal na pag-iisip bilang "kaisipan" ng Diyos at mga prototype ng mga indibidwal na bagay; umiiral din sila sa mga indibidwal na bagay bilang kanilang tunay na pagkakatulad o pagkakakilanlan nila sa prototype; sa wakas, ang mga unibersal ay umiiral pagkatapos ng mga indibidwal na bagay sa isip ng nakakaalam bilang isang resulta ng abstraction ng mga katulad na katangian sa anyo ng mga konsepto.

Ang kinatawan ng nominalismo ay si William ng Occam; matinding realismo - Anselm ng Canterbury; Ang katamtamang realismo ay kinakatawan ni Thomas Aquinas; konseptwalismo ¬– Peter Abelard.

Hanggang sa ika-14 na siglo. Nangibabaw ang realismo, at mula noong simula ng siglo ang preponderance ay lumipat sa panig ng nominalismo. Ito ay tiyak sa pagtatalo sa mga unibersal noong ika-14 na siglo na ang pagkawatak-watak ng scholasticism ay nagpakita mismo.

Kaya, ang kaisipang Medieval ay bumubuo ng isa sa mga mahahalagang yugto sa pag-unlad ng pilosopiya, kung saan marami sa mga isyu na may kaugnayan pa rin sa ngayon ay itinaas.

< Назад
Pasulong >

Ang pag-unlad ng pilosopiya at pilosopikal na pag-iisip ay bumalik sa malayong nakaraan. Mga kapanahunan, pananaw, pilosopo, tuntunin at utos, nagbago ang mga tao. Sa pag-unawa sa lipunan, ang relihiyon at pilosopiya ay nakatayo nang hiwalay, ngunit sa anumang panahon ay hindi magkasalungat ang mga konseptong ito sa isa't isa. Sila ay nabuo nang magkatulad, magkakaugnay at lumihis sa isa't isa sa iba't ibang panahon. Ang Middle Ages ay isang panahon kung kailan ang pilosopiya ay naging malapit na nauugnay sa relihiyon hangga't maaari ang dalawang konsepto na ito ay hindi lamang nakilala ang isa't isa, ngunit nagpupuno din sa isa't isa.

Medieval na pilosopiya: mga tampok at katangian

Ang pilosopiyang medyebal ay isang panahon kung kailan nagkaroon ng pagbabago sa mga patnubay sa ideolohiya at mga pilosopo. Ang mga pamantayan, mithiin ng mundo at mga tungkulin ng tao dito ay nagbabago. Ang periodization ng panahong ito ay may iba't ibang mga pagpipilian. Ang pinaka-natatag at tinatanggap na panahon sa modernong mundo ay ang II-XIV na siglo. Dahil ito ay sumasalubong sa Kristiyanismo, makatuwirang isaalang-alang ito bilang simula ng panahon kung kailan lumitaw ang Bibliya. Hindi tulad ng sinaunang pilosopiya, na pinag-aralan ang mga primordial na pinagmulan at kalikasan ng tao sa tatlong yugto ng pag-unlad nito, ang pilosopiya ng medieval ay nauugnay sa teolohiya - ang doktrina ng Diyos. Ang mga sumusunod na tampok ng pilosopiya ng medyebal ay nakikilala:

Ang Theocentrism ay isang realidad na tumutukoy na ang lahat ng umiiral ay ang Diyos, na ipinakita bilang isang tao sa itaas ng mundo.
Ang pilosopikal na pag-iisip sa panahon ng Middle Ages ay nakakuha ng isang relihiyosong katangian at nauugnay sa simbahan.
Ang pag-iisip tungkol sa supernatural ay nagbabago sa pananaw sa mundo ng isang tao. Magsisimula ang muling pagtatasa ng kasaysayan, paghahanap ng mga layunin at kahulugan sa buhay.
Retrospective thinking - "mas sinaunang, mas kasalukuyan, mas kasalukuyan, mas totoo."
Tradisyonalismo - ang diin ng pilosopiyang medyebal ay ang pagtanggi sa pagbabago, ang paggamit nito ay itinuturing na pagmamataas at kasalanan. Ang halaga ay hindi pagkamalikhain at indibidwalismo, ngunit pagsunod sa tradisyon.
Authoritarianism - pagbaling sa Bibliya.
Komentaryo. Nanaig ang genre ng komentaryo sa iba pang mga genre noong Middle Ages.
Ang pinagmumulan ng kaalamang pilosopikal (banal na kasulatan) ay hindi maaaring suriin o punahin, tanging ang interpretasyon nito ang pinapayagan.
Ang Didictism ay likas sa pilosopiya ng Middle Ages. Samakatuwid, ang pilosopiya ay nagtataglay ng katangian ng pagtuturo at pangangaral.

Bilang karagdagan sa theocentrism, ang mga sumusunod na tampok ay katangian din ng medyebal na pilosopiya:

Monotheism - Ang Diyos ay hindi lamang iisa, ngunit iba rin sa lahat ng bagay.
Ang Creationism ay isang pag-unawa sa mundo bilang nilikha ng Diyos mula sa wala.
Ang Providentialism ay ang patuloy na pagpapatupad ng banal na plano - ang kaligtasan ng mundo at ng tao sa buong kasaysayan.
Ang Eschatologism ay ang doktrina ng pagtatapos ng proseso ng kasaysayan, at ang pagtatanghal ng tao bilang isang espesyal na nilalang na katulad ng Diyos sa kawalang-kasalanan, kabanalan at pag-ibig.

Pag-unlad ng medyebal na pilosopiya

Ang pilosopiya ng Middle Ages ay walang pag-aalinlangan at ang nakaraang panahon - sinaunang panahon. Ang mundo ay tila hindi na nauunawaan at nauunawaan ang kaalaman nito sa pamamagitan ng pananampalataya. Mayroong tatlong kilalang yugto sa pag-unlad ng pilosopiya ng medieval:

Ang patristics ay panitikan na iniwan ng mga ama ng simbahan. Ang mga ito ay itinuturing na mga espirituwal na tagapayo na may tiyak na awtoridad sa pagtuturo. Sa paglipas ng panahon, pinalawak ng konseptong ito ang kahulugan nito at nagsimulang binubuo ng 4 na pangunahing katangian: kabanalan ng buhay, sinaunang panahon, orthodoxy ng pagtuturo, opisyal na pagtanggap ng simbahan. Ang mga pundasyon ng mga Kristiyanong dogma ay inilatag sa mga patristiko. Ang tunay na pilosopiya ay itinumbas sa teolohiya. Ayon sa kanilang tungkulin sa lipunan, ang mga patristiko ay nahahati sa apologetic at systematic, ayon sa linguistic criteria - sa Greek at Latin, o Eastern at Western. Ang pinakamahalagang isyu ng patristics ay ang tanong ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, relihiyon at pilosopiya. Ang relihiyon ay nakabatay sa pananampalataya, at ang pilosopiya ay nakabatay sa kaalaman. Dahil ito ang panahon ng pangingibabaw ng Kristiyanismo, ang primacy ng relihiyon ay hindi maikakaila, ngunit ito ay kinakailangan upang makarating sa konklusyon kung ano ang gagawin sa pilosopiya: iwanan ito bilang isang suporta para sa relihiyon, at higit pang ihabi ito sa isang mahigpit na sinulid. , o tanggihan ito bilang isang di-makadiyos na gawain na pumipinsala sa relihiyon at pananampalataya.
Ang Scholasticism ay ang pinakamataas na subordination ng teolohiya, ang pag-iisa ng dogmatic premises at rationalistic methodology, interes sa mga pormal na lohikal na problema. Ang layunin ng scholasticism ay gawing madaling makuha ang dogma ng mga ordinaryong tao. Binuhay ng maagang eskolastiko ang interes sa kaalaman. Ang mga pangunahing problema ng pag-unlad ng maagang scholasticism ay: ang relasyon ng pananampalataya at kaalaman, ang problema ng mga unibersal, ang koordinasyon ng Aristotelian na lohika at iba pang mga anyo ng kaalaman, ang koordinasyon ng mistisismo at karanasan sa relihiyon. Ang kasagsagan ng scholasticism ay ang panahon ng pag-usbong ng mga unibersidad at ang malawakang pagpapalaganap ng mga akda ni Aristotle. Ang late scholasticism ay ang panahon ng paghina ng medyebal na pilosopiya. Ang mga lumang sistema ng paaralan ay napapailalim sa pagpuna, ang mga bagong ideya ay hindi ipinakilala.
Ang mistisismo ay ang pag-unawa sa relihiyosong gawain ng pagkakaisa ng tao sa Diyos. Ang mga mistikal na turo ay puno ng mga hindi makatwiran at madaling maunawaan na mga tampok, kadalasang may sadyang kabalintunaan.

Pananaw sa daigdig sa panahon ng pilosopiyang medyebal

Dahil ang Kristiyanismo ang batayan ng espirituwal na buhay ng Middle Ages, ang buhay mismo sa panahong ito ay nakakuha ng mga katangiang katangian. Ang buhay ng isang medyebal na tao ay itinuturing bilang isang landas sa pagbabayad-sala ng mga kasalanan, isang pagkakataon upang maibalik ang pagkakaisa sa pagitan ng Diyos at ng tao. Ito ay dahil sa kasalanan nina Adan at Eva, na sinimulang tubusin ni Jesus. Ang tao ay tulad ng Diyos, at ibinahagi ni Jesus ang pagtubos sa tao.

Ang mismong konsepto ng "tao" ay nahahati sa "kaluluwa" at "katawan". Ang "kaluluwa" ay ang tao mismo, dahil ang kaluluwa ay hiningahan ng Diyos sa tao, at ang "katawan" ay kasuklam-suklam at makasalanan. Ang isang tao sa mundong ito ay dapat magbayad-sala para sa mga kasalanan, tumanggap ng katwiran sa Huling Paghuhukom at walang pag-aalinlangan na sumunod sa Simbahan.

Ang larawan ng mundo para sa mga taong medyebal ay binubuo ng mga imahe at interpretasyon ng Bibliya.

Ang mga saloobin sa hitsura ng tao ay nagbago kumpara sa panahon ng unang panahon, kapag ang magagandang katawan at maskulado na mga pigura ay niluwalhati. Noong Middle Ages, ang kagandahan ng tao ay ang tagumpay ng espiritu sa katawan.

Ang paliwanag ng mundo ay nakasalalay sa paghahati sa dalawang poste: kaluluwa at katawan, langit at lupa, Diyos at kalikasan.

Anumang gawain ng tao ay itinuturing na naaayon sa mga ideya sa relihiyon. Ang lahat na sumasalungat sa mga dogma ng relihiyon ay ipinagbabawal sa legal na antas. Ang anumang konklusyon at opinyon ay napapailalim sa censorship ng Bibliya.

Ang ganitong mga tampok ng ideological view sa Middle Ages ay humantong sa ang katunayan na ang agham ay hindi lamang tumayo, ngunit lumipat pabalik. Ang anumang mga inobasyon at ideya ay pinigilan. Ang limitasyon at pagpigil sa pag-unlad ng agham ay naging patuloy.

Mga problema ng medyebal na pilosopiya

Ang time frame ng medieval philosophy ay tumutukoy dito bilang isang pagpapatuloy ng sinaunang panahon, ngunit ito ay isang bagong sistema ng pag-unawa sa Diyos, sa Mundo at tao. Ang pangunahing ideya ng medyebal na pilosopiya ay theocentrism. Ang mga pangunahing problema na isinasaalang-alang sa panahon ng medyebal na pilosopiya ay:

Saloobin sa kalikasan. Ang kalikasan ay hindi na itinuturing na isang bagay na independyente, dahil ang Diyos ay nasa itaas ng lahat, na napapailalim sa paglikha ng kalikasan at mga himala. Ang sinaunang kaalaman sa kalikasan ay isang bagay ng nakaraan, ngayon ang atensyon ay nakatuon sa pag-aaral at kaalaman sa Diyos, ang kaluluwa ng tao. Ang sitwasyong ito ng pag-unawa sa kalikasan ay medyo nagbago sa huling bahagi ng Middle Ages, ngunit kahit na ang kalikasan ay nakita lamang bilang mga simbolikong imahe. Ang mundo ay ibinigay sa tao hindi lamang para sa kabutihan, kundi para din sa pagtuturo.
Ang tao ay larawan at wangis ng Diyos. Ang kahulugan ng konsepto ng "tao" ay iba-iba sa lahat ng oras, at ang Middle Ages ay walang pagbubukod. Ang pangunahing kahulugan ay ang tao ay larawan at wangis ng Diyos. Sina Plato at Aristotle ay dumating sa ideya na ang tao ay isang makatwirang hayop. Kaugnay ng interpretasyong ito, lumitaw ang tanong - ano ang higit pa sa isang tao - ang makatuwirang prinsipyo o hayop? Aling mga katangian sa isang tao ang mahalaga at alin ang pangalawa? Gayundin, ang pag-unawa sa Bibliya tungkol sa tao ay nagbangon din ng mga katanungan - kung ang tao ay kawangis ng Diyos, kung gayon anong mga katangian ng Diyos ang maaaring maiugnay sa kanya? Pagkatapos ng lahat, ang tao ay hindi makapangyarihan sa lahat at hindi walang katapusan.
Ang problema ng kaluluwa at katawan. Sinasabi ng doktrinang Kristiyano na ang Diyos ay nagkatawang-tao sa tao upang tubusin ang mga kasalanan ng tao at iligtas ang mundo. Ang mga turo bago ang Kristiyano ay isinasaalang-alang ang pagkakaiba at hindi pagkakatugma ng banal at tao.
Ang problema ng kaalaman sa sarili (isip at kalooban). Binigyan ng Diyos ang tao ng malayang pagpapasya. Ang kalooban, sa panahon ng medyebal na pilosopiya, ay dinadala sa unahan, sa kaibahan sa unang panahon, kapag ang katwiran ang batayan. Tutulungan ng kalooban at ng Diyos ang isang tao na gumawa ng mabuti at hindi masama. Ang katayuan ng isang tao sa panahong ito ay hindi natutukoy. Siya ay natanggal sa cosmocentrism ng unang panahon at inilagay sa itaas nito, gayunpaman, dahil sa kanyang makasalanang kalikasan, siya ay nasa lupa at umaasa, dahil siya ay umaasa sa kalooban ng Diyos.
Kasaysayan at memorya. Ang kasagraduhan ng kasaysayan. Ang interes sa kasaysayan ng sangkatauhan ay lumitaw, na humantong sa pagsusuri ng memorya - isang kakayahan sa antropolohiya na bumubuo ng batayan ng kaalaman sa kasaysayan. Ang oras ay hindi na tinitingnan sa pamamagitan ng prisma ng buhay ng kosmos at paggalaw ng mga makalangit na bagay. Ang oras ay pag-aari ng kaluluwa ng tao mismo. Ang istraktura ng kaluluwa ng tao ay lumilikha ng kondisyon ng posibilidad ng oras - pag-asa, pagnanais sa hinaharap, atensyon, nakakadena sa kasalukuyan, memorya na nakadirekta sa nakaraan.
Ang mga unibersal ay isang bagay na pangkalahatan, hindi isang partikular na paksa. Ang tanong ay kung ang mga unibersal ay umiiral sa kanilang sarili, o kung sila ay lumitaw lamang sa mga konkretong bagay. Nagbunga ito ng pagtatalo sa pagitan ng (pag-aaral ng materyalidad, realidad) at nominalismo (pag-aaral ng mga pangalan).

Mga kinatawan ng medyebal na pilosopiya

Ang pilosopiya ng Middle Ages ay natagpuan ang matingkad na pagpapahayag nito sa mga turo ni Augustine, na tinawag na Blessed. Si Augustine ay mula sa North Africa, ang kanyang ama ay isang ateista, at ang kanyang ina ay isang mananampalataya na Kristiyano. Salamat sa kanyang ina, nakuha ni Augustine ang kaalamang Kristiyano mula pagkabata. Ang pagninilay at paghahanap ng katotohanan ang pangunahing katangian ng mga turo ni St. Augustine. Ang pilosopo ay hilig na talikuran ang kanyang mga pananaw na dati niyang pinanghahawakan. Ang pag-amin sa sarili niyang mga pagkakamali at maling akala ang kanyang landas tungo sa pagiging perpekto. Ang pinakasikat na mga gawa ng pilosopo: "Confession", "On the City of God", "On the Trinity".

Si Thomas Aquinas ay isang pilosopo, teologo, Dominican monghe, systematizer ng scholasticism at ang mga turo ni Aristotle. Nakatanggap siya ng magandang edukasyon sa larangan ng teolohiya, na tinutulan ng pamilya ng pilosopo. Sa kabila nito, sa kabuuan ng kanyang pag-unlad bilang isang pilosopo, nakamit niya ang layunin pagkatapos ng layunin at nakuha ang kanyang nais. Si Thomas Aquinas ay tanyag sa katotohanan na sa kanyang mga turo ay nagawa niyang pagsamahin ang mga dogma ng simbahan at ang kaalaman ni Aristotle. Gumawa siya ng malinaw na hangganan sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, lumikha ng isang hierarchy ng mga batas, na inilalagay ang Batas ng Diyos sa ulo. Mga sikat na gawa: "Summa of Philosophy", "Summa of Theology", "On the Government of Sovereigns".

Al-Farbi - may impormasyon na bago ang mga turong pilosopikal, si Al-Farbi ang humawak sa posisyon ng hukom. Ang nag-udyok sa kanya na mag-pilosopo ay ang mga turo ni Aristotle, na naging interesado siya habang pinag-aaralan ang napakalaking akdang pampanitikan noong kanyang panahon. Bilang isang katutubong kultura ng Silangan, gumugol si Al-Farbi ng maraming oras sa pag-iisip, kaalaman sa sarili at pagmumuni-muni. Nakilala rin siya sa larangan ng matematika, philology, natural sciences at astronomy. Pagkatapos ng kanyang sarili, nag-iwan siya ng malaking pamanang pampanitikan at mga mag-aaral na nagpatuloy sa kanyang pagtuturo.

Ang maliwanag at sikat na mga pilosopo ng Middle Ages, kung saan nakabatay ang pilosopiya ng panahong iyon, ay:

Albert the Great, salamat sa kanyang gawain, pinagtibay ng lipunan ang mga ideya at pamamaraan ng Aristotelianism;
Si Tertullian, na nag-aral at nagbigay-kahulugan sa mga praktikal na paksa: ang saloobin ng mga Kristiyano sa paganismo, moralidad ng Kristiyano;
Duns Scotus, na nakaimpluwensya sa simbahan at sekular na buhay;
Meister Eckhart, na nagsasabing mayroong "divine spark" sa bawat tao.

Medieval na pilosopiya - ang pangingibabaw ng kamalayan sa relihiyon, ang panahon ng paglilingkod sa pananampalataya na may pilosopiya. Ang panahong ito ay nagbigay sa mundo ng isang espirituwal na mundo na natatangi sa nilalaman at anyo. Naimpluwensyahan ng pilosopiya ang pagbuo ng mga unibersidad at mga disiplinang siyentipiko.

Panimula 3

1. Ang Middle Ages sa mga theses 5

2. Mga katangian ng pilosopiyang medyebal 6

3. Mga katangian ng makasaysayang panahon 9

4. Mga pangunahing prinsipyo ng pilosopiyang medyebal 11

4.1.

Theocentrism 11

4.2.

Creationism 12

4.3.

Providentialism 12

5. Mga yugto ng pagbuo ng medieval philosophy 13

5.1.

Patristics (II-VI siglo AD) 13

5.2.

Scholastica 14

6. Mga ideya ng medyebal na pilosopiya 16

7. Ang debate sa pagitan ng mga nominalista at realista 17

Konklusyon 19

Panitikan. 21

Ang idealistikong oryentasyon ng karamihan sa mga sistemang pilosopiko ng Middle Ages ay idinikta ng mga pangunahing dogma ng Kristiyanismo, kung saan ang pinakamahalaga ay ang dogma ng personal na anyo ng Diyos na lumikha, at ang dogma ng paglikha ng Diyos sa mundo "mula sa wala. .” Sa mga kondisyon ng gayong malupit na dikta ng relihiyon, na suportado ng kapangyarihan ng estado, ang pilosopiya ay idineklara na "kasambahay ng relihiyon", sa loob ng balangkas kung saan ang lahat ng mga isyu sa pilosopikal ay nalutas mula sa posisyon ng theocentrism, creationism, at providentialism. 1

Ang mga ugat ng pilosopiya ng Middle Ages ay nasa relihiyon ng monoteismo (monotheism). Ang gayong mga relihiyon ay kinabibilangan ng Hudaismo, Kristiyanismo at Islam, at kasama nila ang pag-unlad ng parehong pilosopiyang European at Arabo ng Middle Ages.

Sa istruktura, ang aking trabaho ay nakasulat tulad ng sumusunod: una mayroong isang panimula na naglalaman ng paunang impormasyon sa paksa ng trabaho, ang kaugnayan ng paksang ito, pagkatapos ay dumating ang Kabanata 1, kung saan ang pilosopiya ng Middle Ages ay maikling inilarawan sa mga abstract, Kabanata 2 ay nakatuon sa mga tampok ng Middle Ages, ang Kabanata 3 ay nagbibigay diin sa mga katangian ng makasaysayang panahon, ang mga pangunahing prinsipyo ng pilosopiya ay ipinahayag sa ikaapat na kabanata, ang ikalima ay naglalaman ng isang paglalarawan ng mga yugto ng pagbuo ng pilosopiya, ang ikaanim naglalaman ng maraming pangunahing ideya na namayani noong Middle Ages, ang huling kabanata ay naglalarawan ng paghaharap sa pagitan ng mga ideya ng mga nominalista at realista. Ang konklusyon ay naglalaman ng mga resulta ng gawain at sa pagtatapos ng gawain ay mayroong isang listahan ng mga sanggunian na ginamit.

1. Ang Middle Ages sa abstracts

Hanggang sa ika-14 na siglo, ang klero ay may tunay na monopolyo sa larangan ng pilosopiya, at ang pilosopiya ay naaayon na isinulat mula sa pananaw ng simbahan.

Ang pilosopiya ay monoteistiko, ang Diyos ay nauunawaan bilang isa at natatangi. Ang medyebal na kaisipan ay palaging theocentric Ang Diyos ang nagtatakda ng lahat ng bagay na umiiral.

Ang ideya ng paglikha: Ang pinagmulan ng lahat ng bagay ay ang Diyos, nilikha Niya ang mundo mula sa wala. Ang buong mundo ay isang libreng regalo mula sa Diyos.

Ang prinsipyo ng anthropocentrism. Ang mga Griyego ay pinangungunahan ng prinsipyo ng cosmocentrism ang tao ay mahalaga bilang bahagi ng kabuuan. Sa Kristiyanismo, ang tao ay nilikha sa larawan at wangis ng Diyos, dapat maging katulad ng Diyos, at kasabay nito, siya ang pinuno ng nilikha ng Diyos. Sinasabi ng Bibliya na ang tao ay may kakayahang tanggapin ang kalooban ng Diyos bilang kanyang sarili. (Ang mga Griyego ay nagkaroon din ng ideya na ang isang tao, na nagtataglay ng isang mabuting layunin, sa pamamagitan ng talino ay nagiging tulad ng isang mas mataas na nilalang).

Ang pilosopiya ng Medieval ay philological sa kakanyahan nito, dahil ang mundo ng Middle Ages ay batay sa Bibliya - isang dualistic na mundo (ang klero ay laban sa mga layko, ang kaharian ng Diyos ay laban sa kaharian ng mundong ito , kung ihahambing sa mundo ng unang panahon, ay nailalarawan sa iba't ibang anyo ng dualismo. Ito ay ang dualismo ng klero at mga layko, ang dualismo ng Latin at Teutonic na mga prinsipyo, ang dualismo ng kaharian ng Diyos at ang kaharian ng mundong ito, ang dualismo ng espiritu at laman. At bawat isa sa kanila ay muling ginawa sa dualismo ng mga papa at emperador. (ito ay isang problema: Augustine sa The City of God) 2

2. Mga tampok ng pilosopiyang medyebal

Hindi tulad ng sinaunang panahon, kung saan ang katotohanan ay kailangang dalubhasa, ang medyebal na mundo ng pag-iisip ay nagtitiwala sa pagiging bukas ng katotohanan, sa paghahayag sa Banal na Kasulatan. Ang ideya ng paghahayag ay binuo ng mga ama ng simbahan at na-enshrined sa dogma. Ang katotohanang nauunawaan sa ganitong paraan mismo ay naghangad na angkinin ang tao at tumagos sa kanya. Laban sa background ng karunungan ng Greek, gaya ng sinabi ni H. Ortega y Gasset, ang ideyang ito ay ganap na bago. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang tao ay ipinanganak sa katotohanan, dapat niyang maunawaan ito hindi para sa kanyang sariling kapakanan, ngunit para sa sarili nitong kapakanan, sapagkat ito ay Diyos. Ito ay pinaniniwalaan na ang mundo ay nilikha ng Diyos hindi para sa kapakanan ng tao, ngunit para sa kapakanan ng Salita, ang pangalawang Divine hypostasis, ang sagisag na kung saan sa lupa ay si Kristo sa pagkakaisa ng Banal at kalikasan ng tao. Samakatuwid, ang mas mababang mundo sa una ay naisip na binuo sa isang mas mataas na katotohanan, at naaayon ang isip ng tao ay binuo dito, nakikibahagi sa katotohanang ito sa isang tiyak na paraan - dahil sa likas na katangian ng tao sa katotohanan. Sacramental reason ay ang kahulugan ng medieval reason; ang mga tungkulin ng pilosopiya ay upang matuklasan ang mga tamang paraan para sa pagpapatupad ng sakramento: ang kahulugang ito ay nakapaloob sa pananalitang "ang pilosopiya ay ang alipin ng teolohiya." Ang dahilan ay mystically oriented, dahil ito ay naglalayong tukuyin ang kakanyahan ng Salita na lumikha ng mundo, at ang mistisismo ay makatwiran na inayos dahil sa katotohanan na ang Logos ay hindi maaaring katawanin kung hindi lohikal.

2. Dahil dito, ang mga pundasyon ng pilosopiyang medyebal ay theocentrism, providentialism, creationism, at traditionalism. Ang pag-uumasa sa mga awtoridad, na kung wala ang pagliko sa tradisyon ay hindi maiisip, ay nagpapaliwanag ng ideolohikal na hindi pagpaparaan sa mga maling pananampalataya na lumitaw sa loob ng orthodox na teolohiya. Sa mga kondisyon ng ibinigay na katotohanan, ang mga pangunahing pilosopikal na pamamaraan ay hermeneutic at didactic, malapit na nauugnay sa lohikal-gramatika at linguistic-semantic na pagsusuri ng salita. Dahil ang Salita ay nakalagay sa batayan ng paglikha at, nang naaayon, ay karaniwan sa lahat ng nilikha, paunang natukoy nito ang pagsilang ng problema ng pagkakaroon ng karaniwang bagay na ito, kung hindi man ay tinatawag na problema ng mga unibersal (mula sa Latin na universalia - unibersal). Ang tatlong pilosopikal na paggalaw ay nauugnay sa mga pagtatangka upang malutas ang problema ng mga unibersal: konseptwalismo (ang pagkakaroon ng pangkalahatan sa labas at loob ng isang tiyak na bagay), realismo (ang pagkakaroon ng pangkalahatan sa labas at bago ang bagay) at nominalismo (ang pagkakaroon ng pangkalahatan. pagkatapos at labas ng bagay). Noong panahong ang pilosopiya ng medieval ay ipinakita bilang tagapag-ingat ng mga sinaunang tradisyon (na ang isa sa mga pangunahing ideya ay ang pagkakaroon ng eidos, mga larawan ng mga bagay bago ang mga bagay), ang realismo ay itinuturing na ang tanging tamang diskarte sa pag-unawa kung ano ang pagkatao; ang paglitaw ng nominalismo ay nagpapahiwatig ng pagbagsak ng medyebal na pag-iisip, at ang konseptwalismo ay isang kumbinasyon ng katamtamang realismo at katamtamang nominalismo.

Ang mga pagtatangka na lutasin ang problema ng mga unibersal ay nagbukas ng posibilidad ng pagtuklas ng mga pamamaraan para sa paglahok ng makalupa at makalangit na mundo. Sa konteksto ng kulturang nakatuon sa teolohikal, ang lohika, na parehong instrumento ng pilosopiya at pilosopiya mismo, ay kumakatawan sa mga espesyal na paraan ng pagninilay-nilay sa Diyos, na naging posible upang bumuo ng isang paksa-paksa na relasyon sa pagitan Niya at ng tao. Sa esensya, ang gayong lohika ay tiyak na naging teolohiya.

3. Ang medieval na salita, depende sa kung saan at kung saan ito itinuro, ay sumailalim sa dobleng pagbabagong-anyo: pagkakatawang-tao (ng Banal na salita) at disincarnation (kapag ang salita ay itinuro mula sa tao patungo sa Diyos). Ang salita ay ang pinakamataas na katotohanan dahil mismo sa pagkakaroon nito sa dalawang mga mode. Ang mundo ay naisip na umiiral dahil ito ay sinabi na ito ay umiiral. Ang alamat ay humantong sa pag-iral, ngunit sa parehong oras ang anumang nilikha na nilalang, na nananatiling Nakipag-ugnayan sa Lumikha, ay hindi maaaring maging pasibo: ang bagay ay nagsimulang mag-broadcast tungkol sa sarili nito, ang Middle Ages ay hindi alam ang anumang iba pang bagay. Anumang bagay, sa pamamagitan ng gawa ng paglikha ng Diyos - ang pinakamataas na paksa, ay subjective at, nang naaayon, personal.

4. Ang mga ideya ng subjectivity at personalidad ay nasa pinakamalapit na kaugnayan sa kahulugan ng nagkatawang-tao na Salita, na walang mga analogue sa alinman sa mga naunang relihiyon at pilosopikal na mga haka-haka. Ang pagkakatawang-tao (embodiment) ay hindi ang pagtira ng Diyos sa katawan. Ang paglitaw ng mga diyos sa anyong tao, na kilala sa mga Griyego, ay hindi nangangahulugan ng kanilang pagiging tao. Sa pamamagitan ng pagtira sa katawan, ganap na napanatili ng mga diyos ang kanilang superhuman na kakanyahan. Sa Kristiyanismo, ang pagkakatawang-tao ng Diyos ay kinabibilangan ng isang sakripisyong tinanggap ng ipinako na Anak ng Tao, iyon ay, ipinapalagay nito ang panloob na misteryosong relasyon ng Diyos-tao, ang teolohikong interpretasyon kung saan ay ang doktrina ng Trinidad. Ang pagkakatawang-tao ng Salita, ang pagkakamit sa pamamagitan ng diwa ng huling katotohanan nito, ay nangangahulugan na ang mga logo ay napalaya mula sa espirituwal na katangian nito. Ang pagiging natatangi at pagiging natatangi ng gawa ng pagtubos ay humantong sa pagsasama ng makasaysayan sa saklaw ng pag-iisip ng Europa; nagbibigay ito ng napakaespesyal na katayuan sa medieval philosophy bilang isang pilosopiya ng kasaysayan.

Ang ideya ng pagkakatawang-tao ng Salita ay nangangahulugan na ang paningin at pandinig ay naging pinakamahalagang organo ng pandama, habang ang pangitain bilang haka-haka ay naging isang kondisyon para sa pamimilosopo.

5. Ang prinsipyo ng creationism, na nakasalalay sa batayan ng Kristiyanong saloobin sa mundo, ay ipinapalagay na ang pangkalahatang kinakailangang kaalaman ay pag-aari lamang ng Diyos, samakatuwid, ang lohika na lumitaw noong unang panahon, na idinisenyo upang makilala ang totoo at maling mga paghatol, ay hindi na katumbas ng lohika ng pagtatalo. Sa antas ng tao, ang papel ng pangkalahatang kinakailangang kaalaman ay nagsisimulang gampanan ng etika, ang layunin nito ay maghanap ng mga regulasyon para sa pagpapatupad ng ideya ng kaligtasan. Ang mga ito ay ipinahayag sa mga ideya ng kamalayan sa sarili, pagkilos, budhi. bilang isang moral na saloobin patungo sa isang aksyon, ang intensyon ng kamalayan ng aksyon, personal na responsibilidad. Ang landas tungo sa pagkamit ng kaligtasan ay nakasalalay sa pamamagitan ng pagtatanong sa sariling kaluluwa, direktang paglalagay ng isang tao sa harap ng Diyos, ibig sabihin, ang kaalaman sa sarili ay nauunawaan bilang kaalaman sa Diyos, ngunit nagagawa sa isang tiyak na paraan: Sa gayong kaalaman sa sarili, ang mga pundasyon ng pag-iisip at ang mga pundasyon ng pananampalataya ay inilatag sa isip. Samakatuwid, ang pag-amin ay hindi lamang isang pamamaraan para sa pakikipag-isa sa Diyos, ngunit ito ay pilosopiya, isang halimbawa nito ay ang "Pagkumpisal" ni Aurelius Augustine (354-430), kung saan ang personal, pagtatanong, pagdududa na posisyon ng pilosopiya tungkol sa katiyakan ng pananampalataya ay pinaka-halata.

6. Sa bisa ng gawa ng paglikha ng tao sa larawan at wangis ng Diyos, sa bisa ng makatwirang pakikipag-ugnayan sa Diyos na ibinigay sa tao, ang tao sa unang pagkakataon ay itinuturing na isang tao na ang aktibidad ay batay sa malayang kalooban. Ang tanong ng malayang pagpapasya ay malapit na nauugnay sa tanong ng Kataas-taasang Kabutihan, na kung saan ay ang Diyos, kasamaan, na kung saan ay binibigyang-kahulugan bilang isang kakulangan ng mabuti, at predestinasyon (ang mga tagapagtaguyod ng ideyang ito ay sina Augustine, John Scotus Eriugena at iba pa. Ang ideya ng predestinasyon, gayunpaman, ay hindi naging isang orthodox na ideya). Ang kahulugan ng malayang kalooban ay nauugnay hindi sa subordination ng pangangailangan, ngunit sa pagpapasiya ng mga aksyon sa pamamagitan ng budhi at ang malayang pagpili ng isang tao (Boethius, Abelard, Bernard ng Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas, atbp.). Ang Lumikha ng mundo ay nangako para sa pagsubok ng espiritu sa pamamagitan ng karanasan ng mundo sa anyo ng pag-ibig o poot, na malapit na nauugnay sa posibilidad ng kaalaman: kung mas malaki ang pag-ibig sa Diyos, mas tumpak ang kaalaman.

7. Ipinapalagay ng paghahayag ng katotohanan sa Banal na Kasulatan ang pangangailangan para sa komentaryo nito, na isang pandiwang pulong ng mga kahulugan ng Banal na paghahayag at pang-unawa ng tao. Sa pandiwang diyalogo, na kinuha ang anyo ng isang hindi pagkakaunawaan, ang posibilidad ng pagbuo ng naturang dialectic ay nilikha, ang mga konsepto na kung saan ay sabay-sabay - hindi maliwanag - nakadirekta patungo sa sagrado at sekular, na bumubuo ng isang espesyal na paraan ng katalusan. Ang tingin ng tao, na nakatuon sa Diyos, ay perpekto sa Kanyang pangitain. Ang Banal, na nakadirekta sa tao, ay nagha-highlight sa kanyang mortalidad at finitude. Ang pamimilosopiya ay nangyayari sa sandali ng pagbabasa ng isang awtoritatibong teksto o sa sandali ng pagkomento dito, iyon ay, ito ay palaging nasa kasalukuyan, kung saan ang walang hanggan ay humipo sa pansamantala. Ito ay hindi walang katapusang pagpapabuti sa haka-haka, ngunit isang agarang tugon sa isang pag-iisip, ang kaisipang ito ay sabay na nagpapatuloy at humihinto, nakikilala at nagsisiwalat ng ganap na kamangmangan sa pamamagitan ng komentaryo ay natuklasan ang isang teolohikong kakanyahan sa sarili nito, na nauunawaan ang pagdoble ng pag-iral bilang karaniwan sa mundo ng. mga tao at bilang Banal na unibersal, kung kaya't ang problema ng mga unibersal ay ang sentro ng pilosopiyang medyebal.

3. Mga katangian ng makasaysayang panahon

Social heterogeneity, ang paglitaw ng mga lumpen na tao

Pang-ekonomiyang kaguluhan na nagreresulta mula sa mga barbarian na pagsalakay

Ang imperyo ay nangangailangan ng isang relihiyon na may kakayahang pag-isahin ang iba't ibang strata ng lipunan (lahat ay pantay-pantay sa harap ng Diyos). Sa buong panahon, nagkaroon ng matinding kawalan ng pag-asa sa mga taong nag-iisip tungkol sa mga gawain ng mundong ito, at ang tanging bagay na pinagkasundo nito ay ang pag-asa ng isang mas mabuting mundo sa hinaharap. Ang pakiramdam ng kawalan ng pag-asa ay isang salamin ng kung ano ang nangyayari sa ibang lugar sa Kanlurang Europa.

akosiglo: panahon ng kaguluhan at malupit na mga emperador. Sa ilalim ni Nero, upang magbigay ng inspirasyon sa emperador, ang apoy ng Roma ay itinakda, ang pag-uusig sa mga Kristiyano ay isinagawa, ang kanilang malawakang pambubugbog ay isinagawa, ang mga unang Kristiyanong martir ay lumitaw, na humantong sa pakikiramay ng maraming mamamayan. Sa kabuuan, nagpatuloy ang pag-uusig sa loob ng 250 taon hanggang sa paghahari ni Emperador Constantine. Ang mga Kristiyano ay inusig hindi para sa pangangaral ng pagkakapantay-pantay sa lipunan, hindi para sa pagsuway sa mga awtoridad, ngunit para sa isang ideolohikal na prinsipyo: Inilagay ng mga Kristiyano ang simbahan sa itaas ng estado at tumangging sumamba sa emperador bilang isang diyos. Sa pagtatapos ng ika-1 siglo, ang simbahan ay nakakuha ng isang mahigpit na organisasyon, na ang mga matatanda at obispo ay lalong humiwalay sa mga ordinaryong mananampalataya.

IIsiglo: oras ng pahinga - mga emperador na sina Trojan at Marcus Aurelius. Ang Simbahan ay lumalago nang malaki, at ang mga pangunahing dogma ay nabubuo.

Ika-3 siglo: Ang paghahari ni Diocletian ay nagsimula sa panahon ng huling Romanong Imperyo. Sa ilalim ng Constantine, ang kabisera ay inilipat sa Constantinople, ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado (ang pag-uusig sa mga pagano ay unti-unting nagsimula, at sa ilalim ni Theodosius ay nakansela ang Mga Larong Olimpiko).

Ang proseso ng paglago ng Kristiyanismo bago si Constantine, gayundin ang mga motibo para sa pagbabagong loob ni Constantine, ay ipinaliwanag nang iba ng iba't ibang mga may-akda. Nagbibigay si Gibbon ng limang dahilan:

"I. Ang hindi natitinag at, kung tayo ay pahihintulutan na ipahayag ito sa ganitong paraan, ang sigasig ng mga Kristiyano na hindi pinahihintulutan ang kontradiksyon, hiniram, ito ay totoo, mula sa relihiyong Hudyo, ngunit dinalisay mula sa espiritu ng paghihiwalay at pag-aaway na, sa halip na akitin ang mga pagano sa ilalim ng batas ni Moises, itinaboy sila mula rito.

2. Ang doktrina ng buhay sa hinaharap, pinahusay ng lahat ng uri ng karagdagang pagsasaalang-alang na may kakayahang magbigay ng timbang at bisa sa mahalagang katotohanang ito.

3. Ang kakayahang gumawa ng mga himala, na iniuugnay sa primitive na simbahan.

4. Dalisay at mahigpit na moralidad ng mga Kristiyano.

5. Ang pagkakaisa at disiplina ng Kristiyanong republika, na unti-unting nabuo ang isang malaya at patuloy na lumalawak na estado sa pinakasentro ng Imperyong Romano."

Ang panahong ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang krisis ng produksyon ng alipin. Nagsisimulang umupa ng lupa ang malalaking may-ari ng lupa simula ng pyudalismo, bumababa ang mga lungsod, nawawala ang pera, at tumaas ang nayon. Isang bagong uri ng kapangyarihan ang lumitaw, malapit sa silangang despotismo: ang emperador ay umaasa sa hukbo, burukrasya at simbahan (!). Ang simbahan ay nagiging higit na hierarchical, at ang pagbabago sa katangian ng simbahan ay humahantong sa pagtaas ng hindi pagkakasundo, isang pagnanais na bumalik sa purong apostolikong simbahan, mga heresies at schisms lumitaw Isang kakaibang katangian na nagpapakilala sa panahon mula kay Constantine hanggang sa Konseho ng Ang Chalcedon (451) ay ang teolohiya ay nakakuha ng kahalagahang pampulitika. Dalawang tanong, sunod-sunod, ang nagpagulo sa mundong Kristiyano: una tungkol sa kalikasan ng Trinidad, at pagkatapos ay tungkol sa doktrina ng pagkakatawang-tao. 325 – Konseho ng Nicaea – nabuo ang Kredo.

IVsiglo: ang huling tagumpay ng Kristiyanismo, ang binyag ay nagiging mandatoryo para sa buong populasyon ng imperyo. Pagkamatay ni Theodosius, nahati ang Imperyo ng Roma sa kanluran at silangan, dahil ipinamana ito ni Theodosius sa kanyang dalawang anak na sina Gnorios at Arkady, na nagsimulang mag-away. Noong Agosto 24, 410, ang mga Visigoth na pinamumunuan ni Allaric, na ipinadala ni Arcadius mula sa Byzantium, ay sumalakay sa Roma. Sa panahong ito, ang mga Visigoth ay mga Kristiyano at nabuo ang unang kaharian ng barbarian sa Espanya. Ang Kanlurang Imperyo ay bumababa, habang ang Silangang Imperyo ay nagpapalakas at nagpapalawak ng mga hangganan nito. Gayunpaman, noong ika-7 siglo, nagsimulang abalahin siya ng mga Arabo. Pagsapit ng ika-10 siglo, umunlad ang relasyon sa Russia, nagsimula ang pagbibinyag kay Rus, ngunit noong ika-14 na siglo, namatay ang Byzantium sa ilalim ng pagsalakay ng mga Turko, at nabuo ang Ottoman Empire. Sa kanlurang bahagi, ang krisis noong ika-10 siglo ay nagbigay daan sa tunay na kasaganaan sa pagdating ng imperyo ni Charlemagne (ang Kaharian ng mga Frank). 3

4. Mga pangunahing prinsipyo ng pilosopiyang medyebal

Theocentrism - (Greek theos - Diyos), tulad ng isang pag-unawa sa mundo kung saan ang Diyos ang pinagmulan at sanhi ng lahat ng bagay. Siya ang sentro ng sansinukob, ang aktibo at malikhaing simula nito. Ang prinsipyo ng theocentrism ay umaabot din sa kaalaman, kung saan ang teolohiya ay inilalagay sa pinakamataas na antas sa sistema ng kaalaman; Sa ibaba nito ay pilosopiya, na nasa serbisyo ng teolohiya; mas mababa pa ang iba't ibang pribado at inilapat na agham.

Creationism - (Latin creatio - paglikha, paglikha), ang prinsipyo ayon sa kung saan nilikha ng Diyos ang buhay at walang buhay na kalikasan mula sa wala, nasisira, lumilipas, sa patuloy na pagbabago.

Providentialism - (Latin providentia - providence), isang sistema ng mga pananaw ayon sa kung saan ang lahat ng mga kaganapan sa mundo, kabilang ang kasaysayan at ang pag-uugali ng mga indibidwal na tao, ay kinokontrol ng banal na probidensya (providence - sa mga ideya sa relihiyon: Diyos, isang kataas-taasang nilalang o kanyang mga aksyon).

4.1. Theocentrism

Ang pilosopiyang medyebal ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa Kristiyanismo, samakatuwid ang pangkalahatang pilosopikal at mga ideyang Kristiyano ay malapit na magkakaugnay dito. Ang pangunahing ideya ng medyebal na pilosopiya ay theocentrism.

Theocentrism - (Greek theos - God), tulad ng pag-unawa sa mundo kung saan ang Diyos ang pinagmulan at sanhi ng lahat ng bagay. Siya ang sentro ng sansinukob, ang aktibo at malikhaing simula nito. Ang prinsipyo ng theocentrism ay umaabot din sa kaalaman, kung saan ang teolohiya ay inilalagay sa pinakamataas na antas sa sistema ng kaalaman; Sa ibaba nito ay pilosopiya, na nasa serbisyo ng teolohiya; mas mababa pa ang iba't ibang pribado at inilapat na agham.

Binubuo ng Kristiyanismo ang ideya ng isang Diyos, ang nagtataglay ng ganap na kabutihan, ganap na kaalaman at ganap na kapangyarihan, na lumago sa Hudaismo. Ang lahat ng nilalang at bagay ay kanyang mga nilikha, lahat ay nilikha sa pamamagitan ng isang malayang pagkilos ng banal na kalooban. Ang dalawang sentral na dogma ng Kristiyanismo ay nagsasalita ng trinidad ng Diyos at ang pagkakatawang-tao. Ayon sa una, ang panloob na buhay ng diyos ay ang kaugnayan ng tatlong "hypostases," o mga tao: ang Ama (ang walang simulang prinsipyo), ang Anak o Logos (ang semantiko at pormatibong prinsipyo), at ang Banal na Espiritu (ang buhay). -pagbibigay ng prinsipyo). Ang Anak ay "ipinanganak" mula sa Ama, ang Banal na Espiritu ay "nagpapatuloy" mula sa Ama. Bukod dito, ang parehong "kapanganakan" at "pagproseso" ay hindi nagaganap sa oras, dahil ang lahat ng mga persona ng Christian Trinity ay palaging umiiral - "pre-eternal" - at pantay sa dignidad - "pantay sa karangalan".

4.2. Creationism

Ayon sa Kristiyanong dogma, nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala, nilikha ito sa pamamagitan ng impluwensya ng kanyang kalooban, salamat sa kanyang makapangyarihan, na sa bawat sandali ay nagpapanatili at sumusuporta sa pagkakaroon ng mundo. Ang pananaw sa daigdig na ito ay katangian ng pilosopiyang medyebal at tinatawag na creationism. (creatio - paglikha, paglikha).

Inilipat ng dogma ng paglikha ang sentro ng grabidad mula sa natural patungo sa supernatural. Hindi tulad ng mga sinaunang diyos, na katulad ng kalikasan, ang Kristiyanong Diyos ay nakatayo sa itaas ng kalikasan, sa kabilang panig nito, at samakatuwid ay isang transendental na Diyos. Ang aktibong malikhaing prinsipyo ay, kumbaga, inalis mula sa kalikasan, mula sa kosmos, at inilipat sa Diyos; sa medieval na pilosopiya, ang kosmos samakatuwid ay hindi na isang makasarili at walang hanggang nilalang, hindi na isang buhay at buhay na buo, gaya ng itinuring ng marami sa mga pilosopong Griyego.

Sa sinaunang pilosopiya, ang ilang mga diskarte ay binuo na upang malutas ang problema ng pagtagumpayan ang dualismo ng mundo at ang kakanyahan nito. Ang mga Pythagorean, Plato at ang kanyang mga tagasunod ay naglatag ng mga pangunahing pamamaraan ng prinsipyo ng doktrina ng espirituwal na pagkakaisa ng mundo. Ngunit hindi nilikha ng mga klasiko ng sinaunang pilosopiya o ng mga Neoplatonista ang konsepto ng Diyos bilang isang tao. Isinalin nila ang Isa bilang isang tiyak na orihinal, na gumawa ng lahat ng nilalang mula sa sarili nito, bilang isang ganap na abstract at impersonal na indibidwalidad. Ang personal na pag-unawa sa Diyos ay unang ibinigay ni Philo ng Alexandria.

Ang pagkilala sa Diyos bilang isang tao ay isang makabuluhang hakbang pasulong sa direksyon ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, ngunit hindi ito ganap na naging tulay sa pagitan ng Diyos at ng mundo. Upang tulay ang puwang na ito, kinailangan na ipakilala ang mga puwersang namamagitan. Para sa layuning ito, ginagamit ng Philologist ang isa sa mga pangunahing konsepto ng sinaunang pilosopiya - ang konsepto ng Logos.

Ngunit hindi tulad ng sinaunang pilosopiya, ang Logos ni Philo ay lumilitaw bilang isang espiritu na nilikha ng Diyos, na orihinal na banal na kaisipan. Ang ideya ni Philo tungkol sa Logos ay kulang lamang sa pagkakakilanlan nito sa mesiyas - si Kristo.

4.3. Providentialism

Providentialism - (Latin providentia - providence), isang sistema ng mga pananaw ayon sa kung saan ang lahat ng mga kaganapan sa mundo, kabilang ang kasaysayan at pag-uugali ng mga indibidwal na tao, ay kinokontrol ng banal na probidensya (providence - sa mga ideya sa relihiyon: Diyos, isang kataas-taasang nilalang o kanyang mga aksyon) .

5. Mga yugto ng pagbuo ng medyebal na pilosopiya

Sa medyebal na pilosopiya, hindi bababa sa dalawang yugto ng pagbuo nito ay maaaring makilala - mga patristiko At eskolastiko, isang malinaw na hangganan sa pagitan na medyo mahirap iguhit.

Patristics - isang hanay ng mga teolohiko at pilosopikal na pananaw ng "mga ama ng simbahan" na nagtakda upang patunayan ang Kristiyanismo, umaasa sa sinaunang pilosopiya at, higit sa lahat, sa mga ideya ni Plato.

Scholasticism - ay isang uri ng pamimilosopo kung saan, sa pamamagitan ng pag-iisip ng tao, sinusubukan nilang patunayan ang mga ideya at pormula na kinuha sa pananampalataya.

5.1. Patristics (II-VI siglo AD)

Nakuha ng mga patristics ang pangalan nito mula sa salitang Latin na "patris", na nangangahulugang "mga ama ng simbahan". Alinsunod dito, ito ang panahon ng mga ama ng simbahang Kristiyano, na naglatag ng mga pundasyon ng Kristiyano, at, dahil dito, pilosopiya ng medieval. Ang mga patristics ay maaaring nahahati sa ilang mga panahon:

Ang panahon ng Apostoliko (hanggang sa kalagitnaan ng ika-2 siglo) ay ang panahon ng aktibidad ng mga apostolikong ebanghelista.

Apologetics (mid-II century - early IV) - Apologists ang tawag sa mga edukadong Kristiyano na nagtanggol sa Kristiyanismo mula sa paganong pilosopiya. Upang ipagtanggol ang Kristiyanismo, ang mga apologist ay gumamit ng tulong ng sinaunang at Griyegong pilosopiya, gamit ang alegorya at lohikal na ebidensya, sinusubukang ipakita na ang mga paniniwala ng mga pagano ay walang katotohanan, ang kanilang pilosopiya ay walang pagkakaisa at puno ng mga kontradiksyon, na ang Kristiyanong teolohiya ay ang tanging pilosopiya na nagdadala sa mga tao ng parehong katotohanan para sa lahat. Ang pinakatanyag na mga gawa na nakaligtas hanggang sa araw na ito ay ang paghingi ng tawad nina Justin, Tatian, at Tertullian.

Mature patristics (IV-VI) – Mayroong silangan (Greek) at kanluran (Latin) patristics. Salamat sa wikang Griyego, ang mga Eastern patristics ay mas malapit na konektado sa sinaunang pilosopiya kaysa sa Kanluraning pilosopiya. Ang pinakasikat na mga pigura ng Eastern patristics: Gregory the Theologian, Athanasius of Alexandria, John Chrysostom at iba pa; kanluran: Aurelius Augustine, Ambrose ng Milan, Jerome. Ang mga pangunahing problema ng patristics: ang pagbuo ng mga kredo, ang problema ng tatlong hypostases, Christology, creationism at iba pa.

5.2. Scholasticism

Scholasticism (mula sa Griyego"Paaralan" - tahimik na aktibidad, pag-aaral) - pag-aaral ng medyebal. Ito ay malapit na konektado sa umuusbong mula sa VIII-IX na mga siglo. sistema ng edukasyon sa Kanluran. Kasabay nito, ito ay bagong yugto sa pag-unlad ng espirituwal na kultura ng Europa, na pumalit sa mga patristiko. Ito ay batay sa panitikang patristiko, na kumakatawan sa parehong oras ng isang ganap na orihinal at tiyak na pagbuo ng kultura.

Ang sumusunod na periodization ng scholasticism ay tinatanggap. Ang unang yugto ay mula ika-6 hanggang ika-9 na siglo. - paunang. Ang ikalawang yugto ay mula ika-9 hanggang ika-12 siglo. - isang panahon ng masinsinang pagbuo. Ikatlong yugto - XIII siglo. - "ang ginintuang panahon ng scholasticism." Ang ika-apat na yugto - XIV-XV siglo. - pagkupas ng scholasticism.

Ang pag-aaral ng eskolastiko sa pagsasanay ay isang serye ng mga hakbang, pag-akyat na maaaring maabot ng mag-aaral ang pinakamataas. Ang "pitong liberal na sining" ay pinag-aralan sa mga paaralan ng monastic at simbahan. Ang huli ay nahahati sa "trivium" (mula sa bilang na "tatlo") at "quadrivium" (mula sa bilang na "apat"). Kailangan munang makabisado ng mag-aaral ang trivium, i.e. gramatika (Latin), dialectics, retorika. Ang Quadrivium, bilang mas mataas na antas, ay kinabibilangan ng aritmetika, geometry, musika at astronomiya. Ang mga unibersidad ay mga institusyong pang-edukasyon na nagbibigay ng mas mataas na antas ng pagsasanay.

Ang pilosopiyang medieval ay pumasok sa kasaysayan ng pag-iisip sa ilalim ng pangalan ng scholasticism, na matagal nang ginagamit sa isang karaniwang kahulugan bilang isang simbolo ng walang laman na debate na hiwalay sa katotohanan. At walang alinlangan na mga dahilan para dito.

Ang pangunahing natatanging katangian ng scholasticism ay ang sinasadya nitong tinitingnan ang sarili bilang isang agham na inilagay sa serbisyo ng teolohiya, bilang isang "kasambahay ng teolohiya."

Simula sa paligid ng ika-11 siglo, sa mga unibersidad sa medieval ay nagkaroon ng pagtaas ng interes sa mga problema ng lohika, na sa panahong iyon ay tinatawag na dialectics at ang paksa kung saan ay trabaho sa mga konsepto. Ang lohikal na mga gawa ni Boethius, na nagkomento sa Mga Kategorya ni Aristotle at lumikha ng isang sistema ng mga banayad na pagkakaiba at mga depinisyon ng mga konsepto sa tulong kung saan sinubukan ng mga teologo na unawain ang "mga katotohanan ng pananampalataya," ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa mga pilosopo ng ika-11-14. mga siglo. Ang pagnanais para sa isang rasyonalistikong pagbibigay-katwiran ng Kristiyanong dogma ay humantong sa katotohanan na ang dialectics ay naging isa sa mga pangunahing pilosopikal na disiplina, at ang paghihiwalay at banayad na pagkakaiba ng mga konsepto, ang pagtatatag ng mga kahulugan, na sumasakop sa maraming mga isip, kung minsan ay bumababa sa napakabigat na multi-volume. mga konstruksyon. Ang pagkahilig para sa dialectics na nauunawaan sa ganitong paraan ay natagpuan ang pagpapahayag sa mga debate na katangian ng mga unibersidad sa medieval, na kung minsan ay tumagal ng 10-12 oras na may maikling pahinga para sa tanghalian. Ang mga pandiwang hindi pagkakaunawaan at masalimuot ng iskolastikong iskolarsip na ito ay nagbunga ng oposisyon. Ang scholastic dialectics ay sinalungat ng iba't ibang mystical na paggalaw, at noong ika-15 - 16 na siglo ang pagsalungat na ito ay nakatanggap ng anyo sa anyo ng humanistic sekular na kultura, sa isang banda, at Neoplatonic natural na pilosopiya, sa kabilang banda.

6. Mga ideya ng medyebal na pilosopiya

Bilang karagdagan sa mga probisyon at tampok sa itaas, parehong mahalaga na balangkasin ang mga sumusunod na ideya ng pilosopiyang medyebal:

Ang ideya ng mga utos: Ang mga utos ay isang kasunduan sa pagitan ng Diyos at ng tao, ang unang listahan ng mga krimen na maaaring gawin ng isang tao. Ang taong lalabag sa mga utos na ito ay hahatulan hindi ng pinuno o ng estado, kundi ng Diyos mismo. Ang pananampalataya lamang, at hindi ang takot sa parusa, ang pumipigil sa isang tao na lumabag sa kanila.

Ang ideya ng orihinal na kasalanan: Nilabag nina Adan at Eba ang pagbabawal ng Diyos at natikman ang ipinagbabawal na bunga. Dahil dito sila ay pinalayas mula sa Eden, ngunit naging malaya at malaya. Sa pamamagitan ng paggawa ng unang kasalanan, napatunayan ng tao ang kanyang karapatan sa pagpapasya sa sarili.

Ang ideya ng muling pagkabuhay ng kaluluwa: Sa lugar ng pananampalataya sa paglipat ng mga kaluluwa ay ang pananampalataya sa muling pagkabuhay ng kaluluwa - na ngayon ay namatay, ang isang matuwid na tao ay muling mahahanap ang kanyang sarili hindi sa mortal na lupa, ngunit sa isang mas mahusay na mundo - ang Kaharian ng Diyos. Ang buhay ay itinuturing lamang bilang isang maikling pananatili sa lupa, kumpara sa buhay na walang hanggan sa paraiso, at ang kamatayan ay isang paglisan lamang mula rito.

Ang ideya ng kabanalan ng katawan: Hindi lamang ang kaluluwa ang banal, kundi pati na rin ang katawan. Si Kristo ay gawa sa laman at dugo, tulad ng tao.

Ang ideya ng unibersal na pagkakapantay-pantay: Pantay-pantay ang lahat ng tao, dahil pantay-pantay silang nilikha ng Diyos, at pantay-pantay din ang mga tao sa langit. Para sa Diyos at relihiyon walang magsasaka o hari - mayroon lamang isang Kristiyano.

Hermeneutics: Pagpapaliwanag at interpretasyon ng mga teksto sa Bibliya.

7. Ang debate sa pagitan ng mga nominalista at realista

Sa medyebal na pilosopiya ay nagkaroon ng matinding pagtatalo sa pagitan ng espiritu at bagay, na humantong sa isang pagtatalo sa pagitan ng mga realista at nominalista. Ang pagtatalo ay tungkol sa likas na katangian ng mga unibersal, iyon ay, tungkol sa likas na katangian ng mga pangkalahatang konsepto, kung ang mga pangkalahatang konsepto ay pangalawa, iyon ay, isang produkto ng aktibidad ng pag-iisip, o kung kinakatawan nila ang pangunahin, tunay, na umiiral nang nakapag-iisa.

Ang paglipat sa isang pyudal na sistemang panlipunan ay minarkahan ng pagbaba ng independiyenteng kahalagahan ng pilosopiya. Sinamahan ito ng pag-aalis ng polytheism sa pamamagitan ng monoteismo. Ang Kristiyanismo ay naging nangingibabaw na anyo ng relihiyon sa Europa, ayon sa kung saan ang mundo ay nilikha ng isang Diyos. Ang tagumpay ng Kristiyanismo ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay lubos na tumutugma sa panlipunan, pampulitika at kultural na mga pangangailangan ng pyudal na lipunan. Sa paglaban sa mga labi ng paganismo (polytheism), ang Kristiyanismo ay nangangailangan ng isang pilosopikal na paraan ng pangangatwiran at patunay, kaya ito ay bahagyang na-asimilasyon ng mga elemento ng sinaunang kultura, agham at pilosopiya, na nagpapasakop sa kanila, gayunpaman, sa pagbibigay-katwiran at pagbibigay-katwiran ng relihiyong Kristiyano. Ang pilosopiya ay naging alipin ng teolohiya sa halos isang milenyo. Inilagay ng mga teologo ang Diyos at tao bilang kanyang nilikha sa gitna ng bagong larawan ng mundo. Kung ang sinaunang pananaw sa mundo ay nailalarawan sa pamamagitan ng cosmocentrism, kung gayon ang medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng theocentrism.

Ang pilosopiya ng medieval ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang bagong diskarte sa pag-unawa sa kalikasan at tao. Ayon sa Kristiyanong dogma, nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala, nilikha ito sa pamamagitan ng isang gawa ng kanyang kalooban, salamat sa kanyang makapangyarihan. Ang divine omnipotence ay patuloy na nagpapanatili at sumusuporta sa pagkakaroon ng mundo. Ang pananaw sa daigdig na ito ay tinatawag na creationism (mula sa salitang Latin na creatio, na nangangahulugang "paglikha").

Inilipat ng dogma ng paglikha ang sentro ng grabidad mula sa natural patungo sa supernatural.

Hindi tulad ng mga sinaunang diyos, na, tulad nito, katulad ng kalikasan, ang Kristiyanong diyos ay nakatayo sa itaas ng kalikasan, sa kabilang panig nito. Ang aktibong prinsipyong malikhain ay, kumbaga, inalis mula sa kalikasan, mula sa kalawakan at mula sa tao at inilipat sa Diyos. Sa medyebal na pilosopiya, samakatuwid, ang kosmos ay hindi sapat sa sarili at walang hanggang nilalang, gaya ng itinuring ng marami sa mga pilosopong Griyego.

Ang pilosopiya ng medieval ay pumasok sa kasaysayan ng sangkatauhan sa ilalim ng pangalan ng scholasticism, na matagal nang kumilos bilang isang simbolo ng walang laman na debate na hiwalay sa katotohanan. Ang pangunahing natatanging katangian ng scholasticism ay ang sinasadya nitong tinitingnan ang sarili bilang isang agham, hiwalay sa kalikasan, mula sa mundo at inilagay sa serbisyo ng teolohiya.

Nakita ng mga medyebal na eskolastiko sa Kanlurang Europa ang gawain ng pilosopiya sa interpretasyon at pormal na pagbibigay-katwiran ng mga relihiyosong dogma. Noong ika-13 siglo, ang teologo na si Thomas Aquinas (1225-1274) ay nag-systematize ng doktrinang Katoliko. Na kumikilos bilang isang teorista ng espirituwal na diktadura ng papasiya, inihalintulad ni Thomas Aquinas sa kanyang sistema ang kapangyarihan ng papa sa Lupa sa kapangyarihan ng Diyos sa langit. Ang relihiyong Katoliko at ang teolohikong pagtuturo ni F. Aquinas ay nagsilbing pangunahing ideolohikal na sandata ng mga panginoong espiritwal at sekular na pyudal. 4

Mali na isipin na ang kumpletong pagwawalang-kilos ay naghari sa pilosopiya ng medieval. Pagkaraan ng ilang siglo, kung saan ang pang-ekonomiya at panlipunang pagkawasak na dulot ng pagsalakay ng mga tribong Aleman at ang pagkawasak ng Imperyong Romano ay talagang humadlang sa pag-unlad ng kultura, pang-ekonomiya at malikhaing ugnayan, at komunikasyon sa pagitan ng mga tao, noong ika-11 hanggang ika-12 siglo. . ang unti-unting pagtaas sa ekonomiya, kultura at pilosopikal na pag-iisip ay nagsisimula; kaluluwa, ngunit din ang kakanyahan ng kalikasan.

Sa loob ng balangkas ng medyebal na pilosopiya, ang una, kahit na mahina, ang mga shoots ng isang bagong diskarte sa mundo ay nagsimulang lumitaw.

Kaya, ito ay katangian ng medieval na pilosopiya na ito ay may binibigkas na relihiyoso, teosentrikong katangian, at kasama nito, ang katotohanan na ang scholasticism ay nangingibabaw dito. 5

Konklusyon

Ang pilosopiyang Medieval ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa karagdagang pag-unlad ng epistemolohiya, upang mabuo ang mga pundasyon ng natural na agham at kaalaman sa pilosopikal. XIII na siglo - isang katangian ng siglong ito ay ang mabagal ngunit tuluy-tuloy na pagtaas sa dibdib ng pyudalismo, ang pagkabulok nito, ang pagbuo ng mga simulain ng isang bagong, kapitalistang sistema 6.

Ang pilosopikal na pagpapahayag ng paggising ng buhay na ito at ang pagpapalawak ng kaalamang pang-agham ay ang pinaghihinalaang Aristotelianism. Sa pilosopiya ni Aristotle, sinubukan nilang makahanap ng hindi gaanong praktikal na mga rekomendasyon na maaaring magamit sa pang-ekonomiya at sosyo-politikal na buhay. Ang pilosopiyang ito ang naging impetus para sa mga iskolar noong panahong iyon, na napilitang aminin na ang Augustinianism ay hindi na nauugnay sa kasalukuyang sitwasyong intelektwal. Pagkatapos ng lahat, ang Augustinianism, batay sa mga tradisyon ng Platonic, ay itinuro laban sa natural na siyentipikong pananaliksik. Nagtalo si Augustine na ang kaalaman sa materyal na mundo ay hindi nagdudulot ng anumang pakinabang, dahil hindi lamang nito nadaragdagan ang kaligayahan ng tao, ngunit sinisipsip nito ang oras na kinakailangan para sa pagninilay-nilay sa mas mahalaga at dakilang mga bagay. Ang motto ng pilosopiya ni Augustine: "Gusto kong maunawaan ang Diyos at ang kaluluwa at wala nang iba pa!" 7.

Ang pagtatalo sa medieval tungkol sa kalikasan ng mga unibersal ay makabuluhang nakaimpluwensya sa karagdagang pag-unlad ng lohika at epistemolohiya, lalo na sa mga turo ng mga pangunahing pilosopo ng modernong panahon tulad ng Hobbes at Locke. Ang mga elemento ng nominalismo ay matatagpuan din sa Spinoza, at ang pamamaraan ng nominalistikong pagpuna sa ontolohiya ng mga unibersal ay ginamit nina Verkley at Hume sa pagbuo ng doktrina ng subjective idealism. Ang thesis ng realismo tungkol sa pagkakaroon ng mga pangkalahatang konsepto sa kamalayan ng tao ay kasunod na nabuo ang batayan ng idealistikong rasyonalismo (Leibniz, Descartes), at ang posisyon tungkol sa ontological na kalayaan ng mga unibersal na ipinasa sa German classical idealism.

Kaya, ang medyebal na pilosopiya ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa karagdagang pag-unlad ng epistemology, pagbuo at paglilinaw ng lahat ng lohikal na posibleng mga opsyon para sa relasyon sa pagitan ng makatwiran, empirical at isang priori, isang relasyon na sa kalaunan ay magiging hindi lamang paksa ng scholastic debate, ngunit ang pundasyon para sa pagbuo ng mga pundasyon ng natural na agham at kaalamang pilosopikal.

Panitikan.

Kasaysayan ng pilosopiya sa maikli / Transl. mula sa Czech I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 p.

Philosophical Encyclopedic Dictionary / Editorial Board: S. S. Aveverintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Ilyichev et al. - 2nd ed. – M.: Sov. encyclopedia, 1989. – 815 p.

Kimelev Yu.A. Pilosopiya ng relihiyon: Isang sistematikong sanaysay. – M.: Publishing House “Note Bene”, 1998. – 424 p.

Chanyshev A.N. Kurso ng mga lektura sa sinaunang at medyebal na pilosopiya. -M.: Higher School, 1991. – 603 p.

Borgosh Jozef. Thomas Aquinas - M.: Mysl, 1975. – 504 p.

Thomas Aquino. Summa of Theology (excerpts) // Anthology of World Philosophy. Sa 4 na volume / Ed. V.V. Sokolov et al.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "Philosopher and Theology" - M.: Gnosis, 1995 (pagsasalin ng edisyong Pranses Etienne Gilson "Le philosophe et la theologie""- Paris, 1960)

Mga Batayan ng Aklat sa Pag-aaral sa Relihiyon / Yu F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov, atbp.; Ed. I. N. Yablokov.- M.: Mas mataas. paaralan, 1994.- 368 p.

1 Kimelev Yu.A. Pilosopiya ng relihiyon: Isang sistematikong sanaysay. – M.: Publishing House “Note Bene”, 1998. – 424 p.

Pilosopiya bilang pinagmumulan medyebal pilosopiya………2 Ang Theocentrism ay isang pangunahing prinsipyo pilosopiya gitnang edad. 2. Pangunahing yugto ng pag-unlad medyebal pilosopiya: a) apologenetics...

Medieval pilosopiya (11)

>Abstract >> Pilosopiya

Aquino. Pangunahing tampok medyebal pilosopiya. Medieval teolohiko pilosopiya tinatawag na nangungunang pilosopiko... bilang pangunahing sa medyebal pilosopiya at teolohiya. Mga Pangunahing Panuntunan medyebal pilosopiya at ang mga teolohiya ay...

Medieval pilosopiya (5)

>Abstract >> Pilosopiya

Mga probisyon pilosopiya gitnang edad…………….4 pp. Pagpapakita ng mga turong Kristiyano at sinaunang panahon pilosopiya sa ideolohiya pilosopiya gitnang edad……………………….5 pp. Mga Detalye

1. Mga tampok ng pilosopiya ng medieval.

2. Ang panahon ng mga patristiko (Augustine Aurelius).

3. Scholasticism (Thomas Aquinas).

4. Mga pangunahing prinsipyo ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano.

Ang pilosopiyang Medieval ay kumakatawan sa panahong iyon sa kasaysayan ng pilosopiyang Europeo na direktang nauugnay sa relihiyong Kristiyano. Ang Kristiyanismo ay lumitaw noong ika-1 siglo AD. sa Palestine, at pagkatapos ay kumalat sa buong Imperyo ng Roma. Mula sa katapusan ng ika-4 na siglo ito ay naging nangingibabaw na relihiyon ng Roma. Ito ay humahantong sa mga dramatikong pagbabago sa relasyon sa pagitan ng relihiyon at pilosopiya. Kung sa Sinaunang Gresya at Sinaunang Roma ang relihiyon at pilosopiya ay magkakasamang nabubuhay nang hindi sinasaklaw ang kalayaan ng isa't isa, kung gayon sa Middle Ages ang pilosopiya ay naging ganap na nakasalalay sa relihiyong Kristiyano. Ang Simbahang Kristiyano sa panahong ito ay nagiging ganap na monopolista sa larangan ng edukasyon at kultura. Samakatuwid, ang lahat ng panlipunan, espirituwal at siyentipikong buhay ay naganap sa ilalim ng direkta at mahigpit na kontrol ng mga awtoridad ng simbahan.

Ang pinakamahalagang katangian ng pilosopiyang medieval ay ang lahat ng pilosopo sa panahong ito ay mga klero. Ang kanilang pangunahing espesyalisasyon ay teolohiya at teolohiya. At bumaling sila sa pilosopiya para sa isang layunin lamang: sa tulong nito, upang makatwirang kumpirmahin ang doktrina at kultong Kristiyano, at sa gayon ay palakasin ang posisyon ng Kristiyanismo.

Ang unang yugto ng pag-unlad ng medyebal na pilosopiyang Kristiyano ay tinukoy bilang patristics (ika-5-8 siglo). Ang terminong "patristics" ay nagmula sa salitang "pater" - ama, ibig sabihin ay ang banal na ama ng simbahan. Ang pangunahing gawain na nalutas ng mga ama ng simbahan ay ang gawain ng pagbuo ng mga pundasyon ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano Upang ang pananaw sa mundo na ito ay maging maa-access sa malawak na mga seksyon ng populasyon, kinakailangan ang alinman sa lumikha ng mga bagong terminolohiya upang maihayag ang pinakamahalagang mga probisyon ng. ang relihiyong Kristiyano, o umasa sa mga umiiral na. Upang malutas ang problemang ito, ang mga ideologist ng Kristiyanismo ay bumaling sa pilosopiya ng Plato at Neoplatonism, dahil ito ay pinakamalapit sa kalikasan sa pananampalatayang Kristiyano.

Ang mga kilalang kinatawan ng mga patristiko ay sina Basil the Great, Clement of Alexandria, Tertullian, Origen at iba pa.

Natupad ni Augustine ang pinlano lamang ng kanyang mga nauna - ginawa niyang sentro ng pilosopikal na pag-iisip ang Diyos. Ang Diyos ang pinakamataas na diwa, nilikha niya ang mundo mula sa wala, i.e. hindi lamang kaayusan at istraktura, kundi pati na rin ang sarili nito. Hindi lamang nilikha ng Diyos ang mundo, ngunit patuloy din itong pinapanatili, na nangangahulugan na ang proseso ng paglikha ay nagpapatuloy.

Isinalin ni Augustine ang kaluluwa ng tao sa diwa ng mga ideya ni Plato. Ang kaluluwa ay hindi naglalaman ng anumang materyal, mayroon lamang itong tungkulin ng pag-iisip, kalooban, memorya, ngunit walang kinalaman sa mga biological function. Ang kaluluwa ay naiiba sa katawan sa pagiging perpekto. Ang pagkaunawang ito ay umiral din sa pilosopiyang Griyego, ngunit si Augustine ang unang nagpahayag na ang kasakdalan na ito ay nagmumula sa Diyos, na ang kaluluwa ay katulad ng Diyos at walang kamatayan. Isa siya sa mga unang nagbangon ng tanong tungkol sa pagkatao ng tao. Ang tao ay hindi lamang isang “lingkod ng Diyos,” siya ay isang taong konektado sa Diyos. Ang tao ay ang pagkakahawig ng Diyos, na nangangahulugang maaari siyang magkaroon ng kalooban at idirekta ito sa pananampalataya o kawalan ng pananampalataya, sa mabuti o masama. Ang kasamaan ay kakulangan ng kabutihan at nakaugat sa kalikasan ng tao. Ang Diyos ay hindi dapat sisihin sa pagkakaroon ng kasamaan. Ang Diyos ang pinakamataas na biyaya, pag-ibig at kabutihan. Matapos ang pagkamartir ni Kristo, ang bawat tao ay binibigyan ng pagkakataon ng kaligtasan kung siya ay naniniwala sa Diyos, tumalikod sa kasamaan at idirekta ang kanyang kalooban tungo sa kabutihan.

Si Augustine Aurelius, sa pagsang-ayon sa Hellenistic philosophy, ay naniniwala na ang layunin at kahulugan ng buhay ng tao ay kaligayahan. Sa Diyos lamang makakamit ang kaligayahan. Ang isang tao ay maaaring lumapit sa Diyos sa pamamagitan ng katwiran (kaalaman sa Diyos) o sa pamamagitan ng pananampalataya, na ipinakita sa kalooban ng tao. Ang pananampalataya at katwiran ay magkatugma sa isa't isa: "Intindihin mo para maniwala ka, maniwala ka para maintindihan mo." Ngunit ang isip ay hindi pa rin mapagkakatiwalaan at madaling kapitan ng mga pagkakamali, kaya ang pananampalataya ay mas mataas kaysa sa katwiran.

Nanindigan din si Augustine sa pinagmulan ng "pilosopiya ng kasaysayan." Tinatanggihan niya ang sinaunang pag-unawa sa kasaysayan bilang isang walang hanggang pag-uulit, isang ipoipo ng mga prosesong pangkasaysayan. Ang kasaysayan ay natutukoy sa pamamagitan ng divine providence, ito ay may kahulugan at direksyon patungo sa isang pangwakas na layunin. Ang paggalaw patungo sa pangwakas na layunin ay isang kilusan mula sa "makalupang lungsod" (estado) patungo sa "lungsod ng Diyos" (ang kaharian ni Kristo, ang prototype nito ay ang simbahan). Ang makasaysayang pag-unlad ay ipinahayag sa pagdami ng mga taong tumalikod sa paganismo at dumating sa Kristiyanismo. Ang kasaysayan ng sangkatauhan ay magwawakas sa ikalawang pagdating ni Jesucristo, ang Huling Paghuhukom at ang pagtatatag ng Kaharian ng Diyos.

Ang ikalawang yugto ng pag-unlad ng medyebal na pilosopiya ay tinatawag na scholasticism (9-15 na siglo). Ang terminong "scholasticism" ay nagmula sa salitang Latin na "schola" (paaralan) at nangangahulugang pilosopiyang pang-edukasyon ng paaralan. Ang lahat ng mga nag-aral ng agham at lalo na ang pilosopiya ay tinawag na scholastics noong panahong iyon.

Naunawaan ng mga kinatawan ng scholasticism na ang pilosopiya ni Plato, na sinunod ni Augustine Aurelius at ng karamihan sa mga pilosopo sa medieval, ay humantong sa isang paghaharap sa pagitan ng espiritu at kalikasan. At ito naman ay humantong sa pagbuo ng mga maling pananampalataya (Manichaeans, Albigenses, Waldensians, Cathars, atbp.), na nagtalo na ang kalikasan ng tao at ang katawan ay nilikha ni Satanas. Nakita ng mga eskolastiko ang teoretikal na ugat ng mga maling pananampalataya sa mga paglihis patungo sa Platonismo. Ngunit posible na punahin ang dakilang Plato batay sa hindi gaanong makabuluhang awtoridad. Samakatuwid, ang mga eskolastiko ay bumaling kay Aristotle bilang una at pinakadakilang kritiko ni Plato. Bilang resulta nito, ang impluwensya ng pilosopiya ni Plato ay nagsimulang bumagsak at ang impluwensya ni Aristotle, kasama ang kanyang malinaw na ipinahayag na posisyon ng realismo at nabuo ang lohikal na pag-iisip, ay nagsimulang kumalat.

Ang mga kilalang kinatawan ng kilusang ito ay sina Eriugena, Benaventura, Anselm ng Centebria, Roscelin, Abelard, Albert the Great at iba pa.

Ang buong pilosopiya ni Thomas ay nagsisimula sa kategoryang "ens" (tunay na pagkatao). At ang tunay na pag-iral na ito ay ang paraan na ibinibigay sa isang tao sa kanyang mga sensasyon. Ang mga bagay ay maaaring magbago, ngunit ang pag-iral ay hindi nagbabago, ito ay tumatagal lamang sa iba't ibang anyo. Halimbawa, ang tubig ay nagiging singaw at yelo. Sa esensya pareho ang mga ito, ngunit magkaiba sa anyo. Kasunod nito na ang tunay na nilalang ay kinabibilangan ng sumusunod na proposisyon: ang isang bagay ay kung ano ito + kung ano ang maaaring maging. Ang mga bagay ay patuloy na nagbabago, na nangangahulugan na ang mga ito ay hindi kumpleto, ngunit ang lahat ng mga bagay ay bahagi ng isang bagay na kumpleto, isang kabuuan, isang uri ng sukdulang kapunuan ng pagkatao. Ang pinakahuling kapunuan ng pagkatao ay ang Diyos. Ang Diyos ang tunay na katotohanan, ang Kanyang mga kapangyarihan ay patuloy na kumikilos.

Batay sa konseptong ito ng pagiging, malinaw na pinaghihiwalay ni Thomas Aquinas ang mga lugar ng pananampalataya at agham. Ang pinagmumulan ng kaalaman ng mundo ay hindi pakikilahok sa mga banal na ideya, ngunit karanasan at pandama na pang-unawa. Pinoproseso ng isip ng tao ang impormasyong natanggap sa pamamagitan ng mga pandama at nakarating sa katotohanan. At bagama't layunin at totoo ang pandama na kaalaman, saklaw lamang nito ang tunay na pisikal na mundo. Ang buong kapunuan ng pagiging, i.e. Ang Diyos ay makikilala lamang sa pamamagitan ng pananampalataya. Dapat pag-aralan ng teolohiya ang supernatural na mundong ito. Ang pilosopiya ay dapat magsilbi sa teolohiya, sa pamamagitan ng pagpapaliwanag ng mga relihiyosong dogma sa mga kategorya ng katwiran at lohikal na pabulaanan ang anumang mga argumento laban sa pananampalataya. Dito dapat limitahan ang papel nito.

Batay sa katwiran, naniniwala si Thomas Aquinas, mapapatunayan pa nga ng isang tao ang pagkakaroon ng Diyos. Sa kanyang mga gawa, nagbibigay siya ng limang lohikal na patunay ng pagkakaroon ng Diyos.

1. Sa mundong ito ang lahat ay gumagalaw, at ang bawat bagay ay itinatakda sa paggalaw ng ibang bagay. Gayunpaman, ang seryeng ito ay hindi maaaring ipagpatuloy nang walang katiyakan, dahil sa kasong ito ay walang magiging prime mover, at samakatuwid, ang ginagalaw nito, dahil ang susunod ay gumagalaw lamang dahil ito ay ginagalaw ng una. Tinutukoy nito ang pangangailangan ng pagkakaroon ng first mover, na ang Diyos.

2. Mayroong isang bilang ng mga aktibong sanhi sa mundo. Ngunit ito ay imposible para sa isang bagay na maging isang mahusay na dahilan ng kanyang sarili, dahil pagkatapos ito ay dapat na bago ang kanyang sarili, at ito ay walang katotohanan. Sa kasong ito, kinakailangang kilalanin ang unang mahusay na dahilan, na ang Diyos.

3 . Ang ikatlong patunay ay sumusunod mula sa kaugnayan sa pagitan ng hindi sinasadya at kinakailangan. Kapag pinag-aaralan ang kadena ng relasyong ito, hindi ka rin makakapunta sa infinity. Ang contingent ay nakasalalay sa kinakailangan, na may pangangailangan nito alinman sa ibang pangangailangan o sa sarili nito. Sa huli ay lumalabas na mayroong unang pangangailangan - ang Diyos.

4 Ang ikaapat na patunay ay ang antas ng mga katangiang sumusunod sa isa't isa, na umiiral sa lahat ng dako, sa lahat ng bagay na umiiral, samakatuwid ay dapat mayroong pinakamataas na antas ng pagiging perpekto, at muli ito ay ang Diyos.

5 .Ang batayan ng patunay na ito ay ang utility na matatagpuan sa lahat ng kalikasan. Ang lahat, kahit na tila random at walang silbi, ay nakadirekta sa isang tiyak na layunin, ay may kahulugan, pagiging kapaki-pakinabang. Samakatuwid, mayroong isang matalinong nilalang na namamahala sa lahat ng likas na bagay patungo sa isang layunin, at ito ay ang Diyos.

Si Thomas Aquinas, bilang isang tagasunod ni Aristotle, ay interesado hindi lamang sa "lungsod ng Diyos", kundi pati na rin sa "lungsod ng lupa." Ang sentro ng kanyang mga interes ay hindi lamang espirituwal, kundi pati na rin ang mga problema sa lipunan. Tulad ni Aristotle, kinilala niya ang lipunan at estado. Ang estado ay umiiral upang magkaloob para sa kabutihang panlahat. Ngunit determinado siyang sumasalungat sa pagkakapantay-pantay sa lipunan, ang lipunan ay dapat na nakabatay sa klase, ang lahat ng tao ay dapat hatiin sa mga master at paksa. Ang mga paksa ay dapat magpasakop sa kanilang mga panginoon; Ang pinakamahusay na anyo ng estado ay isang monarkiya ay dapat na nasa kanyang kaharian kung ano ang kaluluwa sa katawan, at ang Diyos ay nasa mundo.

Ang pangunahing layunin at kahulugan ng pagkakaroon ng tao ay ang makamit ang makalangit na kaligayahan. Hindi na ang estado ang umaakay sa isang tao dito, kundi ang simbahan. Ang papel ng simbahan ay mas mataas kaysa sa papel ng estado, at samakatuwid ang mga pinuno ng sekular na mundo ay dapat na nasa ilalim ng mga hierarch ng simbahan, lalo na ang Papa.

Ang pagkakaroon ng napakalaking gawaing intelektwal, ang mga Kristiyanong pilosopo-teologo ay lumikha ng isang mahalagang relihiyosong larawan ng mundo. Ang pananaw sa daigdig na ito ay yumakap sa karamihan ng sibilisadong mundo at nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa karagdagang pag-unlad ng sangkatauhan. Isaalang-alang natin ang mga pangunahing tampok ng pananaw sa mundo ng Kristiyano.

Creationism at theocentrism. Ayon sa doktrinang Kristiyano, nilikha ng Diyos ang mundo mula sa "wala", nilikha ito sa pamamagitan ng isang gawa ng kanyang kalooban, salamat sa kanyang makapangyarihan. Ang divine omnipotence ay patuloy na sumusuporta sa pagkakaroon ng mundo sa bawat sandali. Ang pagpapanatili ng pag-iral ng mundo ay ang patuloy na paglikha nito muli ng Diyos. Kung ang malikhaing kapangyarihan ng Diyos ay tumigil, ang mundo ay agad na babalik sa limot.

Hindi tulad ng mga sinaunang diyos, na halos lahat ay kinilala sa kalikasan, ang Kristiyanong Diyos ay nakatayo sa itaas ng kalikasan, sa kabilang panig nito, at samakatuwid ay isang transendente na Diyos. Ang lahat ng mga katangiang ipinagkaloob ng mga sinaunang pilosopo ay iniuugnay sa kanya: Ang Diyos ay walang hanggan, hindi nababago, malawak, sapat sa sarili, atbp. Ngunit ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng Kristiyanong Diyos ay na, sa kabila ng lahat ng ito, Siya ay isang Persona. Samakatuwid, ang Diyos ay hindi lamang ang pinakamataas na nilalang, kundi ang pinakamataas na Dahilan, ang pinakamataas na Katotohanan, ang pinakamataas na Pag-ibig, ang pinakamataas na Kabutihan at ang pinakamataas na Kagandahan.

Antropocentrism. Ang kakanyahan ng turong ito ay nakasalalay sa pagpapatibay ng eksklusibong papel ng tao sa mga nilikha ng Diyos. Ayon sa Bibliya, hindi nilalang ng Diyos ang tao kasama ng lahat ng nilalang, ngunit sa ikaanim na araw ng paglalang sa “kanyang sariling larawan at wangis.” Kaya't ang konklusyon na ang tao ay ang korona ng paglikha, siya ang sentro ng Uniberso at ang sukdulang layunin ng paglikha.

Ano nga ba ang mga pag-aari ng Diyos na bumubuo sa kakanyahan ng katauhan ng tao? Malinaw na ang tao sa panlabas ay walang pagkakatulad sa Diyos. Ang mga banal na katangian ng tao ay nakapaloob sa espirituwal na globo - ito ay katwiran, budhi, at kalooban. Ang tao, tulad ng Diyos, ay binibigyan ng kakayahang mag-isip, makilala ang mabuti at masama, at karanasan. Ang malayang kalooban ay nagpapahintulot sa isang tao na pumili ng pabor sa mabuti o masama. Ang mga unang tao (Adan at Eba) ay gumawa ng ganitong pagpili nang hindi maganda. Pinili nila ang kasamaan at sa gayon ay nagawa ang Pagkahulog. Mula ngayon, ang kalikasan ng tao ay naging masama, at ang Pagkahulog ay patuloy na nakakaapekto sa kanya. Sa sarili niyang lakas, hindi kayang daigin ng isang tao ang kanyang makasalanang hilig. Siya ay patuloy na nangangailangan ng banal na tulong, ang pagkilos ng banal na biyaya. Ang tulong na ito ay matatanggap lamang sa Iglesia ni Cristo, na isang tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng mga tao.

Providentialism. Ang mundo ay hindi umuunlad sa sarili nitong, ngunit ayon sa probidensya ng Diyos. Ang paglalaan ng Diyos ay umaabot sa buong nakapalibot na mundo at nagbibigay sa natural at panlipunang mga proseso ng isang makabuluhan at may layunin na katangian. Sa pilosopiya ng kasaysayan, iginiit ng providentialism na ang banal na plano ay paunang natukoy ang kasaysayan ng mga tao, sinisira nito ang lahat ng makasaysayang kaganapan at katotohanan. Nananatili para sa mga tao na mag-ambag sa pagpapatupad ng planong ito, at sa gayon ay kumilos para sa kaligtasan ng mundo at ng tao, o upang salungatin ito, kung saan ipinapasa ng Diyos ang mga tao sa iba't ibang mga parusa.

Eschatology. Sa anong layunin nakadirekta ang takbo ng kasaysayan ng tao? Ang pinakalayunin ng proseso ng kasaysayan ay ang Kaharian ng Diyos. Inilalarawan ng mga Kristiyanong teologo ang kahariang ito bilang isang mundo ng totoo, maganda, perpekto, kung saan ang tao ay magiging ganap na pagkakaisa sa Diyos.

Kailan makakamit ng sangkatauhan ang layuning ito? Pagkatapos, kapag dumating ang katapusan ng mundo, ang ikalawang pagdating ni Jesu-Cristo, ang muling pagkabuhay ng mga patay at ang Huling Paghuhukom ay magaganap. Ang mga tatanggap lamang ng kapatawaran mula sa Diyos ang magkakaroon ng buhay na walang hanggan sa Kaharian ng Diyos.

Paano maliligtas ang isang tao at maabot ang Kaharian ni Kristo? Ayon sa doktrinang Kristiyano, kahit na sa kanyang orihinal, pre-kasalanang estado, ang tao ay ganap na umaasa sa Diyos, na ganap na pagkakaisa sa kanya. Ang kakanyahan ng Pagkahulog ay tiyak na nakasalalay sa katotohanan na ang tao ay humiwalay sa Diyos, nais na maging kapantay ng Diyos, nais na mamuhay ayon sa kanyang sariling mga prinsipyo at pamantayan. Dahil nawalan ng pakikipag-ugnayan sa Diyos, ang mga tao ay nabaon sa mga kasalanan at bisyo.

Kasunod nito na ang isang tao ay maaaring maligtas sa isang paraan lamang - sa pamamagitan ng pagbabalik sa kanyang orihinal, pre-kasalanan na anyo, sa pamamagitan ng bagong pagkakamit ng "larawan at wangis ng Diyos." At ito ay magagawa lamang sa pamamagitan ng pananampalataya at pagtatamo ng banal na biyaya. Ang biyaya ay ibinubuhos lamang sa mga hindi lamang naniniwala sa Diyos, kundi mahigpit ding tumutupad sa kanyang mga utos, gayundin sa mga sakramento at ritwal ng simbahang Kristiyano. Ang pananampalatayang walang gawa ay patay!

Mga tanong at takdang-aralin.

1. Ano ang mga katangian ng pilosopiya ng medieval?

2. Ilarawan ang mga pilosopikal na pananaw ni Augustine Aurels

3. Ilarawan ang mga pilosopikal na pananaw ni Thomas Aquinas.

4. Ano ang diwa ng creationism at theocentrism?

5. Ano ang anthropocentrism?

6. Ano ang diwa ng prosidenciolism at eschatology.

Abstract sa paksa

Medieval na pilosopiya

Ang pilosopiya ng Middle Ages ay sumasaklaw sa panahon mula VIII hanggang XIV-XV na siglo. Ito ay nauna sa panahon ng pagbuo (I-VIII siglo AD) - ang panahon ng apologetics at patristics. Sa totoo lang, kasama sa pilosopiyang medieval ang maagang (IX-XI-XII siglo AD), mature (XIII century) at late scholasticism (XIV-XV siglo AD).

Ang pilosopiyang Medieval ay malapit na nauugnay sa relihiyon. Tinutukoy nito ang nilalaman at pokus nito. Para sa kadahilanang ito, ang kaisipang pilosopikal ay theocentric, dahil ang Diyos ay ipinahayag na ang tanging katotohanan na tumutukoy sa lahat ng bagay na umiiral sa pilosopiyang ito. Ang isipan ng mga pilosopo noong panahong iyon ay sinakop ng dalawang pinakamahalagang ideya: ang ideya ng paglikha - sa ontolohiya at ang ideya ng paghahayag - sa epistemolohiya. Para sa medyebal na pilosopiya, ang pag-asa sa relihiyon ay hindi nangangahulugan ng kumpletong pagkawasak nito palagi at saanman sa kamalayan ng relihiyon. Kasabay nito, sa paglipas ng mga siglo ay natukoy nito ang mga detalye ng mga problemang pilosopikal at mga paraan upang malutas ang mga ito. Ang saloobin sa sinaunang pilosopiya sa Middle Ages ay dalawa: sa isang banda, ang mga pilosopikal na elemento ng Kristiyanismo ay umunlad nang salungat sa sinaunang karunungan, ngunit sa kabilang banda, ang sinaunang pilosopiya ay positibong tinanggap bilang isang paraan ng pagkilala sa Diyos, bilang isang pilosopiko. pagbibigay-katwiran para sa mga dogma ng isang partikular na relihiyon. Ang pilosopiyang medyebal ng Europa ay naging malapit na nauugnay sa doktrinang Kristiyano (“ang pilosopiya ay ang alipin ng teolohiya”), at pilosopiyang medieval sa wikang Arabe sa Islam.

Kabilang sa iba pang mga katangian ng pilosopikal na pag-iisip noong panahong iyon, ang retrospectiveness at traditionalism ay namumukod-tangi, i.e. pagbabalik-tanaw sa nakaraan: kung mas luma ang teksto, mas totoo ito, at samakatuwid ay mas totoo. Para sa pilosopiyang Kanlurang Europa, ang gayong pagiging tunay ay taglay ng Bibliya, na nauunawaan bilang isang kumpletong hanay ng lahat ng posibleng katotohanan. Ito ay sapat na upang ibunyag ang kahulugan ng mga kasabihan sa Bibliya upang makakuha ng mga sagot sa lahat ng mga katanungan.

Mula dito ay sinundan ang tiyak na gawain ng pilosopiya - upang maintindihan at ipaliwanag ang mga sagradong kasulatan (na naganap sa tinatawag na "exegesis"). Ang medyebal na pilosopo ay medyo limitado sa kanyang pagpili ng paksa ng pag-aaral: ito ay halos palaging isang teksto, isang salita (sa kahulugang ito, ang pilosopiyang medyebal ay pilolohiko). Gayunpaman, ang simbolismo at kalabuan ng mga sagradong teksto ay nagbigay ng lakas sa pagmuni-muni at ipinagpalagay ang kamag-anak na kalayaan ng interpretasyon. "Minsan ang nagresultang pilosopiya ay lumampas hindi lamang sa tekstong binibigyang kahulugan, kundi pati na rin sa pananaw ng Kristiyano sa mundo."

Bilang karagdagan sa tradisyonalismo at retrospectiveness, ang mga tiyak na tampok ng medyebal na pilosopiya ay kinabibilangan ng didaktisismo at edification, kaya hindi nagkataon na ang pilosopo ay naisip na pangunahin bilang isang guro. Ngunit pinasigla ng didaktisismo ang pag-unlad ng mga problema ng lohika, linggwistika, at teorya ng kaalaman. Samakatuwid ang napakalaking interes ng mga pilosopo sa talakayan, sa mga isyu ng paglalahad ng materyal. Ang pilosopiya ng Middle Ages ay sa isang tiyak na lawak na konserbatibo, na may negatibong (mabagal na pag-unlad ng pilosopiya) at positibo (mga tendensya patungo sa monolithicity, encyclopedicism) na mga kahihinatnan.

Kaya, ang pilosopiya ng medieval ay nailalarawan sa pamamagitan ng pag-unawa sa mundo bilang nilikha ng banal na pag-iisip. Ang mundong ito ay kayang unawain ng tao; Ang unang yugto ng pagbuo ng medyebal na pilosopiya ay nauugnay sa apologetics at patristics.

Ang apologetics ay ang "pilosopiya" ng sinaunang Kristiyanismo. Ang mga apologist ay nakipaglaban laban sa paganong relihiyon, laban sa mga pagkakamali ng mga erehe (mula sa Greek na "apology" - pagtatanggol). Ngunit sila rin ang mga unang Kristiyanong pilosopo na gustong iakma ang sinaunang pilosopiya sa Kristiyanismo. Ang direktang teoretikal na pinagmumulan ng sinaunang pilosopiyang Kristiyano ay ang pilosopiya ng Helenismo (ika-1-2 siglo), lalo na ang mga ideya ni Philo ng Alexandria, ang pilosopiya ng mga Stoics, at Neoplatonists. Kaya, ang ideya ng mga logo bilang isang koneksyon sa pagitan ng Diyos at ng mundo ay kinuha mula sa Philo ng Alexandria (na katulad ng pag-unawa sa papel ni Kristo sa doktrinang Kristiyano bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at mga tao); ang pagbuo ng isang sistema ng mga halaga na kaayon ng diwa ng Kristiyanong moralidad ay hiniram mula sa mga Stoics; kabilang sa mga Neoplatonist - ang doktrina ng Isa.

Kabilang sa mga apologist ay sina Justin Martyr, Tatian, Athenagoras at iba pa. Kabilang sa mga pangunahing problemang nalutas ng pilosopiya, kasama sa mga apologist ang pagtatanggol sa doktrinang Kristiyano, ang pagpapatibay ng mga dogma ng Kristiyanismo, at ang patunay ng higit na kahusayan ng Kristiyanismo sa iba pang mga uri ng kaalaman. Kasabay nito, kitang-kita ang hindi pagkakatugma ng kanilang posisyon kaugnay ng pilosopiya. Sa isang banda, itinaas nila ang Apocalipsis at ganap na tinanggihan ang pilosopiya (ang posisyong ito ay malinaw na ipinahayag ni Quintus Tertullian: "Ang Anak ng Diyos ay ipinako sa krus; hindi namin ikinahihiya ito, bagaman ito ay kahiya-hiya; ang Anak ng Diyos ay namatay - ganap kaming paniwalaan ito, dahil ito ay walang katotohanan"), sa kabilang banda, hindi pa rin nila magagawa kung wala ito (ang linya ng pagkakasundo ay makikita sa mga gawa ni Clement ng Alexandria, Origen, atbp.).

Sa panahong ito, nabuo ang mga pangunahing prinsipyo ng relihiyoso at pilosopikal na pag-iisip: theocentrism, soteriologism (orientation ng lahat ng aktibidad sa buhay ng tao tungo sa "kaligtasan ng kaluluwa"), banal na paghahayag (ang Diyos ay hindi maintindihan at sa parehong oras ay ipinahayag siya. sa mga tao sa pamamagitan ng mga propeta at mga apostol ng Banal na Kasulatan). Ang mga problema ng lahat ng kasunod na pilosopiya ng medieval ay nabuo din. Ito ay kinakatawan sa doktrina ng pagiging (pangunahin sa pagbuo ng ideya ng paglikha - ang paglikha ng mundo ng Diyos mula sa "wala"); sa antropolohiya (sa pag-unawa na ang tao ay "ang larawan at wangis ng Diyos," ngunit sa parehong oras ay isang makasalanang nilalang); sa epistemology (sa ideya na sa pamamagitan ng kaalaman posibleng makuha ang "larawan at pagkakahawig ng Diyos"); sa pilosopiya ng kasaysayan (sa pamamagitan ng prinsipyo ng providentialism at eschatologism - ang mundo ay bubuo ayon sa probidensya ng Diyos, at ang layunin ng kasaysayan ay lumipat patungo sa kaharian ng Diyos).

Sa pagtatapos ng ika-3 - simula ng ika-4 na siglo. Ang christological problema ay naging lalo na talamak para sa simbahan - ang problema ng pagsasama-sama ng banal at pantao hypostases sa katauhan ni Jesu-Kristo. Sa panahong ito, ang Simbahang Kristiyano ay naging relihiyon ng estado ng Imperyong Romano, kaya't kinakailangan hindi lamang opisyal na pagsama-samahin ang dogma ng Kristiyano, kundi upang bigyang-katwiran at ipaliwanag ang mga dogma na ito sa mga mananampalataya. Ang tanong ay lumitaw tungkol sa sistematisasyon ng doktrinang Kristiyano, tungkol sa paglikha ng isang ideolohiya ng pananampalataya. At ang gawaing ito ay nalutas ng mga pilosopo ng panahon ng patristiko.

Ayon sa papel nito sa lipunan, nahahati ang mga patristiko sa sistematiko at apologetic; mula sa punto ng view ng lugar ng pinagmulan - sa Greek (silangan) at Latin (kanluran). Sa mga tuntunin ng nilalaman, ang mga patristiko ay kinabibilangan ng mga turo ng mga ama ng Simbahang Kristiyano noong ika-2-7 siglo. Kabilang sa mga Greek patristics ang mga gawa ng mga pilosopo gaya ni Basil the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa, John Chrysostom at ilang iba pa ay kinabibilangan ng mga gawa ni Pope Leo the Great, Ambrose, Hilary at iba pang mga palaisip.

Ang pinakakilalang kinatawan ng panahon ng patristiko ay si Aurelius Augustine (354-430), na ang mga akdang "On the City of God" at "On Free Will" ay may pinakamalakas na impluwensya sa pilosopiyang medyebal ng Kanlurang Europa. Isinaayos niya ang Kristiyanong pananaw sa mundo, na ipinakita ito bilang isang holistic at tanging tunay na pagtuturo, gamit ang mga prinsipyo ng Platonismo at Neoplatonismo na katanggap-tanggap para sa doktrinang Kristiyano. Sa pilosopiya ni Augustine, ang problema ng Diyos at ang kanyang kaugnayan sa mundo ay binabalangkas bilang pangunahing problema ng pilosopikal na pagmuni-muni at ang ideya ng Diyos bilang isang personified Absolute ay napatunayan. Binuo ni Augustine ang konsepto ng patuloy na banal na paglikha at binuo ang ideya ng exemplarism, ayon sa kung saan ang mga bagay ay hindi perpektong kopya ng mga banal na ideya.

Binigyang-kahulugan niya ang oras bilang isang nilikha ng Diyos at kasabay nito bilang isang sukatan ng paggalaw at pagbabagong likas sa lahat ng konkretong bagay. Interesado siya sa mga problema ng argumentasyon at etika. Kaya, nangatuwiran si Augustine na ang kasamaan ay hindi laban sa kabutihan, ngunit ito ay isang kakulangan lamang ng kabutihan, na ang kasalanan ay bunga ng malayang pagpapasya. Ang ideya ng higit na kahusayan ng pananampalataya kaysa sa katwiran ay ipinahayag niya sa tesis na "Naniniwala ako upang maunawaan." Nilikha ni Augustine ang doktrina ng supernatural na pananaw at iniharap ang ideya ng providentialism sa kasaysayan - ang paggalaw nito patungo sa kaharian ng Diyos.

Ang susunod na panahon sa pag-unlad ng medyebal na pilosopiya ay ang panahon ng scholasticism. Ang terminong "scholasticism" (mula sa Griyegong "school", "scholar") ay nagpapahiwatig na ito ay hindi isang hanay ng mga ideya tulad ng pilosopiya at teolohiya na itinuro sa mga medyebal na paaralan. Ang iskolastikismo ay nakikilala sa pamamagitan ng kumbinasyon ng mga dogma ng Kristiyanismo sa rasyonalistikong pamamaraan ng kanilang presentasyon at pagbibigay-katwiran (kaya ang espesyal na interes sa mga pormal na lohikal na problema). Ang maagang scholasticism (XI-XII na siglo) ay umunlad sa konteksto ng kasagsagan ng pyudalismo at kapangyarihan ng papa. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng napakalaking kahalagahan ng mga ideya ni Augustine bilang mga halimbawa ng relihiyosong pilosopiya. Samakatuwid, kung pinag-uusapan natin ang tungkol sa maagang scholasticism sa Middle Ages, kung ihahambing sa mga patristics, ang pilosopikal na pag-iisip ng panahong ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng makabuluhang hindi gaanong malikhaing kalayaan at pagka-orihinal, at isang malakas na pagkahumaling sa pormal na pananaliksik. Kahit na ang koneksyon sa sinaunang pilosopiya ay hindi nagambala, ang mga medieval na pilosopo ay nakakuha ng impormasyon tungkol dito mula sa mga komento ng mga palaisip ng panahon ng patristic, at hindi mula sa direktang pag-aaral ng mga sinaunang teksto. Ang panahong ito ay malinaw na makikita sa pilosopiya ni John Scotus Eriugena, kung saan mahalagang patunayan na walang kontradiksyon sa pagitan ng paghahayag at katwiran. Ang punto, gayunpaman, ay hindi tungkol sa paghahanap ng katotohanan sa pamamagitan ng katwiran (dahil ibinigay na ito sa paghahayag), ngunit tungkol sa paglalahad at pagpapatunay ng katotohanang ito sa tulong ng katwiran. Sa kanyang opinyon, sa pamamagitan ng katwiran ay mas madaling tumagos sa mga katotohanan ng pananampalataya, upang bigyan ang katotohanan ng relihiyon ng isang sistematikong anyo, at din upang ibukod ang pagpuna sa mga katotohanang ito mismo. Sa wastong kahulugan ng salita, ang pamamaraang eskolastiko ay binubuo ng isang pormal na lohikal na operasyon ng hinuha. Ang dialectics, na binibigyang kahulugan bilang lohika, ang naging unang pilosopiko na disiplina.

Ang mga pilosopo ng Middle Ages ay naniniwala na ang dialectics ay kinakailangan para sa isang mananampalataya, dahil ito ay tumutulong sa kanya na palakasin ang kanyang pananampalataya. Kasabay nito, ang pananampalataya ay dapat mauna sa katwiran.

Sa panahon ng maagang scholasticism, ang mga magkasalungat na posisyon sa pagtatalo tungkol sa mga unibersal (pangkalahatang konsepto) ay unang lumitaw - realismo at nominalismo. Ang realismo ay batay sa paggigiit na ang pangkalahatan ay umiiral bago at sa labas ng mga bagay, i.e. pangkalahatang konsepto ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pangunahin, ganap at extrasensory na pag-iral (Anselm ng Canterbury, Guillaume ng Champeaux). Ang Nominalism (John Roscelin) ay tinanggihan ang ontological na pagkakaroon ng mga pangkalahatang konsepto at ibinigay lamang ang katayuang ito sa mga indibidwal na bagay. At sa wakas, ang konseptwalismo (Pierre Abelard) ay kumuha ng isang intermediate na posisyon.

Sa yugtong ito ng pag-unlad, ang scholasticism ay kadalasang kumikilos bilang isang kilusang oposisyon hindi lamang sa mga indibidwal na doktrinang erehe, kundi pati na rin sa mga pilosopikal na ideya ng mga kampeon ng dalisay na pananampalataya (P. Damiani, B. Clairvaux). Ang huli ay partikular na inis sa pamamagitan ng katibayan ng pagkakaroon ng Diyos, i.e. makatwirang pagbibigay-katwiran para sa pagkakaroon nito. Ang skolastikismo ay binuo sa mga unibersidad sa medieval, kung saan ang Unibersidad ng Paris ay sinakop ang isang espesyal na lugar. Ang Aristotelianism ay nagsimulang gumanap ng isang malaking papel, unti-unting inalis ang Platonic na pilosopiya. Kasabay nito, ang mga ideyang pilosopikal ni Aristotle ay binibigyang kahulugan sa dalawang paraan: sa isang banda, ito ay isang pantheistic na bersyon ng Aristotelianism, na nagturo tungkol sa isang impersonal na intelektwal na kaluluwa sa lahat ng nilalang (Siger ng Brabant). (Ang Pantheism ay isang pilosopikal na doktrina na nagdadala ng mga konsepto ng "Diyos" at "kalikasan" nang mas malapit hangga't maaari, batay sa espiritwalisasyon ng kalikasan at pinagkalooban ito ng mga banal na katangian). Sa kabilang banda, mayroong isang pilosopikal at teolohikal na bersyon kung saan ang ontolohiya ni Aristotle ay nasa ilalim ng mga ideyang Kristiyano tungkol sa isang personal na Diyos, isang personal na walang kamatayang kaluluwa at ang nilikhang kosmos (Albert the Great, Thomas Aquinas).

Si Thomas Aquinas (1225-1274) ay itinuturing na sentral na pigura ng pilosopiyang eskolastiko sa Kanlurang Europa. Ang pangunahing gawain na nilulutas niya sa pagtukoy sa kanyang mga pilosopikal na posisyon ay ang interpretasyon ng Aristotelianismo sa diwang Kristiyano-Katoliko (“Sa Pamahalaan ng mga Namumuno,” “Summa Theologica”).

Sa oras na ito, ang papel ng kaalamang pang-agham ay tumaas nang sapat at hindi na posible na balewalain ang pag-unlad nito.

Sa pilosopiya, ang iba't ibang mga pagpipilian ay binuo na para sa paglutas ng problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman (relihiyon at agham; relihiyon at pilosopiya) - rasyonalisasyon ng teolohiya at ang aktwal na pagpapailalim nito sa pilosopiya (P. Abelard, R. Bacon); ang teorya ng "dalawang katotohanan" sa dalawang uri nito: ang isa sa mga ito ay nagmula sa mga pilosopo ng paaralan ng Chartres at bumagsak sa pahayag na ang mga bagay at pamamaraan ng agham (pilosopiya), sa isang banda, at relihiyon (teolohiya) , sa kabilang banda, ay magkakaiba, at samakatuwid sa pagitan ng walang kontradiksyon sa pagitan nila; isa pang bersyon ng konseptong ito ang nagsasaad ng pattern ng mga kontradiksyon sa pagitan ng mga katotohanan ng paghahayag at ng mga katotohanan ng katwiran.

Si Thomas Aquinas ay bumuo ng kanyang sariling solusyon sa problema: sa mga tuntunin ng paraan ng pagkamit ng katotohanan, ang agham at relihiyon ay naiiba sa isa't isa, ngunit sa mga tuntunin ng paksa ang gayong pagkakaiba ay bahagyang lamang. Sa kanyang palagay, may mga katotohanan ng agham na hindi direktang nauugnay sa relihiyon, at kasabay nito, hindi lahat ng relihiyosong dogma ay nangangailangan ng makatwirang katwiran (ang mga ito ay sobrang makatwiran at ang kanilang pag-unawa ay lampas sa kapangyarihan ng katwiran). Ngunit maraming relihiyosong paniniwala ang nangangailangan ng katwiran, yamang ito ay nagpapatibay sa pananampalataya ng isang tao sa kanila. Samakatuwid ang prinsipyo ng pagkakaisa sa pagitan ng pananampalataya at katwiran (gayunpaman, ang priyoridad ng pananampalataya kaysa sa katwiran ay hindi itinatanggi).

Nakamit ng iskolastikong lohika ang makabuluhang tagumpay noong ika-13 siglo (Lambert, Sherwood, Lull, Peter ng Espanya, atbp.). Ang paglikha ng "bagong lohika" ay nagtakda sa harap ng agham na ito ang gawain ng pagpapatunay ng mga bagong katotohanan, na ipinahayag sa pagnanais ng mga nag-iisip na dagdagan ang kilalang teorya ng lohika na may lohika ng mga pagtuklas. Sinubukan ni Lull na ipakilala ang isang pagmomolde ng pag-iisip, na nangangailangan sa kanya na gawing pormal ang mga lohikal na aksyon.

Ang late scholasticism (XIII-XIV na siglo) ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagtaas ng kritikal na diwa ng pilosopiya, na nagpakita ng sarili nito kaugnay ng mga tradisyonal na tema ng medieval. Ang pagpuna na ito ay itinuro laban sa pinakamalaking eskolastikong sistema ng pilosopiya ng Middle Ages. Kaya naman, inihambing ni John Duns Scotus ang kanyang mga pilosopikal na pananaw sa mga pananaw ni Thomas Aquinas, pangunahin sa mga ideya ng indibidwalismo, voluntarismo, at pagtanggi sa isang kumpletong sistema. Ipinagtanggol nina W. Ockham at N. Orem ang teorya ng "dalawalidad ng katotohanan," laban sa konsepto ng pagkakasundo ng pananampalataya at katwiran. Ang eskolastikong pilosopiya ay papalapit na sa paghina at pagbaba nito.

Sa itaas ay tinalakay natin pangunahin ang pilosopiyang Kanlurang Europa. Sa panahong ito, mabilis na umunlad ang pilosopiya sa mga bansa sa Gitnang Silangan at Muslim na Espanya. Sa partikular, ang pilosopiyang Arabo ay naging isang link sa pagitan ng pilosopiyang Griyego at sa susunod na yugto ng pilosopiyang Europeo - scholasticism. Pinagtibay ng pilosopiyang Arabo ang ideyang Griyego ni Plato at ng mga Neoplatonista, at pagkatapos ay si Aristotle. Ang pangunahing pokus nito ay sa metapisika at pormal na lohika. Bukod dito, ang pangunahing layunin ng pilosopiyang Arabo sa panahong ito ay upang patunayan ang mga ideya ng Islam. Kabilang sa mga kilalang pilosopo ay sina al-Kindi, al-Farabi, Avicenna, Ibn Rushd (Averroes), al-Ghazali.

Sa huling eskolastiko, nagtatapos ang pilosopiya ng medyebal, na, sa kabila ng pagbabago ng pilosopiya sa "kasambahay ng teolohiya," ay nag-iwan ng malalim na marka sa pag-unlad ng makasaysayang at pilosopikal na pag-iisip, na pinapanatili ang pagpapatuloy ng mga kasanayang intelektwal na binuo ng unang panahon, na lumilikha ng isang medyo sistematikong konseptwal at terminolohikal na kagamitan, na nagpapakita ng ilang mga bagong problemang pilosopikal at ang kanilang mga desisyon.

theocentrism soteriologism paghahayag ng Diyos Plato

Panitikan

Kasaysayan ng pilosopiya: Kanluran - Silangan - Russia: Sa 3 aklat. - M., 1995-1998.
Kasaysayan ng pilosopiya sa maikling salita - M., 1981.
Mayorov G.G. Pagbuo ng medyebal na pilosopiya. - M., 1979.
Russell B. History of Western Philosophy: Sa 2 volume - M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Kanluraning pilosopiya: mula sa pinagmulan hanggang sa kasalukuyan: Sa 4 na volume - M., 1994-1997.
Sokolov V.V. Medieval na pilosopiya. - M., 1979.
Mambabasa sa kasaysayan ng pilosopiya: Sa 2 bahagi - M., 1994.
Chanyshev A.N. Kurso ng mga lektura sa sinaunang at medyebal na pilosopiya. - M., 1991.
Stekel A. Kasaysayan ng medieval philosophy. - St. Petersburg, 1996.

Pagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga espesyalista ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Isumite ang iyong aplikasyon na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.