Filosofia medievală include în conținutul ei. Prevederi de bază ale filosofiei medievale. Căutarea lui Dumnezeu este sarcina principală a filosofilor medievali

09.12.2021

O caracteristică a filozofiei medievale este legătura sa strânsă cu teologia (doctrina lui Dumnezeu), caracterul religios pronunțat al problemelor sale și metodele de rezolvare a acestora. Trăsăturile definitorii ale filosofiei medievale sunt monoteismul, teocentrismul, creaționismul, providențialismul și escatologismul.

În monoteism, Dumnezeu este înțeles nu doar ca unul, ci ca fiind radical diferit de orice altceva, transcendent față de lume (adică, depășind limitele ei, ca și cum s-ar afla în afara lumii)
Creaționismul înseamnă percepția lumii ca fiind creată de Dumnezeu și creată din nimic
Providentialismul este implementarea continua in istorie a planului divin pentru mantuirea lumii si a omului
Eshatologismul este doctrina sfârșitului procesului istoric, predeterminată chiar la începutul său.

Viziunea creștină asupra lumii este profund antropologică. Omul ocupă un loc special în lume ca chip al lui Dumnezeu, iar de-a lungul vieții este chemat să devină asemănător cu el în nepăcat, sfințenie și iubire.

În dezvoltarea filozofiei medievale, se disting de obicei două etape principale: patristicăŞi scolastică. Patristica (din latină patris - părinte) este perioada de activitate a „Părinților Bisericii” (secolele II-VIII), care au pus bazele teologiei și dogmaticii creștine. Scolastica (din latină scholastica - conversație învățată, școală) este o perioadă de căutare a unor căi raționale în cunoașterea lui Dumnezeu și de dezvoltare a problemelor filozofice actuale în cadrul nominalismului și realismului (secolele VII-XIV).

Problema relației dintre credință și rațiune

Principala problemă a gândirii medievale a fost problema relației dintre credință și rațiune. Poate fi formulată ca o întrebare despre căile cunoașterii: trebuie să avem credință pentru a cunoaște lumea și Creatorul cu ajutorul rațiunii? Sau tocmai explorarea rațională a lumii ne conduce la credință?

Formularea problemei este asociată cu numele de Clement al Alexandriei. Cu toată diversitatea de opinii, pare posibil să identificăm mai multe abordări principale, împărtășite în diferite grade de diverși gânditori:

1) Credința este autosuficientă și nu are nevoie de justificare (Tertulian)
2) Credința și rațiunea se completează reciproc; Există un acord fundamental între cunoașterea naturală și cea revelată, dar dacă nu credem, nu vom înțelege (Clement Alexandria, Augustin)
3) Credința și rațiunea au propriile lor adevăruri (teoria adevărului dual); adevărurile științei sunt mai înalte decât adevărurile religiei, dar din moment ce puțini pot înțelege adevărurile științei, atunci pentru toți ceilalți, ideile religioase au dreptul de a exista și nu ar trebui să fie infirmate public (William of Ockham). În plus, Toma d'Aquino credea că metodele de cunoaştere în filosofie şi teologie sunt diferite

Problema universalelor în filosofia medievală

O altă problemă importantă a scolasticii a fost problema universalelor, adică. concepte generale (din latină universalis - general). Au o existență independentă sau sunt doar nume pentru a desemna lucruri individuale? Cu alte cuvinte, în această dispută s-a încercat clarificarea statutului ontologic al obiectelor conceptelor generale.

Disputa despre universale datează din disputa dintre Platon și Aristotel și a avut loc mai ales în secolele X-XIV. Această problemă era legată de dogma Sfintei Treimi. Dacă Dumnezeu este una din trei persoane, atunci există el cu adevărat și sub ce formă?

Primii scolastici l-au găsit în introducerea unuia dintre cei mai mari neoplatoniști, Porfirie, tradusă de Boethius. Aici celebrul filozof a subliniat trei întrebări dificile pe care el însuși refuză să le rezolve:

1. Genurile și speciile există în realitate sau numai în gândire?
2. dacă presupunem că ele există cu adevărat, sunt corporale sau necorporale?
3. și există ele separat de lucrurile sensibile sau în lucrurile în sine?

Au existat trei direcții în dispută: nominalism, realism și conceptualism.

Nominalism

Nominalismul (din latinescul nomen - nume) a văzut în conceptele generale doar un „mod de vorbire”, nume care nu sunt aplicate unei clase de lucruri „ca un întreg”, ci separat fiecărui lucru individual din orice agregat; în acest sens, cutare sau cutare clasă de lucruri nu este altceva decât o imagine mentală, o abstracție. Nominaliștii au învățat că în realitate există doar lucruri individuale, iar genurile și speciile nu sunt altceva decât generalizări subiective ale lucrurilor similare, făcute prin concepte egale și cuvinte identice. În acest sens, calul nu este altceva decât un nume general aplicat atât calului arab, cât și calului Akhal-Teke.

Realism

În contrast, realismul credea că universalurile există cu adevărat și independent de conștiință. Realismul extrem a atribuit existența reală unor concepte generale, independente, separate și anterioare lucrurilor. Realismul moderat a aderat la viziunea aristotelică și a susținut că generalul, deși are existență reală, este conținut în lucrurile individuale. (Punctul de vedere realist era mai potrivit dogmei creștine și, prin urmare, era adesea binevenit de Biserica Catolică).

Conceptualismul

Conceptualismul (din latinescul conceptus - gândire, concept) a interpretat universalele ca generalizări bazate pe asemănarea obiectelor. În acest sens, era ceva între realism și nominalism. Astfel, conform lui Toma d'Aquino, universalele există înaintea naturii create în mintea divină ca „gânduri” ale lui Dumnezeu şi prototipuri ale lucrurilor individuale; ele există, de asemenea, în lucrurile individuale ca asemănarea lor reală sau identitatea lor cu prototipul; în cele din urmă, universalele există după lucruri individuale în mintea cunoscătorului ca urmare a abstracției proprietăților similare sub formă de concepte.

Reprezentantul nominalismului este William of Ockham; realism extrem - Anselm din Canterbury; realismul moderat este reprezentat de Toma d'Aquino; conceptualism ¬– Peter Abelard.

Până în secolul al XIV-lea. Realismul a dominat, iar de la începutul secolului preponderența s-a mutat de partea nominalismului. Tocmai în disputa asupra universalelor din secolul al XIV-lea s-a manifestat dezintegrarea scolasticii.

Astfel, gândirea medievală constituie una dintre etapele importante ale dezvoltării filozofiei, unde au fost ridicate multe dintre problemele care sunt și astăzi relevante.

< Назад
Înainte >

Dezvoltarea filozofiei și a gândirii filosofice merge înapoi în trecutul îndepărtat. Epoci, vederi, filozofi, reguli și ordine, oamenii s-au schimbat. În înțelegerea societății, religia și filosofia stau separat, dar în nicio eră aceste concepte nu au fost opuse unele cu altele. S-au dezvoltat în paralel, împletindu-se și deviând unul de celălalt în momente diferite. Evul Mediu este o perioadă în care filosofia a devenit cât mai strâns legată de religie aceste două concepte nu doar că s-au identificat unul pe celălalt, ci s-au și completat reciproc.

Filosofia medievală: trăsături și caracteristici

Filosofia medievală este o perioadă în care a avut loc o schimbare a orientărilor ideologice și a filozofilor. Normele, idealurile lumii și rolurile umane în ea se schimbă. Periodizarea acestei ere are diverse opțiuni. Perioada cea mai stabilită și acceptată în lumea modernă este secolele II-XIV. Întrucât se intersectează cu creștinismul, este logic să-l considerăm începutul perioadei în care a apărut Biblia. Spre deosebire de filosofia antică, care a studiat originile primordiale și natura umană în timpul a trei etape ale dezvoltării sale, filosofia medievală este asociată cu teologia - doctrina lui Dumnezeu. Se disting următoarele trăsături ale filosofiei medievale:

Teocentrismul este o realitate care determină că tot ceea ce există este Dumnezeu, care este prezentat ca o persoană deasupra lumii.
Gândirea filozofică în Evul Mediu a căpătat un caracter religios și a fost asociată cu biserica.
Gândirea la supranatural schimbă viziunea asupra lumii a unei persoane. Începe o reevaluare a istoriei, o căutare a scopurilor și a sensului vieții.
Gândirea retrospectivă - „cu cât mai veche, cu atât mai prezent, cu atât mai prezent, cu atât mai adevărat”.
Tradiționalismul - accentul filozofiei medievale a fost pus pe negarea inovației, a cărei utilizare era considerată mândrie și păcat. Valoarea nu a fost creativitatea și individualismul, ci aderarea la tradiție.
Autoritarismul - trecerea la Biblie.
Comentariu. Genul de comentariu a prevalat asupra altor genuri în Evul Mediu.
Sursa cunoasterii filozofice (sfanta scriptura) nu poate fi analizata sau criticata, este permisa doar interpretarea ei.
Didictismul este inerent filozofiei Evului Mediu. Prin urmare, filosofia capătă caracter de predare și predicare.

Pe lângă teocentrism, următoarele trăsături sunt, de asemenea, caracteristice filozofiei medievale:

Monoteismul - Dumnezeu nu este numai unul, ci și diferit de toate lucrurile.
Creaționismul este o înțelegere a lumii ca creație a lui Dumnezeu din nimic.
Providentialismul este implementarea continua a planului divin - mantuirea lumii si a omului de-a lungul istoriei.
Eshatologismul este doctrina sfârșitului procesului istoric și prezentarea omului ca o ființă specială care este ca Dumnezeu în lipsa de păcat, sfințenie și iubire.

Dezvoltarea filozofiei medievale

Filosofia Evului Mediu era lipsită de scepticism și perioada anterioară - antichitatea. Lumea nu mai părea de înțeles și de înțeles cunoașterea ei s-a produs prin credință. Există trei etape cunoscute în dezvoltarea filozofiei medievale:

Patristica este literatura lăsată de părinții bisericii. Aceștia erau considerați mentori spirituali cu o anumită autoritate de predare. De-a lungul timpului, acest concept și-a extins sensul și a început să fie alcătuit din 4 caracteristici principale: sfințenia vieții, antichitatea, ortodoxia învățăturii, acceptarea oficială a bisericii. Bazele dogmelor creștine au fost puse în patristică. Adevărata filozofie a fost echivalată cu teologia. După rolul lor în societate, patristica se împarte în apologetică și sistematică, după criterii lingvistice - în greacă și latină, sau estică și occidentală. Cea mai importantă problemă a patristicii a fost problema relației dintre credință și cunoaștere, religie și filozofie. Religia se bazează pe credință, iar filosofia se bazează pe cunoaștere. Întrucât acesta a fost vremea dominației creștinismului, primatul religiei era de netăgăduit, dar a fost necesar să se ajungă la concluzia ce să facă cu filozofia: lăsați-o ca suport pentru religie și împletește-o în continuare într-un fir strâns. sau respinge-o ca pe o activitate nelegiuită care dăunează religiei și credinței.
Scolastica este subordonarea maximă a teologiei, unificarea premiselor dogmatice și metodologia raționalistă, interesul pentru problemele logice formale. Scopul scolasticii este de a face dogmele accesibile oamenilor obișnuiți. Scolasticismul timpuriu a reînviat interesul pentru cunoaștere. Principalele probleme ale dezvoltării scolasticii timpurii au fost: relația dintre credință și cunoaștere, problema universalelor, coordonarea logicii aristotelice și a altor forme de cunoaștere, coordonarea misticismului și experienței religioase. Perioada de glorie a scolasticii este vremea apariției universităților și a răspândirii pe scară largă a operelor lui Aristotel. Scolastica târzie este timpul declinului filosofiei medievale. Vechile sisteme școlare sunt supuse criticilor, idei noi nu sunt introduse.
Misticismul este înțelegerea practicii religioase a unității omului cu Dumnezeu. Învățăturile mistice sunt pline de trăsături iraționale și intuitive, adesea cu paradoxitate deliberată.

Viziunea asupra lumii în perioada filosofiei medievale

Întrucât creștinismul a stat la baza vieții spirituale din Evul Mediu, viața însăși în această perioadă a dobândit trăsături caracteristice. Viața unei persoane medievale este percepută ca o cale către ispășirea păcatelor, o oportunitate de a restabili armonia între Dumnezeu și om. Acest lucru se datorează păcatului lui Adam și al Evei, pe care Isus a început să-l ispășească. Omul este asemănător lui Dumnezeu, iar Isus împărtășește răscumpărarea cu omul.

Însuși conceptul de „om” este împărțit în „suflet” și „corp”. „Sufletul” este omul însuși, deoarece sufletul a fost suflat în om de Dumnezeu, iar „trupul” este disprețuitor și păcătos. O persoană din această lume trebuie să ispășească păcatele, să primească îndreptățirea la Judecata de Apoi și să asculte fără îndoială de Biserică.

Imaginea lumii pentru oamenii medievali a constat din imagini și interpretări ale Bibliei.

Atitudinile față de înfățișarea umană s-au schimbat față de perioada antichității, când trupurile frumoase și figurile musculare erau glorificate. În Evul Mediu, frumusețea umană era triumful spiritului asupra corpului.

Explicația lumii se bazează pe împărțirea în doi poli: suflet și trup, cer și pământ, Dumnezeu și natură.

Orice activitate umană era privită în conformitate cu ideile religioase. Tot ceea ce contrazicea dogmele religioase era interzis la nivel legal. Orice concluzii și opinii au fost supuse cenzurii biblice.

Asemenea trăsături ale concepțiilor ideologice în Evul Mediu au condus la faptul că știința nu doar a rămas nemișcată, ci sa întors înapoi. Orice inovații și idei au fost suprimate. Limitarea și limitarea dezvoltării științei au devenit curând persistente.

Probleme ale filosofiei medievale

Perioada de timp a filozofiei medievale o definește ca o continuare a antichității, dar acesta este un nou sistem de înțelegere a lui Dumnezeu, a Lumii și a omului. Ideea principală a filozofiei medievale a fost teocentrismul. Principalele probleme luate în considerare în epoca filosofiei medievale sunt:

Atitudine față de natură. Natura nu mai este considerată ca ceva independent, întrucât Dumnezeu este mai presus de orice, care este supus creației naturii și minunilor. Cunoașterea antică a naturii este un lucru din trecut, acum atenția se concentrează asupra studiului și cunoașterii lui Dumnezeu, sufletul uman. Această situație de înțelegere a naturii s-a schimbat oarecum în Evul Mediu târziu, dar și atunci natura era percepută doar ca imagini simbolice. Lumea a fost dată omului nu numai pentru bine, ci și pentru instruire.
Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Definiția conceptului de „om” a fost variată în orice moment, iar Evul Mediu nu a făcut excepție. Definiția principală a fost că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Platon și Aristotel au ajuns la ideea că omul este un animal rațional. În legătură cu această interpretare, a apărut întrebarea - ce este mai mult la o persoană - principiul rațional sau animalul? Ce proprietăți la o persoană sunt esențiale și care sunt secundare? În mod egal, înțelegerea biblică a omului a ridicat și ea întrebări - dacă omul este asemănarea lui Dumnezeu, atunci ce proprietăți ale lui Dumnezeu i se pot atribui? La urma urmei, omul nu este atotputernic și nu este infinit.
Problema sufletului și trupului. Doctrina creștină spune că Dumnezeu S-a întrupat în om pentru a ispăși păcatele omului și pentru a salva lumea. Învățăturile precreștine au luat în considerare diferența și incompatibilitatea naturii divine și umană.
Problema cunoașterii de sine (minte și voință). Dumnezeu i-a dat omului liber arbitru. Voința, în epoca filosofiei medievale, este adusă în prim-plan, spre deosebire de antichitate, când rațiunea era la bază. Voia și Dumnezeu ajută o persoană să facă bine și nu rău. Statutul unei persoane în această perioadă nu este determinat. El este smuls din cosmocentrismul antichității și așezat deasupra lui, însă, datorită naturii sale păcătoase, este cu picioarele pe pământ și dependent, pentru că depinde de voia lui Dumnezeu.
Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei. Apare interesul pentru istoria omenirii, ceea ce a condus la analiza memoriei - o capacitate antropologică care formează baza cunoștințelor istorice. Timpul nu mai este privit prin prisma vieții cosmosului și a mișcării corpurilor cerești. Timpul este proprietatea însuși a sufletului uman. Structura sufletului uman creează condiția de posibilitate a timpului - așteptare, aspirație către viitor, atenție, înlănțuită de prezent, memorie îndreptată spre trecut.
Universalele sunt ceva general, nu un subiect specific. Întrebarea era dacă universalurile există în sine sau dacă apar numai în lucruri concrete. Acest lucru a dat naștere unei dispute între (studiul materialității, realității) și nominalism (studiul numelor).

Reprezentanți ai filosofiei medievale

Filosofia Evului Mediu și-a găsit expresia vie în învățăturile lui Augustin, supranumit Fericitul. Augustin este din Africa de Nord, tatăl său este ateu, iar mama lui este creștină credincioasă. Datorită mamei sale, Augustin a absorbit cunoștințele creștine din copilărie. Meditația și căutarea adevărului sunt principalele trăsături ale învățăturilor Sfântului Augustin. Filosoful era înclinat să abandoneze opiniile pe care le susținuse anterior. Recunoașterea propriilor greșeli și amăgiri este calea lui către perfecțiune. Cele mai cunoscute lucrări ale filosofului: „Mărturisire”, „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, „Despre Treime”.

Toma d'Aquino este un filozof, teolog, călugăr dominican, sistematizator al scolasticii şi al învăţăturilor lui Aristotel. A primit o bună educație în domeniul teologiei, căreia familia filozofului s-a opus. În ciuda acestui fapt, de-a lungul dezvoltării sale ca filozof, a atins obiectiv după scop și a obținut ceea ce și-a dorit. Toma de Aquino este renumit pentru faptul că în învățăturile sale a reușit să îmbine dogmele bisericii și cunoștințele lui Aristotel. El a trasat o graniță clară între credință și cunoaștere, a creat o ierarhie a legilor, punând Legea lui Dumnezeu în frunte. Lucrări celebre: „Suma filozofiei”, „Suma teologiei”, „Despre guvernul suveranilor”.

Al-Farbi - există informații că înainte de învățăturile filozofice, Al-Farbi deținea funcția de judecător. Ceea ce l-a determinat să filosofeze au fost învățăturile lui Aristotel, de care a devenit interesat în timp ce studia uriașele opere literare ale timpului său. Fiind originar din cultura orientală, Al-Farbi a petrecut mult timp în gândire, autocunoaștere și contemplare. A fost cunoscut și în domeniile matematicii, filologiei, științelor naturii și astronomiei. După el, a lăsat o uriașă moștenire literară și studenți care și-au continuat predarea.

Filosofii strălucitori și celebri ai Evului Mediu, pe care s-a bazat filosofia acelei perioade, au fost:

Albert cel Mare, datorită lucrării căruia societatea a adoptat ideile și metodele aristotelismului;
Tertulian, care a studiat și interpretat teme practice: atitudinea creștinilor față de păgânism, morala creștină;
Duns Scotus, care a influențat viața bisericească și laică;
Meister Eckhart, care susține că există o „scânteie divină” în fiecare persoană.

Filosofia medievală - dominația conștiinței religioase, perioada slujirii credinței cu filozofia. Această perioadă a oferit lumii o lume spirituală unică în conținut și formă. Filosofia a influențat formarea universităților și a disciplinelor științifice.

Introducere 3

1. Evul Mediu în teze 5

2. Caracteristici ale filosofiei medievale 6

3. Caracteristicile perioadei istorice 9

4. Principii de bază ale filosofiei medievale 11

4.1.

Teocentrismul 11

4.2.

Creaționismul 12

4.3.

Providentialismul 12

5. Etape de formare a filosofiei medievale 13

5.1.

Patristică (secolele II-VI d.Hr.) 13

5.2.

Scolastica 14

6. Idei de filozofie medievală 16

7. Dezbaterea dintre nominalişti şi realişti 17

Concluzia 19

Literatură. 21

Orientarea idealistă a majorității sistemelor filozofice din Evul Mediu a fost dictată de dogmele de bază ale creștinismului, dintre care cele mai importante au fost dogmele formei personale a lui Dumnezeu Creatorul și dogma creării lumii de către Dumnezeu „din nimic”. .” În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea statului, filosofia a fost declarată „roaba religiei”, în cadrul căreia toate problemele filozofice au fost rezolvate din poziția teocentrismului, creaționismului și providențialismului. 1

Rădăcinile filozofiei Evului Mediu se află în religia monoteismului (monoteismul). Astfel de religii includ iudaismul, creștinismul și islamul și cu ele este asociată dezvoltarea atât a filosofiei europene, cât și a celei arabe din Evul Mediu.

Din punct de vedere structural, lucrarea mea este scrisă astfel: mai întâi există o introducere care conține informații preliminare despre tema lucrării, relevanța acestei teme, apoi vine Capitolul 1, în care filosofia Evului Mediu este descrisă pe scurt în rezumate, Capitolul 2 se concentrează pe trăsăturile Evului Mediu, capitolul 3 pune accent pe caracteristicile perioadei istorice, principiile principale ale filosofiei sunt dezvăluite în capitolul al patrulea, al cincilea conține o descriere a etapelor formării filosofiei, al șaselea conține mai multe idei fundamentale, dominant în Evul Mediu, ultimul capitol descrie confruntarea dintre ideile nominaliştilor şi realiştilor. Concluzia conține rezultatele lucrării și la sfârșitul lucrării există o listă de referințe utilizate.

1. Evul Mediu în rezumate

Până în secolul al XIV-lea, clerul a avut un adevărat monopol în domeniul filosofiei, iar filosofia s-a scris în consecință din punctul de vedere al bisericii.

Filosofia este monoteistă, Dumnezeu este înțeles ca unul și unic. Gândirea medievală este întotdeauna teocentrică Dumnezeu determină tot ce există.

Ideea creaționismului: Sursa tuturor lucrurilor este Dumnezeu, El a creat lumea din nimic. Întreaga lume este un dar gratuit de la Dumnezeu.

Principiul antropocentrismului. Grecii erau dominați de principiul cosmocentrismului omul era important ca parte a întregului. În creștinism, omul este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, trebuie să devină asemenea lui Dumnezeu și, în același timp, este conducătorul a ceea ce Dumnezeu a creat. Biblia afirmă că omul este capabil să accepte voința lui Dumnezeu ca a sa. (Grecii au avut și ideea că o persoană, întruchipând un scop bun, prin intelect devine ca o ființă superioară).

Filosofia medievală este filologică în esența ei, întrucât lumea Evului Mediu se bazează pe Biblie - o lume dualistă (clerul se opune laicilor, împărăția lui Dumnezeu este opusă împărăției acestei lumi). , în comparație cu lumea antichității, se caracterizează prin diverse forme de dualism. Era dualismul clerului și al laicilor, dualismul principiilor latină și teutonă, dualismul împărăției lui Dumnezeu și al împărăției acestei lumi, dualismul duhului și trupului. Și fiecare dintre ele este reprodus în dualismul papilor și împăraților. (aceasta este o problemă: Augustin în Cetatea lui Dumnezeu) 2

2. Trăsături ale filosofiei medievale

Spre deosebire de antichitate, unde adevărul trebuia stăpânit, lumea gândirii medievale avea încredere în deschiderea adevărului, în revelația din Sfintele Scripturi. Ideea de revelație a fost dezvoltată de părinții bisericii și consacrată în dogme. Adevărul înțeles în acest fel însuși a căutat să pună stăpânire pe om și să-l pătrundă. Pe fundalul înțelepciunii grecești, așa cum spunea H. Ortega y Gasset, această idee era complet nouă. Se credea că o persoană s-a născut în adevăr, el trebuie să-l înțeleagă nu de dragul său, ci de dragul său, pentru că era Dumnezeu. Se credea că lumea a fost creată de Dumnezeu nu de dragul omului, ci de dragul Cuvântului, a doua ipostază divină, a cărei întruchipare pe pământ a fost Hristos în unitatea naturii Divine și umane. Prin urmare, lumea inferioară a fost considerată inițial ca fiind construită într-o realitate superioară și, în consecință, mintea umană a fost construită în ea, participând la această realitate într-un anumit fel - datorită caracterului înnăscut al omului în adevăr. Rațiunea sacramentală este definiția rațiunii medievale; funcțiile filozofiei sunt de a descoperi căile corecte de punere în aplicare a sacramentului: acest sens este conținut în expresia „filosofia este roaba teologiei”. Rațiunea era orientată mistic, deoarece avea drept scop identificarea esenței Cuvântului care a creat lumea, iar misticismul a fost organizat rațional datorită faptului că Logosul nu putea fi reprezentat altfel decât logic.

2. Din această cauză, bazele filosofiei medievale au fost teocentrismul, providențialismul, creaționismul și tradiționalismul. Încrederea în autorități, fără de care o întoarcere către tradiție este de neconceput, explică intoleranța ideologică față de ereziile care au apărut în teologia ortodoxă. În condiţii de adevăr dat, principalele metode filosofice au fost hermeneutice şi didactice, strâns legate de analiza logico-gramaticală şi lingvistico-semantică a cuvântului. Întrucât Cuvântul a stat la baza creației și, în consecință, a fost comun cu tot ceea ce a creat, el a predeterminat nașterea problemei existenței acestui lucru comun, altfel numit problema universalilor (din latinescul universalia - universal). Trei mișcări filozofice sunt asociate cu încercările de a rezolva problema universalelor: conceptualismul (existența generalului în afara și în interiorul unui lucru specific), realismul (existența generalului în exteriorul și înaintea lucrului) și nominalismul (existența generalului în exteriorul și înaintea lucrului). după și în afara lucrului). Într-o perioadă în care filosofia medievală era prezentată ca custode al tradițiilor antice (una dintre ideile principale fiind existența eidosului, imagini ale lucrurilor înainte de lucruri), realismul era considerat singura abordare corectă a înțelegerii a ceea ce este ființa; apariția nominalismului a indicat prăbușirea gândirii medievale, iar conceptualismul a fost o combinație de realism moderat cu nominalism moderat.

Încercările de a rezolva problema universalelor au deschis posibilitatea descoperirii unor proceduri de implicare a lumilor pământești și cerești. În contextul unei culturi orientate teologic, logica, care a fost atât un instrument al filosofiei, cât și al filozofiei însăși, a reprezentat modalități speciale de contemplare a lui Dumnezeu, care au făcut posibilă construirea unei relații subiect-subiect între El și om. În esență, o astfel de logică a devenit cu siguranță teologie.

3. Cuvântul medieval, în funcție de unde și unde era îndreptat, a suferit o dublă transformare: întruparea (a cuvântului divin) și dezincarnarea (când cuvântul era îndreptat de la om la Dumnezeu). Cuvântul era cea mai înaltă realitate tocmai datorită existenței sale în două moduri. S-a crezut că lumea există pentru că se spunea că există. Legenda a dus la existență, dar în același timp orice ființă creată, rămânând Comunicată cu Creatorul, nu putea fi pasivă: lucrul a început să se difuzeze despre sine, Evul Mediu nu știa altceva. Orice lucru, în virtutea actului de creație al lui Dumnezeu - subiectul suprem, era subiectiv și, în consecință, personal.

4. Ideile de subiectivitate și personalitate sunt în cea mai strânsă relație cu sensul Cuvântului întrupat, care nu avea analogi în niciuna dintre religiile și speculațiile filozofice anterioare. Întruparea (întruchiparea) nu este locuirea lui Dumnezeu în trup. Apariția zeilor în formă umană, cunoscută printre greci, nu a însemnat devenirea lor umană. Prin locuirea corpului, zeii și-au păstrat pe deplin esența supraomenească. În creștinism, întruparea lui Dumnezeu include un sacrificiu acceptat de Fiul Omului răstignit, adică presupune relații interioare misterioase divino-uman, a căror interpretare teologică este doctrina Treimii. Întruparea Cuvântului, dobândirea de către spirit a realității sale finale, înseamnă că logosul este eliberat de caracterul său spiritualist. Unicitatea și unicitatea actului de mântuire a dus la includerea istoricului în sfera gândirii europene; aceasta conferă un statut cu totul special filozofiei medievale ca filozofie a istoriei.

Ideea întrupării Cuvântului a însemnat că viziunea și auzul au devenit cele mai importante organe de simț, în timp ce viziunea ca speculație a devenit o condiție pentru filosofare.

5. Principiul creaționismului, care stă la baza atitudinii creștine față de lume, a presupus că cunoașterea universal necesară îi aparține numai lui Dumnezeu, prin urmare, logica apărută în antichitate, menită să identifice judecățile adevărate și false, încetează să mai fie egală cu logica disputei. La nivel uman, rolul cunoașterii universal necesare începe să fie jucat de etică, al cărei scop este căutarea reglementărilor pentru implementarea ideii de mântuire. Ele sunt exprimate în ideile de conștiință de sine, acțiune, conștiință. ca atitudine morală față de o acțiune, intenția de conștientizare a acțiunii, responsabilitatea personală. Calea spre dobândirea mântuirii consta prin interogarea propriului suflet, așezarea directă a unei persoane înaintea lui Dumnezeu, adică autocunoașterea este înțeleasă ca cunoaștere a lui Dumnezeu, dar realizată într-un anumit fel: Cu o astfel de autocunoaștere, fundamentele gândirii și bazele credinței sunt puse mental. Așadar, spovedania nu este doar un procedeu de comuniune cu Dumnezeu, ci este o filosofie, un exemplu al căruia este „Mărturisirea” lui Aurelius Augustin (354-430), unde poziția personală, întrebătoare, îndoielnică a filozofiei cu privire la certitudinea credința este cea mai evidentă.

6. În virtutea actului de a crea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, în virtutea capacității de comuniune rațională cu Dumnezeu dată omului, omul este considerat pentru prima dată ca o persoană a cărei activitate se bazează pe liberul arbitru. Problema liberului arbitru este strâns legată de întrebarea Binelui Suprem, care este Dumnezeu, răul, care este interpretat ca o lipsă de bine și predestinare (exponenții acestei idei au fost Augustin, Ioan Scot Eriugena și alții. Ideea de predestinare, însă, nu a devenit o idee ortodoxă). Sensul liberului arbitru a fost asociat nu cu subordonarea necesității, ci cu determinarea acțiunilor de către conștiință și cu libera alegere a unei persoane (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas etc.). Creatorul lumii și-a luat angajamentul de a testa spiritul prin experiența lumii sub forma iubirii sau urii, care era strâns legată de posibilitatea cunoașterii: cu cât iubirea față de Dumnezeu era mai mare, cu atât cunoașterea era mai exactă.

7. Revelația adevărului în Sfânta Scriptură presupunea necesitatea comentariului său, care este o întâlnire verbală a semnificațiilor revelației divine și înțelegerii umane. În dialogul verbal, care a luat forma unei dispute, s-a creat posibilitatea formării unei astfel de dialectici, ale cărei concepte erau concomitent - ambigue - îndreptate spre sacru și secular, formând un mod special de cunoaștere. Privirea omului, îndreptată către Dumnezeu, este desăvârșită în viziunea Lui. Divinul, îndreptat către om, îi evidențiază mortalitatea și finitudinea. Filosofarea are loc în momentul citirii unui text autorizat sau în momentul comentării acestuia, adică este întotdeauna în prezent, acolo unde eternul atinge temporarul. Aceasta nu este o îmbunătățire nesfârșită în speculație, ci un răspuns instantaneu la un gând, acest gând continuând și oprindu-se simultan, cunoașterea și dezvăluind ignoranța completă Filosofia prin comentariu a descoperit o esență teologică în sine, înțelegând dublarea existenței ca comună lumii. oameni și ca Universalul Divin, motiv pentru care problema universalilor a fost centrul filosofiei medievale.

3. Caracteristici ale perioadei istorice

Eterogenitatea socială, apariția oamenilor lumpen

Haos economic rezultat din raidurile barbarilor

Imperiul avea nevoie de o religie capabilă să unească diferite pături sociale (toți sunt egali în fața lui Dumnezeu). De-a lungul perioadei, a existat o dispoziție de profundă disperare în rândul oamenilor care gândesc cu privire la treburile acestei lumi și singurul lucru care a împăcat-o a fost speranța unei lumi mai bune în viitor. Acest sentiment de disperare a fost o reflectare a ceea ce se întâmpla în altă parte în Europa de Vest.

eusecol: un timp de neliniște și de împărați tirani. Sub Nero, pentru a-l inspira pe împărat, a fost pus focul Romei, s-a efectuat persecuția creștinilor, s-au făcut bătăi în masă ale acestora, au apărut primii martiri creștini, ceea ce a dus la simpatia multor cetățeni. În total, persecuția a continuat timp de 250 de ani până la domnia împăratului Constantin. Creștinii au fost persecutați nu pentru predicarea egalității sociale, nu pentru neascultarea față de autorități, ci pentru un principiu ideologic: creștinii puneau biserica deasupra statului și refuzau să se închine împăratului ca zeitate. Până la sfârșitul secolului I, biserica dobândise o organizare strictă, cu bătrâni și episcopi din ce în ce mai despărțiți de credincioșii de rând.

IIsecol: timp de odihnă – împăraţii Troian şi Marcus Aurelius. Biserica crește semnificativ și se formează dogme de bază.

Secolul al III-lea: Domnia lui Dioclețian începe perioada Imperiului Roman de mai târziu. Sub Constantin, capitala a fost mutată la Constantinopol, creștinismul a devenit religia de stat (a început treptat persecuția păgânilor, iar sub Teodosie Jocurile Olimpice au fost anulate).

Procesul de creștere a creștinismului înainte de Constantin, precum și motivele convertirii lui Constantin, au fost explicate diferit de diferiți autori. Gibbon oferă cinci motive:

„I. Neclintitul și, dacă ni se permite să o exprimăm astfel, zelul creștinilor care nu tolerează contradicția, împrumutat, este adevărat, de la religia evreiască, dar purificat de acel spirit de izolare și ceartă care, în loc să-i atragă pe păgâni sub legea lui Moise, i-a respins de ea.

2. Doctrina vieții viitoare, îmbunătățită prin tot felul de considerații suplimentare capabile să dea greutate și eficacitate acestui important adevăr.

3. Capacitatea de a face minuni, care a fost atribuită bisericii primitive.

4. Morala pură și strictă a creștinilor.

5. Unitatea și disciplina republicii creștine, care încetul cu încetul a format un stat independent și în continuă expansiune în chiar centrul Imperiului Roman”.

Această perioadă a fost caracterizată de o criză a producției de sclavi. Marii proprietari de pământ încep să închirieze pământ începutul feudalismului, orașele declin, banii dispar, iar satul se ridică. Apare un nou tip de putere, apropiată de despotismul răsăritean: împăratul se bazează pe armată, birocrație și biserică (!). Biserica devine mai ierarhică, iar schimbarea caracterului bisericii duce la o creștere a dezacordului, o dorință de a reveni la biserica apostolică pură, apar erezii și schisme O trăsătură deosebită care distinge perioada de la Constantin până la Conciliul din Calcedon (451) este că teologia a căpătat semnificație politică. Două întrebări, una după alta, au agitat lumea creștină: mai întâi despre natura Treimii, iar apoi despre doctrina întrupării. 325 – Sinodul de la Niceea – este dezvoltat Crezul.

IVsecol: triumful final al crestinismului, botezul devine obligatoriu pentru intreaga populatie a imperiului. După moartea lui Teodosie, Imperiul Roman se împarte în vest și est, deoarece Teodosie l-a lăsat moștenire celor doi fii ai săi Gnoria și Arkady, care încep să se ceartă. La 24 august 410, vizigoții conduși de Allaric, trimiși de Arcadius din Bizanț, au invadat Roma. În această perioadă, vizigoții erau creștini și formau primul regat barbar din Spania. Imperiul de Vest este în declin, în timp ce Imperiul de Est își întărește și își extinde granițele. Cu toate acestea, în secolul al VII-lea, arabii au început să o deranjeze. Până în secolul al X-lea, relațiile cu Rusia au înflorit, a început botezul Rusului, dar în secolul al XIV-lea, Bizanțul a pierit sub atacul turcilor și s-a format Imperiul Otoman. În partea de vest, criza din secolul al X-lea a făcut loc unei adevărate prosperități odată cu apariția imperiului lui Carol cel Mare (Regatul francilor). 3

4. Principii de bază ale filosofiei medievale

Teocentrismul - (greacă theos - Dumnezeu), o astfel de înțelegere a lumii în care Dumnezeu este sursa și cauza tuturor lucrurilor. El este centrul universului, începutul său activ și creator. Principiul teocentrismului se extinde și la cunoaștere, unde teologia este plasată la cel mai înalt nivel în sistemul cunoașterii; Dedesubt e filozofia, care este în slujba teologiei; și mai jos sunt diverse științe private și aplicate.

Creaționismul - (latină creato - creație, creație), principiul conform căruia Dumnezeu a creat din nimic natura vie și neînsuflețită, coruptibilă, trecătoare, în continuă schimbare.

Providentialism - (latina providentia - providenta), un sistem de vederi conform caruia toate evenimentele lumii, inclusiv istoria si comportamentul oamenilor individuali, sunt controlate de providenta divina (providența - în ideile religioase: Dumnezeu, o ființă supremă sau acțiunile sale).

4.1. Teocentrismul

Filosofia medievală a fost indisolubil legată de creștinism, prin urmare ideile filozofice generale și creștine sunt strâns legate în ea. Ideea principală a filozofiei medievale este teocentrismul.

Teocentrismul - (greacă theos - Dumnezeu), o astfel de înțelegere a lumii în care Dumnezeu este sursa și cauza tuturor lucrurilor. El este centrul universului, începutul său activ și creativ. Principiul teocentrismului se extinde și asupra cunoașterii, unde teologia este plasată la cel mai înalt nivel în sistemul cunoașterii; Dedesubt e filozofia, care este în slujba teologiei; şi mai jos sunt diverse ştiinţe private şi aplicate.

Creștinismul dezvoltă ideea unui singur Dumnezeu, posesor al bunătății absolute, al cunoașterii absolute și al puterii absolute, care s-a maturizat în iudaism. Toate ființele și obiectele sunt creațiile lui, toate create printr-un act liber al voinței divine. Cele două dogme centrale ale creștinismului vorbesc despre trinitatea lui Dumnezeu și despre întrupare. Potrivit primei, viața interioară a divinității este relația dintre trei „ipostaze” sau persoane: Tatăl (principiul fără început), Fiul sau Logosul (principiul semantic și formativ) și Duhul Sfânt (viața). -principiul dăruitor). Fiul este „născut” din Tatăl, Duhul Sfânt „purcede” din Tatăl. Mai mult, atât „nașterea”, cât și „procesiunea” nu au loc în timp, deoarece toate persoanele Treimii creștine au existat întotdeauna - „pre-eterne” - și sunt egale în demnitate - „egale în onoare”.

4.2. Creaționismul

Potrivit dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat-o prin influența voinței sale, grație atotputerniciei sale, care în fiecare moment păstrează și susține existența lumii. Această viziune asupra lumii este caracteristică filosofiei medievale și se numește creaționism. (creatio - creație, creație).

Dogma creației mută centrul de greutate de la natural la supranatural. Spre deosebire de zeii antici, care erau înrudiți cu natura, Dumnezeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a ei și, prin urmare, este un Dumnezeu transcendental. Principiul activ creator este, parcă, retras din natură, din cosmos și transferat lui Dumnezeu; în filosofia medievală, cosmosul nu mai este așadar o ființă autosuficientă și eternă, nu mai este un întreg viu și însuflețit, așa cum îl considerau mulți dintre filozofii greci.

În filosofia antică, anumite abordări fuseseră deja dezvoltate pentru a rezolva problema depășirii dualismului lumii și al esenței sale. Pitagorei, Platon și adepții săi au stabilit principiile metodologice de bază ale doctrinei unității spirituale a lumii. Dar nici clasicii filozofiei antice, nici neoplatoniștii nu au creat conceptul de Dumnezeu ca persoană. Ei l-au interpretat pe Unul ca pe un anumit original, care a produs toată ființa din sine, ca o individualitate absolut abstractă și impersonală. Înțelegerea personală a lui Dumnezeu a fost dată pentru prima dată de Filon din Alexandria.

Caracterizarea lui Dumnezeu ca persoană a fost un pas semnificativ înainte în direcția viziunii creștine asupra lumii, dar nu a acoperit complet diferența dintre Dumnezeu și lume. Pentru a reduce acest decalaj a fost necesar să se introducă forțe de mediere. În acest scop, Filologul folosește unul dintre conceptele centrale ale filosofiei antice - conceptul de Logos.

Dar, spre deosebire de filosofia antică, Logosul lui Philo apare ca un spirit creat de Dumnezeu, care este inițial mintea divină. Ideei lui Philo despre Logos îi lipsea doar identificarea cu Mesia - Hristos.

4.3. Providentialism

Providentialism - (latina providentia - providenta), un sistem de vederi conform caruia toate evenimentele lumii, inclusiv istoria si comportamentul oamenilor individuali, sunt controlate de providenta divina (providența - în ideile religioase: Dumnezeu, o ființă supremă sau acțiunile sale) .

5. Etape de formare a filosofiei medievale

În filosofia medievală, se pot distinge cel puțin două etape ale formării sale - patristicăŞi scolastică, o graniță clară între care este destul de greu de trasat.

Patristică - un set de concepții teologice și filozofice ale „părinților bisericii” care și-au propus să fundamenteze creștinismul, bazându-se pe filosofia antică și, mai ales, pe ideile lui Platon.

Scolastică - este un tip de filosofare în care, prin intermediul minții umane, se încearcă să fundamenteze idei și formule luate pe credință.

5.1. Patristică (secolele II-VI d.Hr.)

Patristica și-a luat numele de la cuvântul latin „patris”, care înseamnă „părinții bisericii”. În consecință, aceasta este perioada părinților bisericii creștine, care au pus bazele filozofiei creștine și, în consecință, a filosofiei medievale. Patristica poate fi împărțită în mai multe perioade:

Perioada apostolică (până la mijlocul secolului al II-lea) este perioada de activitate a evangheliștilor apostolici.

Apologetica (mijlocul secolului II - începutul IV) - Apologeții erau numele dat creștinilor educați care apărau creștinismul de filosofia păgână. Pentru a apăra creștinismul, apologeții au apelat la ajutorul filosofiei antice și grecești, folosind alegorii și dovezi logice, încercând să arate că credințele păgânilor sunt absurde, filosofia lor nu are unitate și este plină de contradicții, că teologia creștină este singura filozofie care aduce oamenilor același adevăr pentru toată lumea. Cele mai proeminente lucrări care au supraviețuit până în zilele noastre au fost scuzele lui Iustin, Tațian și Tertulian.

Patristică matură (IV-VI) – Există patristici orientale (greacă) și occidentale (latină). Datorită limbii grecești, patristica orientală este mai strâns legată de filozofia antică decât de filozofia occidentală. Cele mai cunoscute figuri ale patristicii răsăritene: Grigorie Teologul, Atanasie al Alexandriei, Ioan Gură de Aur și alții; vestic: Aurelius Augustin, Ambrozie din Milano, Ieronim. Principalele probleme ale patristicii: formarea crezurilor, problema celor trei ipostaze, hristologia, creaționismul și altele.

5.2. Scolastică

Scolastica (din greacă„școală” - activitate liniștită, studiu) - învățare medievală. Este strâns legată de apariția din secolele VIII-IX. sistemul de învățământ din Occident. În același timp, aceasta este noua etapaîn dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristica. S-a bazat pe literatura patristică, reprezentând în același timp o formațiune culturală cu totul originală și specifică.

Se acceptă următoarea periodizare a scolasticii. Prima etapă este din secolele VI-IX. - preliminar. A doua etapă este din secolele al IX-lea până în secolele al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. Etapa a treia - secolul XIII. - „epoca de aur a scolasticii”. A patra etapă - secolele XIV-XV. - estomparea scolasticii.

Învățarea școlară în practică a fost o serie de pași, urcându-se de-a lungul cărora elevul putea ajunge la cel mai înalt nivel. „Cele șapte arte liberale” au fost studiate în școlile monahale și bisericești. Acestea din urmă au fost împărțite în „trivium” (din numărul „trei”) și „quadrivium” (din numărul „patru”). Studentul trebuia mai întâi să stăpânească trivium-ul, adică. gramatică (latină), dialectică, retorică. Quadrivium, ca nivel superior, includea aritmetica, geometria, muzica si astronomia. Universitățile erau instituții de învățământ care asigurau un nivel și mai ridicat de pregătire.

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost mult timp folosită în sensul comun ca simbol al dezbaterii goale divorțate de realitate. Și, fără îndoială, există motive pentru acest lucru.

Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că ea se vede în mod conștient ca o știință pusă în slujba teologiei, ca o „roabă a teologiei”.

Începând cu secolul al XI-lea, în universitățile medievale a existat un interes din ce în ce mai mare pentru problemele logicii, care în acea epocă se numeau dialectică și al cărei subiect era lucrul pe concepte. Lucrările logice ale lui Boethius, care a comentat Categoriile lui Aristotel și a creat un sistem de distincții subtile și definiții ale conceptelor cu ajutorul cărora teologii au încercat să înțeleagă „adevărurile credinței”, au avut o mare influență asupra filozofilor din secolul al 11-14. secole. Dorința unei justificări raționaliste a dogmei creștine a condus la faptul că dialectica s-a transformat într-una dintre principalele discipline filozofice, iar disecția și distincția subtilă a conceptelor, stabilirea definițiilor, care au ocupat multe minți, uneori au degenerat în ponderale multi-volume. constructii. Pasiunea pentru dialectică astfel înțeleasă și-a găsit expresia în dezbateri caracteristice universităților medievale, care durau uneori 10-12 ore cu o scurtă pauză de prânz. Aceste dispute verbale și complexități ale erudiției scolastice au dat naștere la opoziție. Dialecticii scolastice i s-au opus diverse mișcări mistice, iar în secolele XV-XVI această opoziție a căpătat formă sub forma culturii seculare umaniste, pe de o parte, și a filozofiei naturale neoplatonice, pe de altă parte.

6. Idei de filozofie medievală

În plus față de prevederile și caracteristicile de mai sus, este la fel de important să subliniem următoarele idei ale filozofiei medievale:

Ideea poruncilor: Poruncile sunt un acord între Dumnezeu și om, prima listă de crime pe care o persoană le poate săvârși. O persoană care încalcă aceste porunci va fi judecată nu de conducător sau de stat, ci de Dumnezeu însuși. Numai credința, și nu teama de pedeapsă, împiedică o persoană să le încalce.

Ideea păcatului originar: Adam și Eva au încălcat interdicția lui Dumnezeu și au gustat din fructul interzis. Pentru aceasta au fost expulzați din Eden, dar au devenit liberi și independenți. Prin săvârșirea primului păcat, omul și-a dovedit dreptul la autodeterminare.

Ideea învierii sufletului:În locul credinței în transmigrarea sufletelor vine credința în învierea sufletului - acum, după ce a murit, o persoană dreaptă se va regăsi nu pe pământul muritor, ci într-o lume mai bună - Împărăția lui Dumnezeu. Viața este considerată doar ca o scurtă ședere pe pământ, în comparație cu viața veșnică în paradis, iar moartea este doar o abatere de la aceasta.

Ideea sfințeniei trupului: Nu numai sufletul este sfânt, ci și trupul. Hristos este făcut din carne și sânge, la fel ca omul.

Ideea egalității universale: Toți oamenii sunt egali, deoarece Dumnezeu i-a creat egali, iar în cer oamenii sunt de asemenea egali. Pentru Dumnezeu și religie nu există țăran sau rege - există doar un creștin.

Hermeneutica: Explicarea și interpretarea textelor biblice.

7. Dezbaterea dintre nominalişti şi realişti

În filosofia medievală a existat o dispută acută între spirit și materie, care a dus la o dispută între realiști și nominaliști. Disputa a fost despre natura universalelor, adică despre natura conceptelor generale, dacă conceptele generale sunt secundare, adică un produs al activității gândirii, sau dacă ele reprezintă primarul, realul și există independent.

Trecerea la un sistem social feudal a fost marcată de declinul semnificației independente a filosofiei. A fost însoțită de deplasarea politeismului de către monoteism. Creștinismul a devenit forma dominantă de religie în Europa, conform căreia lumea a fost creată de un singur Dumnezeu. Triumful creștinismului s-a explicat prin faptul că acesta corespundea cel mai pe deplin nevoilor sociale, politice și culturale ale societății feudale. În lupta împotriva rămășițelor păgânismului (politeismului), creștinismul avea nevoie de o metodă filosofică de raționament și demonstrație, așa că a asimilat parțial elemente ale culturii, științei și filosofiei antice, subordonându-le, însă, justificării și justificării religiei creștine. Filosofia a devenit roaba teologiei timp de aproape un mileniu. Teologii l-au plasat pe Dumnezeu și pe om ca creație a lui în centrul noii imagini a lumii. Dacă viziunea antică asupra lumii era caracterizată de cosmocentrism, atunci cea medievală era caracterizată de teocentrism.

Filosofia medievală a fost caracterizată de o nouă abordare a înțelegerii naturii și a omului. Potrivit dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat-o printr-un act al voinței sale, grație atotputerniciei sale. Atotputernicia divină continuă să păstreze și să susțină existența lumii. Această viziune asupra lumii se numește creaționism (de la cuvântul latin creatio, care înseamnă „creație”).

Dogma creației mută centrul de greutate de la natural la supranatural.

Spre deosebire de zeii antici, care erau, parcă, înrudiți cu natura, zeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a ei. Principiul activ creator este, parcă, retras din natură, din spațiu și din om și transferat la Dumnezeu. În filosofia medievală, așadar, cosmosul nu este o ființă autosuficientă și veșnică, așa cum o considerau mulți dintre filozofii greci.

Filosofia medievală a intrat în istoria omenirii sub numele de scolastică, care a acționat mult timp ca simbol al dezbaterii goale divorțate de realitate. Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că se vede în mod conștient ca pe o știință, despărțită de natură, de lume și pusă în slujba teologiei.

Scolasticii medievali din Europa de Vest au văzut sarcina filosofiei în interpretarea și justificarea formală a dogmelor religioase. În secolul al XIII-lea, teologul Toma d'Aquino (1225-1274) a sistematizat doctrina catolică. Acționând ca un teoretician al dictaturii spirituale a papalității, Toma d’Aquino în sistemul său a asemănat puterea papei pe Pământ cu puterea lui Dumnezeu în cer. Religia catolică și învățătura teologică a lui F. Aquinas au servit ca principală armă ideologică a domnilor feudali spirituali și seculari. 4

Ar fi greșit să credem că în filosofia medievală domnea o stagnare completă. După o serie de secole, timp în care devastările economice și sociale cauzate de invazia triburilor germanice și de distrugerea Imperiului Roman au împiedicat cu adevărat dezvoltarea culturii, a legăturilor economice și creative și a comunicării între popoare, în secolele XI-XII. . începe o ascensiune treptată a economiei, a culturii și a gândirii filozofice; suflet, dar și esența naturii.

În cadrul filosofiei medievale, încep să apară primele, deși slabe, lăstari ale unei noi abordări a lumii.

Așadar, este caracteristic filosofiei medievale că a avut un pronunțat caracter religios, teocentric și, alături de acesta, și faptul că în ea a dominat scolastica. 5

Concluzie

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a epistemologiei, pentru a forma bazele științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice. Secolul XIII - o trăsătură caracteristică a acestui secol este creșterea lentă, dar constantă a sânului feudalismului, descompunerea acestuia, formarea rudimentelor unui nou sistem capitalist 6.

Expresia filozofică a trezirii acestei vieți și a extinderii cunoștințelor științifice a fost aristotelismul perceput. În filosofia lui Aristotel, ei au încercat să găsească nu atât recomandări practice care să poată fi folosite în viața economică și socio-politică. Această filozofie a fost impulsul pentru savanții vremii, care au fost nevoiți să admită că augustinianismul nu mai era relevant pentru situația intelectuală actuală. La urma urmei, augustinismul, bazat pe tradițiile platonice, era îndreptat împotriva cercetării științifice naturale. Augustin a susținut că cunoașterea lumii materiale nu aduce niciun beneficiu, pentru că nu numai că nu sporește fericirea umană, dar absoarbe timpul necesar pentru contemplarea unor obiecte mult mai importante și mai sublime. Motto-ul filosofiei lui Augustin: „Vreau să-L înțeleg pe Dumnezeu și cu sufletul și nimic mai mult!” 7.

Disputa medievală despre natura universalelor a influențat în mod semnificativ dezvoltarea ulterioară a logicii și a epistemologiei, în special asupra învățăturilor unor filozofi majori ai timpurilor moderne precum Hobbes și Locke. Elemente de nominalism se regăsesc și la Spinoza, iar tehnica criticii nominaliste a ontologiei universalelor a fost folosită de Verkley și Hume în formarea doctrinei idealismului subiectiv. Teza realismului despre prezența conceptelor generale în conștiința umană a stat ulterior la baza raționalismului idealist (Leibniz, Descartes), iar poziția despre independența ontologică a universalelor a trecut în idealismul clasic german.

Așadar, filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a epistemologiei, dezvoltând și clarificând toate opțiunile logic posibile pentru relația dintre rațional, empiric și a priori, relație care avea să devină ulterior nu doar subiectul dezbaterii scolastice, ci și fundament pentru formarea fundamentelor științelor naturale și cunoștințelor filozofice.

Literatură.

Istoria filosofiei pe scurt / Trad. din cehă I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 p.

Dicționar enciclopedic filosofic / Colegiul editorial: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. Ilyichev și colab. – a 2-a ed. – M.: Sov. enciclopedie, 1989. – 815 p.

Kimelev Yu.A. Filosofia religiei: un eseu sistematic. – M.: Editura „Note Bene”, 1998. – 424 p.

Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. -M.: Şcoala superioară, 1991. – 603 p.

Borgosh Jozef. Toma d'Aquino - M.: Mysl, 1975. – 504 p.

Toma d'Aquino. Suma de teologie (fragmente) // Antologie de filozofie mondială. În 4 volume / Ed. V.V. Sokolov și colab. M.: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson „Filozof și teologie” - M.: Gnoza, 1995 (traducerea ediției franceze Etienne Gilson „Le philosophe et la théologie”" - Paris, 1960)

Fundamentele de studii religioase / Yu F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov etc.; Ed. I. N. Yablokova.- M.: Mai înaltă. şcoală, 1994.- 368 p.

1 Kimelev Yu.A. Filosofia religiei: un eseu sistematic. – M.: Editura „Note Bene”, 1998. – 424 p.

Filosofia ca sursă medieval filozofie………2 Teocentrismul este un principiu fundamental filozofie evul mediu. 2. Principalele etape de dezvoltare medieval filozofie: a) apologenetica...

Medieval filozofie (11)

Rezumat >> Filosofie

Aquino. Caracteristici principale medieval filozofie. Medieval teologic filozofie numit filosofic conducător.. ca fundamental în medieval filozofieși teologie. Principii fundamentale medieval filozofie iar teologiile au fost...

Medieval filozofie (5)

Rezumat >> Filosofie

Prevederi filozofie evul mediu…………….4 p. Afișarea învățăturilor creștine și antice filozofie pe ideologie filozofie evul mediu……………………....5 p. Specificații

1. Trăsături ale filosofiei medievale.

2. Perioada patristicii (Augustin Aurelius).

3. Scolastica (Toma de Aquino).

4. Principii de bază ale viziunii creștine asupra lumii.

Filosofia medievală reprezintă acea perioadă din istoria filozofiei europene care este direct legată de religia creștină. Creștinismul a apărut în secolul I d.Hr. în Palestina, și apoi s-a răspândit în tot Imperiul Roman. De la sfârșitul secolului al IV-lea a devenit religia dominantă a Romei. Acest lucru duce la schimbări dramatice în relația dintre religie și filozofie. Dacă în Grecia antică și Roma antică religia și filosofia coexistau împreună fără a încălca independența celuilalt, atunci în Evul Mediu filosofia a devenit complet dependentă de religia creștină. Biserica creștină devine în acest moment un monopolist complet în domeniul educației și culturii. Prin urmare, toată viața socială, spirituală și științifică s-a desfășurat sub controlul direct și strict al autorităților bisericești.

Cea mai importantă trăsătură a filosofiei medievale a fost că toți filozofii acestei perioade erau clerici. Specializarea lor principală a fost teologia și teologia. Și au apelat la filozofie doar cu un singur scop: cu ajutorul ei, să confirme rațional doctrina și cultul creștin și, prin urmare, să întărească poziția creștinismului.

Prima perioadă de dezvoltare a filosofiei creștine medievale a fost definită ca patristică (secolele V-VIII). Termenul „patristică” provine de la cuvântul „pater” - tată, adică sfântul părinte al bisericii. Principala sarcină pe care au rezolvat-o părinții bisericii a fost sarcina de a dezvolta fundamentele viziunii creștine asupra lumii Pentru ca această viziune asupra lumii să devină accesibilă unor secțiuni largi ale populației, a fost necesară fie crearea unei noi terminologii care să dezvăluie cele mai importante prevederi ale. religia creștină, sau să se bazeze pe cele existente. Pentru a rezolva această problemă, ideologii creștinismului au apelat la filozofia lui Platon și a neoplatonismului, deoarece este cea mai apropiată în natură de credința creștină.

Reprezentanți de seamă ai patristicii au fost Vasile cel Mare, Clement al Alexandriei, Tertulian, Origen și alții. Dar cea mai mare contribuție la dezvoltarea filozofiei creștine din epoca patristică a avut-o Augustin Aurelius sau Fericitul (354-430).

Augustin a realizat ceea ce predecesorii săi doar plănuiseră - l-a făcut pe Dumnezeu centrul gândirii filozofice. Dumnezeu este esența cea mai înaltă, a creat lumea din nimic, adică. nu numai ordinea și structura, ci și materia însăși. Dumnezeu nu numai că a creat lumea, ci și o păstrează constant, ceea ce înseamnă că procesul creației continuă.

Augustin interpretează sufletul uman în spiritul ideilor lui Platon. Sufletul nu conține nimic material, are doar funcția de gândire, voință, memorie, dar nu are nicio legătură cu funcțiile biologice. Sufletul diferă de trup prin perfecțiune. Această înțelegere a existat și în filosofia greacă, dar Augustin a fost primul care a afirmat că această perfecțiune vine de la Dumnezeu, că sufletul este ca Dumnezeu și nemuritor. El a fost unul dintre primii care au pus problema personalității umane. Omul nu este doar un „slujitor al lui Dumnezeu”, el este o persoană conectată cu Dumnezeu. Omul este asemănarea lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că poate avea o voință și o poate îndrepta către credință sau necredință, spre bine sau spre rău. Răul este o lipsă de bunătate și are rădăcini în natura umană. Dumnezeu nu este de vină pentru existența răului. Dumnezeu este cel mai înalt har, iubire și bunătate. După martiriul lui Hristos, fiecărui om i se oferă posibilitatea mântuirii dacă crede în Dumnezeu, se îndepărtează de rău și își îndreaptă voința spre bine.

Augustin Aurelius, în acord cu filozofia elenistică, credea că scopul și sensul vieții umane este fericirea. Fericirea poate fi atinsă numai în Dumnezeu. O persoană poate veni la Dumnezeu prin rațiune (cunoașterea lui Dumnezeu) sau prin credință, manifestată în voința umană. Credința și rațiunea se completează reciproc: „Înțelegeți ca să credeți, credeți ca să înțelegeți.” Dar mintea este încă nesigură și predispusă la erori, așa că credința este mai presus de rațiune.

Augustin a stat și la originile „filozofiei istoriei”. El respinge înțelegerea antică a istoriei ca o repetiție eternă, un vârtej de procese istorice. Istoria este determinată de providența divină, are sens și direcție spre un scop ultim. Mișcarea către scopul final este o mișcare de la „cetatea pământească” (stat) la „cetatea lui Dumnezeu” (împărăția lui Hristos, al cărei prototip este biserica). Progresul istoric se exprimă prin creșterea numărului de oameni care s-au îndepărtat de păgânism și au ajuns la creștinism. Istoria omenirii se va încheia cu a doua venire a lui Isus Hristos, Judecata de Apoi și stabilirea Împărăției lui Dumnezeu.

A doua perioadă de dezvoltare a filosofiei medievale se numește scolastică (secolele 9-15). Termenul „scolastică” este derivat din cuvântul latin „schola” (școală) și înseamnă filozofie educațională școlară. Toți cei care au studiat știința și mai ales filozofia erau numiți pe atunci scolastici.

Reprezentanții scolasticii au înțeles că filosofia lui Platon, la care au aderat Augustin Aurelius și majoritatea filozofilor medievali, a dus la o confruntare între spirit și natură. Și aceasta, la rândul său, a dus la formarea ereziilor (manihei, albigenzi, valdensi, catarii etc.), care susțineau că natura umană și trupul sunt creația lui Satan. Scolasticii au văzut rădăcinile teoretice ale ereziilor în abaterile către platonism. Dar a fost posibil să-l criticăm pe marele Platon pe baza unei autorități nu mai puțin semnificative. Prin urmare, scolasticii se îndreaptă către Aristotel ca fiind primul și cel mai mare critic al lui Platon. Ca urmare a acestui fapt, influența filozofiei lui Platon începe să scadă și influența lui Aristotel, cu poziția sa clar exprimată de realism și gândire logică dezvoltată, începe să se răspândească.

Reprezentanți de seamă ai acestei mișcări au fost Eriugena, Benaventura, Anselm de Centebria, Roscelin, Abelard, Albert cel Mare și alții.

Întreaga filozofie a lui Thomas începe cu categoria „ens” (ființă reală). Și această existență reală este modul în care este dată unei persoane în senzațiile sale. Lucrurile se pot schimba, dar existența nu se schimbă, pur și simplu ia forme diferite. De exemplu, apa devine abur și gheață. În esență, sunt același lucru, dar diferite ca formă. Rezultă că ființa reală include următoarea propoziție: un lucru este ceea ce este + ceea ce poate deveni. Lucrurile se schimbă constant, ceea ce înseamnă că nu sunt complete, dar toate lucrurile fac parte din ceva complet, un întreg, un fel de plinătate supremă a ființei. Această plinătate supremă a ființei este Dumnezeu. Dumnezeu este realitatea supremă, puterile Sale sunt în mod constant în acțiune.

Pe baza acestui concept de ființă, Toma d’Aquino separă în mod clar domeniile credinței și științei Sarcina științei se rezumă la a explica legile lumii (ființa reală). Sursa cunoașterii lumii nu este implicarea în ideile divine, ci experiența și percepția senzorială. Mintea umană procesează informația primită prin simțuri și ajunge la adevăr. Și deși cunoașterea senzorială este obiectivă și adevărată, ea acoperă doar lumea fizică reală. Întreaga plinătate a ființei, adică. Dumnezeu poate fi cunoscut doar prin credință. Teologia trebuie să studieze această lume supranaturală. Filosofia ar trebui să servească teologiei, explicând dogmele religioase în categoriile rațiunii și respingând logic orice argument împotriva credinței. Aici rolul său ar trebui limitat.

Pe baza rațiunii, credea Toma de Aquino, se poate chiar dovedi existența lui Dumnezeu. În lucrările sale, el oferă cinci dovezi logice ale existenței lui Dumnezeu.

1. În această lume totul se mișcă și fiecare lucru este pus în mișcare de altceva. Totuși, această serie nu poate fi continuată la nesfârșit, deoarece în acest caz nu ar exista motor prim și, prin urmare, ceea ce este mișcat de ea, întrucât următorul se mișcă doar pentru că este mișcat de primul. Aceasta determină necesitatea existenței primului motor, care este Dumnezeu.

2. Există o serie de cauze active în lume. Dar este imposibil ca ceva să fie o cauză eficientă a lui însuși, pentru că atunci ar trebui să fie înaintea lui însuși, iar acest lucru este absurd. În acest caz, este necesar să recunoaștem prima cauză eficientă, care este Dumnezeu.

3 . A treia dovadă rezultă din relația dintre accidental și necesar. Când studiezi lanțul acestei relații, nici nu poți merge la infinit. Contingentul depinde de necesar, care își are necesitatea fie într-o altă necesitate, fie în sine. Până la urmă se dovedește că există o primă necesitate – Dumnezeu.

4 A patra dovadă sunt gradele de calități, care se succed, care există pretutindeni, în tot ceea ce există, de aceea trebuie să existe cel mai înalt grad de perfecțiune și iarăși este Dumnezeu.

5 .La baza acestei dovezi este utilitatea manifestată în toată natura. Totul, chiar și ceea ce pare întâmplător și inutil, este îndreptat către un anumit scop, are sens, utilitate. Prin urmare, există o ființă inteligentă care direcționează toate lucrurile naturale către un scop, iar acesta este Dumnezeu.

Toma d'Aquino, adept al lui Aristotel, era interesat nu numai de „cetatea lui Dumnezeu”, ci şi de „oraşul pământului”. Centrul intereselor sale nu era doar problemele spirituale, ci şi sociale. La fel ca Aristotel, el identifică societatea și statul. Statul există pentru a asigura binele comun. Dar el se opune cu hotărâre egalității sociale, societatea ar trebui să fie bazată pe clasă, toți oamenii ar trebui împărțiți în stăpâni și subiecți. Subiecții trebuie să se supună stăpânilor lor supunerea este principala lor virtute, ca și a tuturor creștinilor în general. Cea mai bună formă de stat este o monarhie. Monarhul ar trebui să fie în regatul său ceea ce este sufletul în trup, iar Dumnezeu este în lume.

Scopul și sensul principal al existenței umane este de a obține fericirea cerească. Nu mai este statul care conduce o persoană la el, ci biserica. Rolul bisericii este mai înalt decât rolul statului și, prin urmare, conducătorii lumii seculare trebuie să fie subordonați ierarhilor bisericii, în special Papei.

După ce au făcut o muncă intelectuală enormă, filozofii-teologi creștini au creat o imagine religioasă integrală a lumii. Această viziune asupra lumii a îmbrățișat cea mai mare parte a lumii civilizate și a avut o influență decisivă asupra dezvoltării ulterioare a omenirii. Să luăm în considerare principalele trăsături ale viziunii creștine asupra lumii.

Creaționismul și teocentrismul. Conform doctrinei creștine, Dumnezeu a creat lumea din „nimic”, a creat-o printr-un act al voinței sale, datorită atotputerniciei sale. Atotputernicia divină continuă să susțină existența lumii în fiecare moment. Menținerea existenței lumii este crearea constantă de către Dumnezeu din nou. Dacă puterea creatoare a lui Dumnezeu ar înceta, lumea s-ar întoarce imediat la uitare.

Spre deosebire de zeii antici, care aproape toți erau identificați cu natura, Dumnezeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a acesteia și, prin urmare, este un Dumnezeu transcendent. Lui i se atribuie toate acele atribute pe care filozofii antici le-au înzestrat existența: Dumnezeu este etern, neschimbabil, vast, autosuficient etc. Dar principala diferență dintre Dumnezeul creștin este că, în ciuda tuturor acestor lucruri, El este o Persoană. Prin urmare, Dumnezeu nu este numai cea mai înaltă ființă, ci și cea mai înaltă Rațiune, cel mai înalt Adevăr, cea mai înaltă Iubire, cel mai înalt Bine și cea mai înaltă Frumusețe.

Antropocentrismul. Esența acestei învățături constă în afirmarea rolului exclusiv al omului printre creațiile lui Dumnezeu. Potrivit Bibliei, Dumnezeu nu l-a creat pe om împreună cu toate creaturile, ci în a șasea zi a creației după „chipul și asemănarea Sa”. De aici concluzia că omul este coroana creației, el este centrul Universului și scopul ultim al creației.

Care sunt exact proprietățile lui Dumnezeu care constituie esența persoanei umane? Este clar că în exterior omul nu are nimic în comun cu Dumnezeu. Calitățile divine ale omului sunt cuprinse în sfera spirituală - acestea sunt rațiunea, conștiința și voința. Omului, ca și lui Dumnezeu, i se oferă capacitatea de a gândi, de a distinge între bine și rău și de a experimenta. Liberul arbitru permite unei persoane să aleagă în favoarea binelui sau a răului. Primii oameni (Adam și Eva) au făcut această alegere prost. Ei au ales răul și, prin urmare, au comis Căderea. De acum înainte, natura umană s-a dovedit a fi coruptă, iar Căderea îl afectează în mod constant. Cu propriile forțe, o persoană nu este capabilă să-și depășească înclinațiile păcătoase. Are nevoie constantă de ajutorul divin, de acțiunea harului divin. Acest ajutor poate fi primit doar în Biserica lui Hristos, care este mijlocitoare între Dumnezeu și oameni.

Providentialism. Lumea nu se dezvoltă singură, ci după providența lui Dumnezeu. Providența lui Dumnezeu se extinde asupra întregii lumi înconjurătoare și conferă proceselor naturale și sociale un caracter semnificativ și cu un scop. În filosofia istoriei, providențialismul afirmă că planul divin predetermina istoria oamenilor, sparge toate evenimentele și faptele istorice. Rămâne oamenilor fie să contribuie la punerea în aplicare a acestui plan, și astfel să lucreze pentru mântuirea lumii și a omului, fie să i se opună, fapt pentru care Dumnezeu îi supune pe oameni diferitelor pedepse.

Eshatologismul. Spre ce scop este îndreptat cursul istoriei omenirii? Scopul final al procesului istoric este Împărăția lui Dumnezeu. Teologii creștini înfățișează această împărăție ca pe o lume adevărată, frumoasă, perfectă, în care omul va fi în deplină unitate cu Dumnezeu.

Când va atinge omenirea acest obiectiv? Atunci, când va veni sfârşitul lumii, va avea loc a doua venire a lui Isus Hristos, învierea morţilor şi Judecata de Apoi. Numai cei care primesc iertare de la Dumnezeu vor dobândi viață veșnică în Împărăția lui Dumnezeu.

Cum poate o persoană să fie mântuită și să obțină Împărăția lui Hristos? Conform doctrinei creștine, chiar și în starea sa originară, pre-păcat, omul era complet dependent de Dumnezeu, fiind în deplină unitate cu el. Esența Căderii constă tocmai în faptul că omul s-a separat de Dumnezeu, a vrut să devină egal cu Dumnezeu, a vrut să trăiască după propriile sale principii și norme. După ce au pierdut contactul cu Dumnezeu, oamenii s-au înfundat în păcate și vicii.

Rezultă că o persoană poate fi mântuită într-un singur mod - prin întoarcerea la înfățișarea sa originală, înainte de păcat, prin noua dobândire a „chipului și asemănării lui Dumnezeu”. Iar acest lucru nu poate fi realizat decât prin credință și dobândirea harului divin. Harul este revărsat numai asupra celor care nu numai că cred în Dumnezeu, ci și împlinesc cu strictețe poruncile Lui, precum și sacramentele și ritualurile bisericii creștine. Credința fără fapte este moartă!

Întrebări și sarcini.

1. Care sunt trăsăturile filozofiei medievale?

2. Descrie opiniile filozofice ale lui Augustin Aurels

3. Descrie opiniile filozofice ale lui Toma d'Aquino.

4. Care este esența creaționismului și a teocentrismului?

5. Ce este antropocentrismul?

6. Care este esența prosidenciolismului și a escatologiei.

Rezumat pe subiect

Filosofia medievală

Filosofia Evului Mediu acoperă perioada cuprinsă între secolele VIII până în secolele XIV-XV. A fost precedată de timpul formării (secolele I-VIII d.Hr.) - perioada apologeticii și patristicii. De fapt, filosofia medievală include scolastica timpurie (secolele IX-XI-XII d.Hr.), matură (sec. XIII) și târzie (secolele XIV-XV d.Hr.).

Filosofia medievală este strâns legată de religie. Aceasta determină conținutul și focalizarea acestuia. Din acest motiv, gândirea filosofică a fost teocentrică, întrucât Dumnezeu a fost proclamat a fi singura realitate care determină tot ceea ce există în această filozofie. Mințile filozofilor din acea vreme erau ocupate de două idei cele mai importante: ideea de creație - în ontologie și ideea de revelație - în epistemologie. Pentru filosofia medievală, dependența de religie nu a însemnat dizolvarea ei completă întotdeauna și peste tot în conștiința religioasă. În același timp, de-a lungul secolelor a determinat specificul problemelor filosofice și modalitățile de rezolvare a acestora. Atitudinea față de filosofia antică în Evul Mediu a fost dublă: pe de o parte, elementele filozofice ale creștinismului s-au dezvoltat în contradicție cu înțelepciunea antică, dar, pe de altă parte, filosofia antică a fost acceptată foarte pozitiv ca mijloc de cunoaștere a lui Dumnezeu, ca un filozofic. justificarea dogmelor unei anumite religii. Filosofia medievală europeană s-a dovedit a fi strâns legată de doctrina creștină („filozofia este roaba teologiei”), iar filozofia medievală în limba arabă cu islamul.

Printre alte trăsături caracteristice ale gândirii filozofice din acea vreme se remarcă retrospectivitatea și tradiționalismul, adică. Privind înapoi la trecut: cu cât textul este mai vechi, cu atât este mai autentic și, prin urmare, mai adevărat. Pentru filosofia vest-europeană, o asemenea autenticitate era deținută de Biblie, înțeleasă ca un set complet al tuturor adevărurilor posibile. Este suficient să dezvălui semnificația zicerilor biblice pentru a obține răspunsuri la toate întrebările.

De aici a urmat sarcina specifică a filosofiei - de a descifra și explica scrierile sacre (care au avut loc în așa-numita „exegeză”). Filosoful medieval a fost destul de limitat în alegerea subiectului de studiu: era aproape întotdeauna un text, un cuvânt (în acest sens, filosofia medievală este filologică). Totuși, simbolismul și ambiguitatea textelor sacre au dat un impuls reflecției și și-au asumat o relativă libertate de interpretare. „Uneori, filosofia rezultată a depășit nu numai textul interpretat, ci și viziunea creștină asupra lumii.”

Pe lângă tradiționalism și retrospectivitate, trăsăturile specifice ale filosofiei medievale includ didacticismul și edificarea, așa că nu întâmplător filosoful a fost gândit în primul rând ca un profesor. Dar didacticismul a stimulat dezvoltarea problemelor de logică, lingvistică și teoria cunoașterii. De aici și interesul enorm al filozofilor în discuție, în problemele de prezentare a materialului. Filosofia Evului Mediu a fost într-o oarecare măsură conservatoare, care a avut consecințe negative (dezvoltarea lentă a filozofiei) și pozitive (tendințe către monolitism, enciclopedic).

Deci, filosofia medievală este caracterizată de o înțelegere a lumii așa cum este creată de mintea divină. Această lume este de înțeles omului numai Dumnezeul suprainteligent și infinit este de neînțeles pentru el. Etapa inițială a formării filozofiei medievale este asociată cu apologetica și patristica.

Apologetica este „filozofia” creștinismului timpuriu. Apologeții au luptat împotriva religiei păgâne, împotriva erorilor ereticilor (din greacă „apologie” - apărare). Dar ei au fost și primii filozofi creștini care au dorit să adapteze filosofia antică la creștinism. Sursele teoretice directe ale filozofiei creștine timpurii au fost filosofia elenismului (secolele I-II), în special ideile lui Philon din Alexandria, filosofia stoicilor și neoplatoniștii. Astfel, ideea logos-ului ca o legătură de legătură între Dumnezeu și lume a fost preluată de la Philon din Alexandria (care era asemănătoare cu înțelegerea rolului lui Hristos în doctrina creștină ca mijlocitor între Dumnezeu și oameni); dezvoltarea unui sistem de valori în consonanță cu spiritul moralității creștine a fost împrumutat de la stoici; printre neoplatoniști – doctrina Unului.

Printre apologeți se numără Justin Martyr, Tatian, Athenagoras și alții. Printre principalele probleme rezolvate de filozofie, apologeții au inclus apărarea doctrinei creștine, fundamentarea dogmelor creștinismului și dovada superiorității creștinismului față de alte tipuri de cunoaștere. În același timp, inconsecvența poziției lor în raport cu filozofia este evidentă. Pe de o parte, ei au înălțat Apocalipsa și au respins complet filosofia (această poziție a fost exprimată clar de Quintus Tertulian: „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit; nu ne este rușine de aceasta, deși este rușinos; Fiul lui Dumnezeu a murit - noi pe deplin crede asta, pentru că este absurd”), pe de altă parte, ei încă nu se puteau lipsi de el (linia conciliantă s-a reflectat în lucrările lui Clement al Alexandriei, Origen etc.).

Deja în această perioadă s-au format principiile de bază ale gândirii religioase și filozofice: teocentrismul, soterologismul (orientarea întregii activități a vieții umane spre „mântuirea sufletului”), revelația divină (Dumnezeu este de neînțeles și în același timp este revelat). oamenilor prin profeţii şi apostolii Sfintei Scripturi). Sunt formulate și problemele întregii filosofii medievale ulterioare. Este reprezentat în doctrina ființei (în primul rând în dezvoltarea ideii de creaționism - crearea lumii de către Dumnezeu din „nimic”); în antropologie (în sensul că omul este „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, dar în același timp o ființă păcătoasă); în epistemologie (în ideea că prin cunoaștere se poate dobândi „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”); în filosofia istoriei (prin principiul providențialismului și eshatologismului - lumea se dezvoltă conform providenței lui Dumnezeu, iar scopul istoriei este să se îndrepte spre împărăția lui Dumnezeu).

Până la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. Problema hristologică a devenit deosebit de acută pentru biserică – problema îmbinării ipostazelor divine cu cea umană în persoana lui Iisus Hristos. În această epocă, Biserica Creștină a devenit religia de stat a Imperiului Roman, așa că a fost necesară nu numai consolidarea oficială a dogmei creștine, ci și justificarea și explicarea acestor dogme credincioșilor. A apărut întrebarea despre sistematizarea doctrinei creștine, despre crearea unei ideologii a credinței. Și această sarcină a fost rezolvată de filozofii perioadei patristice.

După rolul său în societate, patristica se împarte în sistematică și apologetică; din punctul de vedere al locului de origine – în greacă (est) și latină (vest). Din punct de vedere al conținutului, patristica include învățăturile părinților Bisericii Creștine din secolele II-VII. Patristica greacă include lucrările unor filozofi precum Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur și alți alții patristică latină includ lucrările Papei Leon cel Mare, Ambrozie, Ilar și alți gânditori;

Cel mai proeminent reprezentant al perioadei patristice a fost Aurelius Augustin (354-430), ale cărui lucrări „Despre orașul lui Dumnezeu” și „Despre liberul arbitru” au avut cea mai puternică influență asupra filozofiei medievale vest-europene. El a sistematizat viziunea creștină asupra lumii, prezentând-o ca o învățătură holistică și numai adevărată, folosind principiile platonismului și neoplatonismului acceptabile pentru doctrina creștină. În filosofia lui Augustin, problema lui Dumnezeu și relația lui cu lumea este formulată ca principală problemă a reflecției filosofice și este fundamentată ideea lui Dumnezeu ca Absolut personificat. Augustin a dezvoltat conceptul de creație divine continuă și a dezvoltat ideea de exemplarism, conform căreia lucrurile sunt copii imperfecte ale ideilor divine.

El a interpretat timpul ca o creație a lui Dumnezeu și, în același timp, ca o măsură a mișcării și schimbării inerente tuturor lucrurilor concrete. Era interesat de problemele de argumentare și de etică. Astfel, Augustin a susținut că răul nu se opune binelui, ci este doar o lipsă a binelui, că păcatul este un produs al liberului arbitru. Ideea de superioritate a credinței asupra rațiunii a fost exprimată de el în teza „Cred pentru a înțelege”. Augustin a creat doctrina înțelegerii supranaturale și a prezentat ideea de providențialism în istorie - mișcarea sa către împărăția lui Dumnezeu.

Următoarea perioadă în dezvoltarea filosofiei medievale este perioada scolasticii. Termenul de „scolastică” (din grecescul „școală”, „eruditar”) indică faptul că nu este atât un set de idei, cât filosofia și teologia predate în școlile medievale. Scolastica s-a remarcat prin combinarea dogmelor creștinismului cu metoda raționalistă de prezentare și justificare a acestora (de unde și interesul deosebit pentru problemele logice formale). Scolastica timpurie (secolele XI-XII) s-a dezvoltat în contextul perioadei de glorie a feudalismului și a puterii papale. Se caracterizează prin semnificația enormă a ideilor lui Augustin ca exemple de filosofare religioasă. Prin urmare, dacă vorbim despre scolastica timpurie în Evul Mediu, atunci, în comparație cu patristică, gândirea filosofică a acestei perioade se caracterizează printr-o libertate creativă și originalitate semnificativ mai mică și o puternică atracție pentru cercetarea formală. Deși legătura cu filosofia antică nu a fost întreruptă, filozofii medievali au extras informații despre aceasta din comentariile gânditorilor epocii patristice și nu din studiul direct al textelor antice. Această perioadă se reflectă clar în filosofia lui Ioan Scot Eriugena, pentru care era important să se demonstreze că nu există nicio contradicție între revelație și rațiune. Ideea, însă, nu era despre găsirea adevărului prin rațiune (deoarece era deja dat în revelație), ci despre prezentarea și demonstrarea acestui adevăr cu ajutorul rațiunii. În opinia sa, prin rațiune este mai ușor să pătrundem în adevărurile de credință, să dai adevărului religios o formă sistematică și, de asemenea, să excludem critica acestor adevăruri în sine. În sensul propriu al cuvântului, metoda scolastică constă într-o operație logică formală de inferență. Dialectica, interpretată ca logică, devine prima disciplină filozofică.

Filosofii Evului Mediu credeau că dialectica este necesară pentru un credincios, deoarece îl ajută să-și întărească credința. În același timp, credința trebuie să preceadă rațiunea.

În perioada scolasticii timpurii au apărut pentru prima dată poziții opuse în disputa despre universale (conceptele generale) - realismul și nominalismul. Realismul se bazează pe afirmația că generalul există înainte și în afara lucrurilor, i.e. conceptele generale se caracterizează printr-o existenţă primară, absolută şi extrasenzorială (Anselm de Canterbury, Guillaume de Champeaux). Nominalismul (John Roscelin) a negat existența ontologică a conceptelor generale și a acordat acest statut doar obiectelor individuale. Și în sfârșit, conceptualismul (Pierre Abelard) a luat o poziție intermediară.

În această etapă de dezvoltare, scolastica a acționat adesea ca o mișcare de opoziție nu numai față de doctrinele eretice individuale, ci și față de ideile filozofice ale campionilor credinței pure (P. Damiani, B. Clairvaux). Aceștia din urmă au fost în mod deosebit iritați de dovezile existenței lui Dumnezeu, adică. justificarea raţională a existenţei sale Secolul al XIII-lea este o perioadă de scolastică matură. Scolastica s-a dezvoltat în universitățile medievale, printre care Universitatea din Paris a ocupat un loc aparte. Aristotelismul a început să joace un rol uriaș, înlocuind treptat filozofia platoniciană. În același timp, ideile filozofice ale lui Aristotel au fost interpretate în două moduri: pe de o parte, era o versiune panteistă a aristotelismului, care preda despre un singur suflet intelectual impersonal în toate ființele (Siger of Brabant). (Panteismul este o doctrină filozofică care apropie cât mai mult posibil conceptele de „Dumnezeu” și „natură”, bazată pe spiritualizarea naturii și înzestrarea acesteia cu proprietăți divine). Pe de altă parte, există o versiune filozofică și teologică în care ontologia lui Aristotel a fost subordonată ideilor creștine despre un Dumnezeu personal, un suflet personal nemuritor și cosmosul creat (Albert cel Mare, Toma d’Aquino).

Toma d'Aquino (1225-1274) este considerat figura centrală a filosofiei scolastice în Europa de Vest. Principala sarcină pe care o rezolvă în determinarea pozițiilor sale filosofice este interpretarea aristotelismului în spiritul creștin-catolic („Despre guvernul conducătorilor”, „Summa Theologica”).

Până atunci, rolul cunoștințelor științifice a crescut suficient și nu mai era posibil să se ignore dezvoltarea acesteia.

În filosofie s-au dezvoltat deja diverse opțiuni pentru rezolvarea problemei relației dintre credință și cunoaștere (religie și știință; religie și filozofie) - raționalizarea teologiei și subordonarea ei efectivă față de filozofie (P. Abelard, R. Bacon); teoria „două adevăruri” în cele două variante ale sale: unul dintre ele a venit de la filozofii școlii de la Chartres și s-a rezumat la afirmația că obiectele și metodele științei (filozofie), pe de o parte, și religia (teologia) , pe de altă parte, sunt diferite și, prin urmare, între ele nu există nicio contradicție; o altă versiune a acestui concept a afirmat modelul de contradicții dintre adevărurile revelației și adevărurile rațiunii.

Toma de Aquino și-a dezvoltat propria soluție la problemă: în ceea ce privește metoda de obținere a adevărului, știința și religia diferă unele de altele, dar în ceea ce privește subiectul, o astfel de diferență este doar parțială. În opinia sa, există adevăruri ale științei care nu au legătură directă cu religia și, în același timp, nu toate dogmele religioase au nevoie de justificare rațională (sunt supra-rezonabile și înțelegerea lor depășește puterea rațiunii). Dar o serie de principii religioase au nevoie de justificare, deoarece aceasta întărește credința unei persoane în ele. De aici și principiul armoniei dintre credință și rațiune (totuși, nu se neagă prioritatea credinței față de rațiune).

Logica scolastică a obținut un succes semnificativ în secolul al XIII-lea (Lambert, Sherwood, Lull, Petru al Spaniei etc.). Crearea „noii logici” a pus în fața acestei științe sarcina de a dovedi noi adevăruri, care s-a exprimat în dorința gânditorilor de a completa teoria logică deja cunoscută cu logica descoperirilor. Lull a încercat să introducă o modelare a gândirii, care i-a cerut să formalizeze acțiuni logice.

Scolastica târzie (secolele XIII-XIV) se caracterizează printr-o creștere a spiritului critic al filozofiei, care s-a manifestat în raport cu temele tradiționale medievale. Această critică a fost îndreptată împotriva celor mai mari sisteme scolastice de filosofie din Evul Mediu. Astfel, John Duns Scotus a contrastat concepțiile sale filozofice cu punctele de vedere ale lui Toma d’Aquino, în primul rând în ideile de individualism, voluntarism și respingerea unui sistem complet. W. Ockham și N. Orem au apărat teoria „dualității adevărului”, opusă conceptului de armonie a credinței și a rațiunii. Filosofia scolastica se apropia de declin si declin.

Mai sus am discutat în principal despre filozofia Europei de Vest. În această perioadă, filosofia s-a dezvoltat rapid în țările din Orientul Mijlociu și în Spania musulmană. În special, filosofia arabă a devenit o legătură între filosofia greacă și următoarea etapă a filozofiei europene - scolastica. Filosofia arabă a adoptat ideea greacă a lui Platon și a neoplatoniștilor, apoi Aristotel. Accentul său principal a fost pe metafizică și logica formală. Mai mult, scopul principal al filosofiei arabe din această perioadă a fost acela de a fundamenta ideile islamului. Printre filosofii de seamă se numără al-Kindi, al-Farabi, Avicenna, Ibn Rushd (Averroes), al-Ghazali.

Odată cu scolastica târzie, se termină filosofia medievală care, în ciuda transformării filosofiei în „roaba teologiei”, a lăsat o amprentă profundă asupra dezvoltării gândirii istorice și filosofice, păstrând continuitatea aptitudinilor intelectuale dezvoltate de antichitate, creând un sistem destul de sistematizat. aparat conceptual și terminologic, prezentând o serie de probleme filozofice noi și deciziile acestora.

teocentrism soterologism revelaţia lui Dumnezeu Platon

Literatură

Istoria filozofiei: Vest - Est - Rusia: În 3 cărți. - M., 1995-1998.
Istoria filozofiei pe scurt - M., 1981.
Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. - M., 1979.
Russell B. History of Western Philosophy: In 2 volumes - M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală: de la origini până în zilele noastre: În 4 volume - M., 1994-1997.
Sokolov V.V. Filosofia medievală. - M., 1979.
Cititor despre istoria filozofiei: În 2 părți - M., 1994.
Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. - M., 1991.
Stekel A. Istoria filosofiei medievale. - Sankt Petersburg, 1996.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.