ปรัชญายุคกลางรวมอยู่ในเนื้อหาด้วย บทบัญญัติพื้นฐานของปรัชญายุคกลาง การแสวงหาพระเจ้าเป็นภารกิจหลักของนักปรัชญายุคกลาง

คุณลักษณะของปรัชญายุคกลางคือการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับเทววิทยา (หลักคำสอนของพระเจ้า) ลักษณะทางศาสนาที่เด่นชัดของปัญหาและวิธีการแก้ไข คุณลักษณะที่กำหนดของปรัชญายุคกลาง ได้แก่ ลัทธิพระเจ้าองค์เดียว ลัทธิเทวนิยม ลัทธิเนรมิต ลัทธิสุภาษิต และลัทธิโลกาวินาศ

• ในลัทธิพระเจ้าองค์เดียว เข้าใจพระเจ้าไม่เพียงแค่เป็นหนึ่งเดียวเท่านั้น แต่ยังแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากทุกสิ่ง อยู่เหนือโลก (เช่น ก้าวข้ามขีดจำกัด ราวกับนอนอยู่นอกโลก)
• ลัทธิเนรมิตหมายถึงการรับรู้ถึงโลกที่พระเจ้าสร้างขึ้น และสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า
• ลัทธิสุรุ่ยสุร่ายเป็นการดำเนินการอย่างต่อเนื่องในประวัติศาสตร์ของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอดของโลกและมนุษย์
• Escatologism เป็นหลักคำสอนเรื่องการสิ้นสุดของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ซึ่งกำหนดไว้ล่วงหน้าตั้งแต่เริ่มต้น

โลกทัศน์ของคริสเตียนนั้นมีมานุษยวิทยาอย่างลึกซึ้ง มนุษย์ครอบครองสถานที่พิเศษในโลกในฐานะพระฉายาของพระเจ้า และตลอดชีวิตของเขาเขาถูกเรียกให้เป็นเหมือนเขาในความไร้บาป ศักดิ์สิทธิ์ และความรัก

ในการพัฒนาปรัชญายุคกลาง มักแบ่งขั้นตอนหลักสองขั้นตอน: แพทริสติกและ นักวิชาการ- Patristics (จากภาษาละติน patris - พ่อ) เป็นช่วงเวลาของกิจกรรมของ "คริสตจักรพ่อ" (ศตวรรษที่ II-VIII) ซึ่งเป็นผู้วางรากฐานของเทววิทยาคริสเตียนและหลักคำสอน Scholasticism (จากภาษาละติน scholastica - การสนทนาที่เรียนรู้, โรงเรียน) เป็นช่วงเวลาของการค้นหาวิธีที่มีเหตุผลในความรู้ของพระเจ้าและพัฒนาปัญหาทางปรัชญาในปัจจุบันภายใต้กรอบของ nominalism และความสมจริง (ศตวรรษที่ VII-XIV)

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล

ปัญหาหลักของความคิดในยุคกลางคือปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล สามารถตั้งเป็นคำถามเกี่ยวกับวิถีแห่งความรู้ได้ เราต้องมีศรัทธาจึงจะรู้จักโลกและผู้สร้างโดยอาศัยเหตุผลช่วยหรือไม่ หรือเป็นการสำรวจโลกอย่างมีเหตุผลที่นำเราไปสู่ศรัทธากันแน่?

การกำหนดปัญหามีความเกี่ยวข้องกับชื่อของ Clement of Alexandria ด้วยมุมมองที่หลากหลาย ดูเหมือนว่าเป็นไปได้ที่จะระบุแนวทางหลักๆ หลายประการ ซึ่งมีนักคิดหลายคนแบ่งปันในระดับที่แตกต่างกัน:

• 1) ศรัทธามีความพอเพียงและไม่ต้องการเหตุผล (เทอร์ทูเลียน)
• 2) ศรัทธาและเหตุผลส่งเสริมซึ่งกันและกัน มีข้อตกลงพื้นฐานระหว่างความรู้ตามธรรมชาติและความรู้ที่เปิดเผย แต่ถ้าเราไม่เชื่อ เราก็จะไม่เข้าใจ (Clement of Alexandria, Augustine)
• 3) ความศรัทธาและเหตุผลมีความจริงในตัวเอง (ทฤษฎีความจริงคู่) ความจริงของวิทยาศาสตร์นั้นสูงกว่าความจริงของศาสนา แต่เนื่องจากน้อยคนนักที่จะเข้าใจความจริงของวิทยาศาสตร์ ดังนั้นสำหรับคนอื่นๆ แนวคิดทางศาสนาจึงมีสิทธิ์ที่จะมีตัวตน และไม่ควรถูกหักล้างในที่สาธารณะ (วิลเลียมแห่งอ็อคแฮม) นอกจากนี้ โธมัส อไควนัส ยังเชื่อว่าวิธีความรู้ในปรัชญาและเทววิทยาแตกต่างกัน

ปัญหาจักรวาลในปรัชญายุคกลาง

ปัญหาที่สำคัญอีกประการหนึ่งของลัทธินักวิชาการคือปัญหาของจักรวาลเช่น แนวคิดทั่วไป (จากภาษาละติน universalis - ทั่วไป) พวกเขามีชีวิตที่เป็นอิสระหรือเป็นเพียงชื่อเพื่อกำหนดสิ่งต่าง ๆ ? กล่าวอีกนัยหนึ่ง ในข้อพิพาทนี้มีความพยายามในการชี้แจงสถานะภววิทยาของวัตถุของแนวคิดทั่วไป

ข้อพิพาทเกี่ยวกับจักรวาลมีขึ้นตั้งแต่ข้อพิพาทระหว่างเพลโตกับอริสโตเติล และเกิดขึ้นในช่วงศตวรรษที่ X-XIV เป็นหลัก ปัญหานี้เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพ ถ้าพระเจ้าเป็นหนึ่งในสามบุคคล แล้วพระองค์มีอยู่จริงและอยู่ในรูปแบบใด?

นักวิชาการกลุ่มแรกพบสิ่งนี้ในการแนะนำ Porphyry หนึ่งในนัก Neoplatonists ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งแปลโดย Boethius นักปรัชญาผู้โด่งดังชี้ให้เห็นคำถามยากๆ สามข้อที่เขาเองก็ปฏิเสธที่จะแก้ไข:

• 1. สกุลและสปีชีส์มีอยู่ในความเป็นจริงหรือเพียงในความคิดเท่านั้น?
• 2. ถ้าเราสันนิษฐานว่ามันมีอยู่จริง พวกมันมีตัวตนหรือไม่มีตัวตน?
• ๓. และมีอยู่แยกจากสิ่งที่มีสาระหรือในสิ่งเหล่านั้นเอง?

ข้อพิพาทมีสามทิศทาง: นามนิยม ความสมจริง และแนวความคิด.

ลัทธินิยม

Nominalism (จากชื่อภาษาละติน - ชื่อ) เห็นในแนวคิดทั่วไปเพียง "ลักษณะการพูด" เท่านั้นชื่อที่ไม่ได้นำไปใช้กับประเภทของสิ่งต่าง ๆ "โดยรวม" แต่แยกจากแต่ละรายการจากการรวมใด ๆ ในแง่นี้ ประเภทของสิ่งนี้หรือสิ่งนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าภาพลักษณ์ทางจิต ซึ่งเป็นนามธรรม ผู้เสนอชื่อสอนว่าในความเป็นจริงแล้ว มีเพียงสิ่งของแต่ละอย่างเท่านั้นที่มีอยู่ และจำพวกและสปีชีส์ก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าการสรุปภาพรวมของสิ่งที่คล้ายกันซึ่งสร้างขึ้นผ่านแนวคิดที่เท่าเทียมกันและคำพูดที่เหมือนกัน ในแง่นี้ ม้าไม่ใช่อะไรมากไปกว่าชื่อทั่วไปที่ใช้กับทั้งม้าอาหรับและม้า Akhal-Teke

ความสมจริง

ในทางตรงกันข้าม ความสมจริงเชื่อว่าจักรวาลมีอยู่จริงและเป็นอิสระจากจิตสำนึก ความสมจริงขั้นสุดถือว่าการดำรงอยู่จริงเกิดจากแนวคิดทั่วไป เป็นอิสระ แยกจากกัน และอยู่ก่อนสิ่งต่างๆ ความสมจริงระดับปานกลางยึดมั่นในมุมมองของอริสโตเติลและแย้งว่านายพลแม้ว่าจะมีการดำรงอยู่จริง แต่ก็มีอยู่ในแต่ละสิ่ง (มุมมองที่สมจริงเหมาะสมกับความเชื่อของคริสเตียนมากกว่า และด้วยเหตุนี้คริสตจักรคาทอลิกจึงมักได้รับการต้อนรับ)

แนวความคิด

แนวคิดนิยม (จากภาษาละติน conceptus - ความคิด แนวคิด) ตีความสากลว่าเป็นลักษณะทั่วไปโดยอาศัยความคล้ายคลึงกันของวัตถุ ในแง่นี้ มันเป็นอะไรบางอย่างระหว่างความสมจริงและการเสนอชื่อ ดังนั้น ตามความเห็นของโธมัส อไควนัส จักรวาลจึงมีอยู่ก่อนที่จะสร้างธรรมชาติในจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ในฐานะ “ความคิด” ของพระเจ้าและเป็นต้นแบบของสรรพสิ่งแต่ละอย่าง พวกมันยังมีอยู่ในสิ่งต่าง ๆ ด้วยความคล้ายคลึงกันอย่างแท้จริงหรือเอกลักษณ์ของมันกับต้นแบบ ในที่สุด จักรวาลก็ดำรงอยู่ตามแต่ละสิ่งในจิตใจของผู้รู้ อันเป็นผลมาจากนามธรรมของคุณสมบัติที่คล้ายกันในรูปแบบของแนวคิด

ตัวแทนของ nominalism คือ William of Ockham; ความสมจริงขั้นสุด - Anselm of Canterbury; ความสมจริงระดับปานกลางแสดงโดย Thomas Aquinas; แนวความคิด ฌ– ปีเตอร์ อาเบลาร์ด

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 14 ความสมจริงครอบงำ และนับตั้งแต่ต้นศตวรรษ ความเหนือกว่าได้เปลี่ยนมาอยู่ด้านข้างของลัทธินิยมนิยม ความขัดแย้งเรื่องสากลในศตวรรษที่ 14 เป็นที่แน่ชัดว่าการล่มสลายของลัทธินักวิชาการได้แสดงออกมาอย่างชัดเจน

ดังนั้นความคิดในยุคกลางจึงถือเป็นขั้นตอนสำคัญประการหนึ่งในการพัฒนาปรัชญาซึ่งมีการหยิบยกประเด็นหลายประการที่ยังคงเกี่ยวข้องในปัจจุบัน.

• < Назад
• ไปข้างหน้า >

การพัฒนาปรัชญาและการคิดเชิงปรัชญากลับไปสู่อดีตอันไกลโพ้น ยุคสมัย มุมมอง นักปรัชญา กฎเกณฑ์ ผู้คนเปลี่ยนไป ในความเข้าใจของสังคม ศาสนาและปรัชญาแยกจากกัน แต่ไม่มียุคใดที่แนวคิดเหล่านี้ขัดแย้งกัน พวกมันพัฒนาขนานกัน เกี่ยวพัน และเบี่ยงเบนไปจากกันในเวลาที่ต่างกัน ยุคกลางเป็นช่วงเวลาที่ปรัชญามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนามากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แนวคิดทั้งสองนี้ไม่เพียงแต่ระบุถึงกันและกันเท่านั้น แต่ยังเสริมซึ่งกันและกันอีกด้วย

ปรัชญายุคกลาง: ลักษณะและลักษณะเฉพาะ

ปรัชญายุคกลางเป็นช่วงเวลาที่มีการเปลี่ยนแปลงแนวปฏิบัติทางอุดมการณ์และนักปรัชญา บรรทัดฐาน อุดมคติของโลก และบทบาทของมนุษย์ในโลกกำลังเปลี่ยนแปลงไป ช่วงเวลาของยุคนี้มีหลากหลายทางเลือก ช่วงเวลาที่เป็นที่ยอมรับและยอมรับมากที่สุดในโลกสมัยใหม่คือศตวรรษที่ II-XIV เนื่องจากมีความขัดแย้งกับศาสนาคริสต์ จึงมีเหตุผลที่จะพิจารณาว่านี่เป็นจุดเริ่มต้นของยุคที่พระคัมภีร์ปรากฏ แตกต่างจากปรัชญาโบราณที่ศึกษาต้นกำเนิดดั้งเดิมและธรรมชาติของมนุษย์ในระหว่างการพัฒนาสามขั้นตอน ปรัชญายุคกลางมีความเกี่ยวข้องกับเทววิทยา - หลักคำสอนของพระเจ้า คุณสมบัติต่อไปนี้ของปรัชญายุคกลางมีความโดดเด่น:

1. ลัทธิเทวนิยมเป็นความจริงที่กำหนดว่าทุกสิ่งที่มีอยู่คือพระเจ้า ผู้ซึ่งถูกนำเสนอในฐานะบุคคลเหนือโลก
2. การคิดเชิงปรัชญาในยุคกลางกลายเป็นลักษณะทางศาสนาและมีความเกี่ยวข้องกับคริสตจักร
3. การคิดถึงสิ่งเหนือธรรมชาติจะเปลี่ยนโลกทัศน์ของบุคคล การประเมินประวัติศาสตร์เริ่มต้นขึ้นใหม่ การค้นหาเป้าหมายและความหมายในชีวิต
4. การคิดแบบย้อนหลัง - “ยิ่งเก่า ยิ่งปัจจุบัน ยิ่งปัจจุบัน ยิ่งเป็นจริง”
5. ลัทธิอนุรักษนิยม - ความสำคัญของปรัชญายุคกลางอยู่ที่การปฏิเสธนวัตกรรม ซึ่งการใช้สิ่งดังกล่าวถือเป็นความภาคภูมิใจและบาป คุณค่าไม่ใช่ความคิดสร้างสรรค์และความเป็นปัจเจกนิยม แต่เป็นการยึดมั่นในประเพณี
6. เผด็จการ - หันไปหาพระคัมภีร์
7. ความเห็น. ประเภทบทวิจารณ์มีชัยเหนือประเภทอื่นๆ ในยุคกลาง
8. แหล่งที่มาของความรู้เชิงปรัชญา (พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) ไม่สามารถวิเคราะห์หรือวิพากษ์วิจารณ์ได้ อนุญาตให้ตีความได้เท่านั้น
9. Didictism มีอยู่ในปรัชญาของยุคกลาง ดังนั้นปรัชญาจึงมีลักษณะเฉพาะของการสอนและการเทศนา

นอกเหนือจากเทวนิยมแล้ว คุณลักษณะต่อไปนี้ยังเป็นลักษณะของปรัชญายุคกลางด้วย:

1. Monotheism - พระเจ้าไม่ได้เป็นเพียงองค์เดียวเท่านั้น แต่ยังแตกต่างจากทุกสิ่งด้วย
2. ลัทธิเนรมิตเป็นความเข้าใจว่าโลกเป็นสิ่งทรงสร้างโดยพระเจ้าจากความว่างเปล่า
3. ลัทธิสุรุ่ยสุร่ายคือการดำเนินการตามแผนอันศักดิ์สิทธิ์อย่างต่อเนื่อง - ความรอดของโลกและมนุษย์ตลอดประวัติศาสตร์
4. โลกาวินาศคือหลักคำสอนของการสิ้นสุดของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ และการนำเสนอของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตพิเศษที่เป็นเหมือนพระเจ้าในความปราศจากบาป ความบริสุทธิ์ และความรัก

พัฒนาการของปรัชญายุคกลาง

ปรัชญาของยุคกลางปราศจากความสงสัยและยุคก่อนหน้า - สมัยโบราณ โลกดูเหมือนจะไม่เข้าใจและเข้าใจได้อีกต่อไป ความรู้ของมันเกิดขึ้นผ่านศรัทธา มีสามขั้นตอนที่ทราบในการพัฒนาปรัชญายุคกลาง:

1. Patristics เป็นวรรณกรรมที่บรรพบุรุษของคริสตจักรทิ้งไว้ สิ่งเหล่านี้ถือเป็นผู้ให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณที่มีอำนาจการสอนที่แน่นอน เมื่อเวลาผ่านไปแนวคิดนี้ขยายความหมายและเริ่มประกอบด้วย 4 ลักษณะหลัก: ความศักดิ์สิทธิ์ของชีวิต, สมัยโบราณ, การสอนแบบออร์โธดอกซ์, การยอมรับอย่างเป็นทางการของคริสตจักร รากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนวางอยู่ในรูปแบบการรักชาติ ปรัชญาที่แท้จริงเทียบได้กับเทววิทยา ตามบทบาทของพวกเขาในสังคม patristics แบ่งออกเป็นแบบขอโทษและเป็นระบบตามเกณฑ์ทางภาษา - เป็นภาษากรีกและละตินหรือตะวันออกและตะวันตก ประเด็นที่สำคัญที่สุดของการรักชาติคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับความรู้ ศาสนาและปรัชญา ศาสนามีพื้นฐานอยู่บนความศรัทธา และปรัชญามีพื้นฐานอยู่บนความรู้ เนื่องจากนี่เป็นช่วงเวลาแห่งการปกครองของศาสนาคริสต์ความเป็นอันดับหนึ่งของศาสนาจึงไม่อาจปฏิเสธได้ แต่จำเป็นต้องสรุปว่าจะทำอย่างไรกับปรัชญา: ปล่อยให้มันเป็นการสนับสนุนศาสนาและถักทอเป็นเกลียวแน่นต่อไป หรือปฏิเสธว่าเป็นกิจกรรมอธรรมที่เป็นอันตรายต่อศาสนาและความศรัทธา
2. นักวิชาการคือการอยู่ใต้บังคับบัญชาสูงสุดของเทววิทยา การรวมกันของสถานที่ที่ไม่เชื่อฟังและวิธีการที่เป็นเหตุผลนิยม ความสนใจในปัญหาตรรกะที่เป็นทางการ เป้าหมายของลัทธินักวิชาการคือการทำให้คนธรรมดาสามารถเข้าถึงความเชื่อได้ นักวิชาการในยุคแรกฟื้นความสนใจในความรู้ ปัญหาหลักของการพัฒนานักวิชาการในยุคแรก ได้แก่ ความสัมพันธ์ของศรัทธาและความรู้ ปัญหาของจักรวาล การประสานงานของตรรกะของอริสโตเติลและความรู้รูปแบบอื่น ๆ การประสานงานของเวทย์มนต์และประสบการณ์ทางศาสนา ความมั่งคั่งของนักวิชาการคือช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของมหาวิทยาลัยและการเผยแพร่ผลงานของอริสโตเติลอย่างกว้างขวาง ลัทธินักวิชาการตอนปลายเป็นช่วงเวลาแห่งความเสื่อมถอยของปรัชญายุคกลาง ระบบโรงเรียนเก่าถูกวิพากษ์วิจารณ์ ไม่มีการแนะนำแนวคิดใหม่ๆ
3. เวทย์มนต์คือความเข้าใจในการปฏิบัติทางศาสนาของความสามัคคีของมนุษย์กับพระเจ้า คำสอนลึกลับเต็มไปด้วยคุณสมบัติที่ไร้เหตุผลและสัญชาตญาณ มักมีความขัดแย้งโดยเจตนา

โลกทัศน์ในสมัยปรัชญายุคกลาง

เนื่องจากศาสนาคริสต์เป็นพื้นฐานของชีวิตฝ่ายวิญญาณในยุคกลาง ชีวิตในช่วงเวลานี้จึงได้รับคุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะ ชีวิตของคนยุคกลางถูกมองว่าเป็นเส้นทางสู่การชดใช้บาปซึ่งเป็นโอกาสที่จะฟื้นฟูความสามัคคีระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ นี่เป็นเพราะบาปของอาดัมและเอวาซึ่งพระเยซูทรงเริ่มชดใช้ มนุษย์เป็นเหมือนพระเจ้า และพระเยซูทรงแบ่งปันการไถ่บาปกับมนุษย์

แนวคิดเรื่อง "มนุษย์" แบ่งออกเป็น "จิตวิญญาณ" และ "ร่างกาย" “จิตวิญญาณ” ก็คือมนุษย์เอง เนื่องจากพระเจ้าได้ทรงเป่าวิญญาณเข้าสู่มนุษย์ และ “ร่างกาย” เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจและเป็นบาป บุคคลในโลกนี้จะต้องชดใช้บาป รับการชำระล้างในการพิพากษาครั้งสุดท้าย และเชื่อฟังคริสตจักรอย่างไม่มีข้อกังขา

ภาพโลกสำหรับคนยุคกลางประกอบด้วยภาพและการตีความพระคัมภีร์

ทัศนคติต่อรูปร่างหน้าตาของมนุษย์เปลี่ยนไปเมื่อเทียบกับสมัยโบราณ ซึ่งเป็นช่วงที่ร่างกายที่สวยงามและหุ่นล่ำสันได้รับการยกย่อง ในช่วงยุคกลาง ความงามของมนุษย์คือชัยชนะของจิตวิญญาณเหนือร่างกาย

คำอธิบายของโลกขึ้นอยู่กับการแบ่งออกเป็นสองขั้ว: วิญญาณและร่างกาย สวรรค์และโลก พระเจ้าและธรรมชาติ

กิจกรรมใดๆ ของมนุษย์ถือว่าสอดคล้องกับแนวคิดทางศาสนา ทุกสิ่งที่ขัดแย้งกับหลักคำสอนทางศาสนาเป็นสิ่งต้องห้ามในระดับกฎหมาย ข้อสรุปและความคิดเห็นใด ๆ อยู่ภายใต้การเซ็นเซอร์ตามพระคัมภีร์

คุณลักษณะของมุมมองเชิงอุดมการณ์ดังกล่าวในยุคกลางนำไปสู่ความจริงที่ว่าวิทยาศาสตร์ไม่เพียง แต่ยืนนิ่ง แต่เคลื่อนไปข้างหลัง นวัตกรรมและแนวคิดใด ๆ ถูกระงับ ในไม่ช้าข้อจำกัดและการควบคุมการพัฒนาวิทยาศาสตร์ก็ยังคงอยู่ต่อไป

ปัญหาของปรัชญายุคกลาง

กรอบเวลาของปรัชญายุคกลางกำหนดให้ปรัชญานี้เป็นความต่อเนื่องของสมัยโบราณ แต่นี่เป็นระบบใหม่ในการทำความเข้าใจพระเจ้า โลก และมนุษย์ แนวคิดหลักของปรัชญายุคกลางคือลัทธิเทวนิยม ปัญหาหลักที่พิจารณาในยุคของปรัชญายุคกลางคือ:

1. ทัศนคติต่อธรรมชาติ ธรรมชาติไม่ถือเป็นสิ่งที่เป็นอิสระอีกต่อไป เนื่องจากพระเจ้าทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง ผู้ทรงอยู่ภายใต้การสร้างสรรค์ของธรรมชาติและการอัศจรรย์ ความรู้โบราณเกี่ยวกับธรรมชาติเป็นเรื่องของอดีต ขณะนี้ความสนใจมุ่งเน้นไปที่การศึกษาและความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า จิตวิญญาณของมนุษย์ สถานการณ์ในการทำความเข้าใจธรรมชาตินี้เปลี่ยนแปลงไปบ้างในช่วงปลายยุคกลาง แต่ถึงอย่างนั้นธรรมชาติก็ถูกมองว่าเป็นเพียงภาพสัญลักษณ์เท่านั้น โลกถูกมอบให้มนุษย์ไม่เพียงแต่เพื่อประโยชน์เท่านั้น แต่ยังเพื่อการสอนอีกด้วย
2. มนุษย์เป็นพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า คำจำกัดความของแนวคิดเรื่อง "มนุษย์" นั้นมีความหลากหลายตลอดเวลา และยุคกลางก็ไม่มีข้อยกเว้น คำจำกัดความหลักคือมนุษย์เป็นพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า เพลโตและอริสโตเติลเกิดความคิดที่ว่ามนุษย์เป็นสัตว์ที่มีเหตุผล เกี่ยวกับการตีความนี้ คำถามเกิดขึ้น - มีอะไรมากกว่าในตัวบุคคล - หลักการที่มีเหตุผลหรือสัตว์? คุณสมบัติใดในบุคคลมีความจำเป็น และคุณสมบัติใดเป็นรอง? ความเข้าใจในพระคัมภีร์ของมนุษย์ก็ทำให้เกิดคำถามเช่นกัน - หากมนุษย์มีรูปลักษณ์ของพระเจ้า แล้วคุณสมบัติใดของพระเจ้าที่สามารถนำมาประกอบกับเขาได้? ท้ายที่สุดแล้ว มนุษย์ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่างและไม่มีที่สิ้นสุด
3. ปัญหาของจิตใจและร่างกาย หลักคำสอนของคริสเตียนกล่าวว่าพระเจ้าทรงบังเกิดเป็นมนุษย์ในมนุษย์เพื่อชดใช้บาปของมนุษย์และกอบกู้โลก คำสอนก่อนคริสต์ศักราชคำนึงถึงความแตกต่างและความไม่เข้ากันระหว่างธรรมชาติของพระเจ้าและมนุษย์
4. ปัญหาความรู้ตนเอง (จิตใจและความตั้งใจ) พระเจ้าประทานเจตจำนงเสรีแก่มนุษย์ เจตจำนงในยุคของปรัชญายุคกลางนั้นถูกนำเสนอออกมาข้างหน้า ตรงกันข้ามกับสมัยโบราณ เมื่อเหตุผลเป็นพื้นฐาน พินัยกรรมและพระเจ้าช่วยให้บุคคลทำความดีและไม่ชั่ว ไม่ได้กำหนดสถานะของบุคคลในช่วงเวลานี้ เขาถูกดึงออกมาจากจักรวาลเป็นศูนย์กลางของสมัยโบราณและถูกวางไว้เหนือมัน อย่างไรก็ตามเนื่องจากธรรมชาติที่เป็นบาปของเขา เขาจึงลงมายังโลกและพึ่งพาอาศัย เพราะเขาขึ้นอยู่กับพระประสงค์ของพระเจ้า
5. ประวัติศาสตร์และความทรงจำ ความศักดิ์สิทธิ์ของประวัติศาสตร์ ความสนใจในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเกิดขึ้นซึ่งนำไปสู่การวิเคราะห์ความทรงจำซึ่งเป็นความสามารถทางมานุษยวิทยาที่เป็นพื้นฐานของความรู้ทางประวัติศาสตร์ เวลาไม่ได้ถูกมองผ่านปริซึมของชีวิตในจักรวาลและการเคลื่อนไหวของเทห์ฟากฟ้าอีกต่อไป เวลาเป็นทรัพย์สินของจิตวิญญาณมนุษย์นั่นเอง โครงสร้างของจิตวิญญาณมนุษย์สร้างเงื่อนไขของความเป็นไปได้ของเวลา - ความคาดหวัง, ความทะเยอทะยานสู่อนาคต, ความสนใจ, ถูกล่ามโซ่ไว้กับปัจจุบัน, ความทรงจำที่มุ่งสู่อดีต
6. จักรวาลเป็นเรื่องทั่วไป ไม่ใช่หัวข้อเฉพาะเจาะจง คำถามคือว่าจักรวาลมีอยู่ในตัวเองหรือไม่ หรือเกิดขึ้นเฉพาะในสิ่งที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น สิ่งนี้ทำให้เกิดความขัดแย้งระหว่าง (การศึกษาเรื่องวัตถุ ความเป็นจริง) และลัทธินามนิยม (การศึกษาชื่อ)

ตัวแทนของปรัชญายุคกลาง

ปรัชญาของยุคกลางพบการแสดงออกที่ชัดเจนในคำสอนของออกัสตินซึ่งมีชื่อเล่นว่าผู้มีความสุข ออกัสตินมาจากแอฟริกาเหนือ พ่อของเขาไม่เชื่อพระเจ้า และแม่ของเขาเป็นคริสเตียนที่เชื่อ ต้องขอบคุณแม่ของเขาที่ทำให้ออกัสตินซึมซับความรู้เกี่ยวกับคริสเตียนตั้งแต่วัยเด็ก การทำสมาธิและการค้นหาความจริงเป็นคุณลักษณะหลักของคำสอนของนักบุญออกัสติน นักปรัชญามีแนวโน้มที่จะละทิ้งมุมมองของเขาที่เคยยึดถือมาก่อนหน้านี้ การยอมรับความผิดพลาดและความหลงผิดของตัวเองคือหนทางสู่ความสมบูรณ์แบบ ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของนักปรัชญา: "Confession", "On the City of God", "On the Trinity"

โธมัส อไควนัส เป็นนักปรัชญา นักเทววิทยา พระภิกษุชาวโดมินิกัน ผู้จัดระบบการศึกษา และคำสอนของอริสโตเติล เขาได้รับการศึกษาที่ดีในสาขาเทววิทยาซึ่งครอบครัวของปราชญ์คัดค้าน อย่างไรก็ตาม ตลอดพัฒนาการของเขาในฐานะนักปรัชญา เขาบรรลุเป้าหมายแล้วเป้าหมายเล่าและได้รับสิ่งที่เขาต้องการ โธมัส อไควนัสมีชื่อเสียงจากข้อเท็จจริงที่ว่าในคำสอนของเขา เขาได้ผสมผสานหลักคำสอนของคริสตจักรเข้ากับความรู้ของอริสโตเติลเข้าด้วยกัน พระองค์ทรงกำหนดขอบเขตที่ชัดเจนระหว่างศรัทธาและความรู้ สร้างลำดับชั้นของกฎ โดยวางกฎของพระเจ้าไว้เป็นหัวหน้า ผลงานที่มีชื่อเสียง: "Summa of Philosophy", "Summa of Theology", "On the Government of Sovereigns"

Al-Farbi - มีข้อมูลว่าก่อนคำสอนเชิงปรัชญา Al-Farbi ดำรงตำแหน่งผู้พิพากษา สิ่งที่กระตุ้นให้เขาคิดปรัชญาคือคำสอนของอริสโตเติลซึ่งเขาเริ่มสนใจในขณะที่ศึกษางานวรรณกรรมขนาดมหึมาในสมัยของเขา เนื่องจากเป็นชนพื้นเมืองของวัฒนธรรมตะวันออก Al-Farbi ใช้เวลาส่วนใหญ่ในการคิด ความรู้ในตนเอง และการไตร่ตรอง เขายังเป็นที่รู้จักในสาขาคณิตศาสตร์ ภาษาศาสตร์ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และดาราศาสตร์ หลังจากตัวเขาเองเขาได้ทิ้งมรดกทางวรรณกรรมจำนวนมากและนักเรียนที่ยังคงสอนต่อไป

นักปรัชญาที่ฉลาดและมีชื่อเสียงแห่งยุคกลางซึ่งเป็นรากฐานของปรัชญาในยุคนั้นคือ:

• อัลเบิร์ตมหาราชต้องขอบคุณผลงานของเขาที่ทำให้สังคมได้นำความคิดและวิธีการของลัทธิอริสโตเติ้ลมาใช้
• เทอร์ทูลเลียน ผู้ศึกษาและตีความหัวข้อเชิงปฏิบัติ: ทัศนคติของคริสเตียนต่อลัทธินอกรีต ศีลธรรมของคริสเตียน
• Duns Scotus ผู้มีอิทธิพลต่อคริสตจักรและชีวิตทางโลก;
• ไมสเตอร์ เอคฮาร์ต ผู้อ้างว่ามี “ประกายแห่งสวรรค์” อยู่ในตัวทุกคน

ปรัชญายุคกลาง - การครอบงำจิตสำนึกทางศาสนา ช่วงเวลาแห่งการรับใช้ศรัทธาด้วยปรัชญา ช่วงเวลานี้ทำให้โลกมีโลกแห่งจิตวิญญาณที่มีเอกลักษณ์เฉพาะในด้านเนื้อหาและรูปแบบ ปรัชญามีอิทธิพลต่อการก่อตั้งมหาวิทยาลัยและสาขาวิชาวิทยาศาสตร์

บทนำ 3

1. ยุคกลางในวิทยานิพนธ์ 5

2. คุณสมบัติของปรัชญายุคกลาง 6

3. ลักษณะของยุคประวัติศาสตร์ 9

4. หลักการพื้นฐานของปรัชญายุคกลาง 11

4.1.

ลัทธิเทวนิยม 11

4.2.

ลัทธิเนรมิต 12

4.3.

ลัทธิสุรุ่ยสุร่าย 12

5. ขั้นตอนของการก่อตัวของปรัชญายุคกลาง 13

5.1.

13. แพทริสติค (คริสต์ศตวรรษที่ 2-6)

5.2.

สกอลัสติกา 14

6. แนวคิดเกี่ยวกับปรัชญายุคกลาง 16

7. การถกเถียงระหว่างผู้เสนอชื่อและนักสัจนิยม 17

บทสรุปที่ 19

วรรณกรรม. 21

การวางแนวในอุดมคติของระบบปรัชญาส่วนใหญ่ในยุคกลางถูกกำหนดโดยหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ ซึ่งสิ่งที่สำคัญที่สุดคือความเชื่อเกี่ยวกับรูปแบบส่วนตัวของพระเจ้าผู้สร้าง และความเชื่อเกี่ยวกับการสร้างโลกของพระเจ้า "จากความว่างเปล่า ” ในเงื่อนไขของเผด็จการทางศาสนาที่โหดร้ายดังกล่าว ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากอำนาจรัฐ ปรัชญาได้รับการประกาศให้เป็น "สาวใช้ของศาสนา" ภายในกรอบซึ่งประเด็นทางปรัชญาทั้งหมดได้รับการแก้ไขจากตำแหน่งของลัทธิเทวนิยม ลัทธิเนรมิต และลัทธิจัดเตรียม 1

รากฐานของปรัชญาของยุคกลางอยู่ที่ศาสนาของลัทธิ monotheism (monotheism) ศาสนาดังกล่าวรวมถึงศาสนายิว คริสต์ และอิสลาม และด้วยเหตุนี้จึงมีการพัฒนาปรัชญาทั้งยุโรปและอาหรับในยุคกลางที่เกี่ยวข้องกัน

โครงสร้างงานของฉันเขียนดังนี้ ขั้นแรกมีการแนะนำที่มีข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับหัวข้อของงาน ความเกี่ยวข้องของหัวข้อนี้ ตามมาด้วยบทที่ 1 ซึ่งอธิบายปรัชญาของยุคกลางโดยย่อในบทคัดย่อบทที่ บทที่ 2 เน้นคุณลักษณะของยุคกลาง บทที่ 3 เน้นคุณลักษณะของยุคประวัติศาสตร์ หลักการสำคัญของปรัชญาเปิดเผยในบทที่สี่ บทที่ห้าประกอบด้วยคำอธิบายขั้นตอนของการก่อตัวของปรัชญา บทที่หก มีแนวคิดพื้นฐานหลายประการที่แพร่หลายในช่วงยุคกลาง บทสุดท้ายอธิบายการเผชิญหน้าระหว่างแนวคิดของผู้เสนอชื่อและนักสัจนิยม บทสรุปประกอบด้วยผลงานและเมื่อสิ้นสุดงานจะมีรายการข้อมูลอ้างอิงที่ใช้

1. ยุคกลางในบทคัดย่อ

จนถึงศตวรรษที่ 14 นักบวชมีการผูกขาดอย่างแท้จริงในสาขาปรัชญา และปรัชญาก็ถูกเขียนขึ้นตามมุมมองของคริสตจักร

ปรัชญาเป็นแบบองค์เดียว พระเจ้าเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นหนึ่งเดียวและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว  ความคิดในยุคกลางยึดถือตามหลักเทวนิยมเสมอ  พระเจ้าทรงกำหนดทุกสิ่งที่มีอยู่

แนวคิดเรื่องเนรมิต: แหล่งกำเนิดของทุกสิ่งคือพระเจ้า พระองค์ทรงสร้างโลกจากความว่างเปล่า โลกทั้งโลกเป็นของขวัญฟรีจากพระเจ้า

หลักการของมานุษยวิทยา ชาวกรีกถูกครอบงำโดยหลักการของจักรวาลวิทยา มนุษย์มีความสำคัญในฐานะส่วนหนึ่งของทั้งหมด ในศาสนาคริสต์ มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า ต้องเป็นเหมือนพระเจ้า และในขณะเดียวกันเขาก็เป็นผู้ปกครองสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้น พระคัมภีร์ระบุว่ามนุษย์สามารถรับน้ำพระทัยของพระเจ้าเป็นของตัวเองได้ (ชาวกรีกยังมีความคิดที่ว่าบุคคลที่มีเป้าหมายที่ดีผ่านสติปัญญาจะกลายเป็นเหมือนสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า)

ปรัชญายุคกลางเป็นปรัชญาในสาระสำคัญเนื่องจากโลกในยุคกลางมีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ - โลกทวินิยม (นักบวชต่อต้านฆราวาสอาณาจักรของพระเจ้าตรงกันข้ามกับอาณาจักรของโลกนี้) หากเปรียบเทียบกับโลกแห่งสมัยโบราณจะมีลักษณะเป็นทวินิยมในรูปแบบต่างๆ มันเป็นความเป็นทวินิยมของพระสงฆ์และฆราวาส ความเป็นทวินิยมของหลักการลาตินและเต็มตัว ความเป็นทวินิยมของอาณาจักรของพระเจ้าและอาณาจักรของโลกนี้ ความเป็นทวินิยมของวิญญาณและเนื้อหนัง และแต่ละคนได้รับการทำซ้ำในความเป็นทวินิยมของพระสันตปาปาและจักรพรรดิ (นี่คือปัญหา: ออกัสตินใน The City of God) 2

2. คุณสมบัติของปรัชญายุคกลาง

โลกแห่งความคิดในยุคกลางต่างจากสมัยโบราณซึ่งต้องเชี่ยวชาญความจริง มั่นใจในการเปิดเผยของความจริงในการเปิดเผยในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แนวคิดเรื่องการเปิดเผยได้รับการพัฒนาโดยบรรพบุรุษของคริสตจักรและประดิษฐานอยู่ในความเชื่อ ความจริงที่เข้าใจด้วยวิธีนี้เองพยายามที่จะเข้าครอบครองมนุษย์และเจาะทะลุเขา เมื่อเทียบกับภูมิหลังของภูมิปัญญากรีก ดังที่ H. Ortega y Gasset กล่าวว่า แนวคิดนี้ถือเป็นแนวคิดใหม่โดยสิ้นเชิง เชื่อกันว่าคนๆ หนึ่งเกิดมาในความจริง เขาต้องเข้าใจมันไม่ใช่เพื่อตัวเขาเอง แต่เพื่อตัวมันเอง เพราะมันคือพระเจ้า เชื่อกันว่าพระเจ้าสร้างโลกไม่ใช่เพื่อมนุษย์ แต่เพื่อเห็นแก่พระวจนะการสะกดจิตอันศักดิ์สิทธิ์ครั้งที่สองซึ่งเป็นศูนย์รวมที่บนโลกคือพระคริสต์ในเอกภาพแห่งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์ ดังนั้น ในตอนแรกโลกเบื้องล่างจึงถูกมองว่าถูกสร้างให้อยู่ในความเป็นจริงที่สูงขึ้น และด้วยเหตุนี้ จิตใจของมนุษย์จึงถูกสร้างเข้าไปในนั้น โดยมีส่วนร่วมในความเป็นจริงนี้ในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง - เนื่องจากความเป็นธรรมชาติโดยกำเนิดของมนุษย์ในความจริง เหตุผลทางศีลศักดิ์สิทธิ์คือคำจำกัดความของเหตุผลในยุคกลาง หน้าที่ของปรัชญาคือการค้นหาวิธีที่ถูกต้องในการปฏิบัติตามศีลระลึก ความหมายนี้มีอยู่ในสำนวน "ปรัชญาคือสาวใช้ของเทววิทยา" เหตุผลได้รับการมุ่งเน้นอย่างลึกลับ เนื่องจากมีจุดมุ่งหมายเพื่อระบุแก่นแท้ของพระวจนะที่สร้างโลก และเวทย์มนต์ได้รับการจัดระเบียบอย่างมีเหตุผลเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าโลโก้ไม่สามารถแสดงเป็นอย่างอื่นได้นอกจากเชิงตรรกะ

2. ด้วยเหตุนี้ รากฐานของปรัชญายุคกลางจึงเป็นลัทธิเทวนิยม ลัทธิโพรวิเทนเชียล ลัทธิเนรมิต และอนุรักษนิยม การพึ่งพาเจ้าหน้าที่ ซึ่งหากไม่หันไปใช้ประเพณีก็เป็นเรื่องที่คิดไม่ถึง อธิบายถึงการไม่ยอมรับในอุดมการณ์ต่อลัทธินอกรีตที่เกิดขึ้นในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ในเงื่อนไขของความจริงที่ให้ไว้ วิธีการทางปรัชญาหลักคือการอรรถาธิบายและการสอน ซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการวิเคราะห์เชิงตรรกะ ไวยากรณ์ และภาษาศาสตร์-ความหมายของคำนั้น เนื่องจากพระคำวางอยู่บนพื้นฐานของการสร้างสรรค์และดังนั้นจึงเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับทุกสิ่งที่สร้างขึ้น พระองค์จึงกำหนดล่วงหน้าถึงการเกิดของปัญหาของการดำรงอยู่ของสิ่งที่พบบ่อยนี้ หรือเรียกอีกอย่างว่าปัญหาของจักรวาล (จากภาษาละติน universalia - สากล) การเคลื่อนไหวทางปรัชญาสามประการเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะแก้ไขปัญหาของจักรวาล: มโนทัศน์นิยม (การดำรงอยู่ของทั่วไปภายนอกและภายในสิ่งเฉพาะ) ความสมจริง (การดำรงอยู่ของนายพลภายนอกและก่อนสิ่งของ) และการเสนอชื่อ (การดำรงอยู่ของนายพล หลังและนอกสิ่งของ) ในช่วงเวลาที่ปรัชญายุคกลางถูกนำเสนอในฐานะผู้พิทักษ์ประเพณีโบราณ (ด้วยแนวคิดหลักประการหนึ่งคือการมีอยู่ของไอโด ภาพของสิ่งต่าง ๆ ก่อนสิ่งต่าง ๆ) ความสมจริงถือเป็นแนวทางเดียวที่ถูกต้องในการทำความเข้าใจว่าอะไรเป็นอยู่ การเกิดขึ้นของลัทธินามนิยมบ่งชี้ถึงการล่มสลายของความคิดในยุคกลาง และแนวคิดนิยมคือการผสมผสานระหว่างความสมจริงระดับปานกลางกับลัทธินามนิยมระดับปานกลาง

ความพยายามที่จะแก้ไขปัญหาของจักรวาลได้เปิดโอกาสในการค้นพบขั้นตอนการมีส่วนร่วมของโลกทั้งโลกและสวรรค์ ในบริบทของวัฒนธรรมที่เน้นเทววิทยา ตรรกะซึ่งเป็นทั้งเครื่องมือของปรัชญาและปรัชญาเอง เป็นตัวแทนของวิธีพิเศษในการใคร่ครวญพระเจ้า ซึ่งทำให้สามารถสร้างความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องและเรื่องระหว่างพระองค์กับมนุษย์ได้ โดยพื้นฐานแล้ว ตรรกะดังกล่าวกลายเป็นเทววิทยาอย่างแน่นอน

3. คำในยุคกลาง ขึ้นอยู่กับสถานที่และสถานที่ที่คำนั้นถูกชี้นำ ได้รับการเปลี่ยนแปลงสองครั้ง: การจุติเป็นมนุษย์ (ของคำของพระเจ้า) และการกลับชาติมาเกิด (เมื่อพระคำถูกส่งจากมนุษย์สู่พระเจ้า) คำนี้เป็นความจริงสูงสุดเนื่องจากมีอยู่ในสองโหมด คิดว่าโลกมีอยู่เพราะว่ากันว่ามีอยู่จริง ตำนานนำไปสู่การดำรงอยู่ แต่ในขณะเดียวกันสิ่งมีชีวิตใด ๆ ที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งยังคงสื่อสารกับผู้สร้างนั้นไม่สามารถอยู่เฉยๆได้: สิ่งที่เริ่มถ่ายทอดเกี่ยวกับตัวมันเอง ยุคกลางไม่รู้สิ่งอื่นใด สิ่งใดก็ตามโดยอาศัยการสร้างสรรค์โดยพระเจ้า - หัวข้อสูงสุดนั้นเป็นเรื่องส่วนตัวและเป็นส่วนตัว

4. แนวคิดเรื่องอัตวิสัยและบุคลิกภาพมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดที่สุดกับความหมายของพระวจนะที่จุติเป็นมนุษย์ ซึ่งไม่มีความคล้ายคลึงในศาสนาและการคาดเดาทางปรัชญาก่อนหน้านี้ การจุติเป็นมนุษย์ (รูปลักษณ์) ไม่ใช่การสถิตของพระเจ้าเข้าสู่ร่างกาย การปรากฏของเทพเจ้าในร่างมนุษย์ซึ่งเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวกรีกไม่ได้หมายความว่าเทพเจ้าเหล่านั้นจะกลายเป็นมนุษย์ โดยการอาศัยอยู่ในร่างกาย เหล่าทวยเทพยังคงรักษาแก่นแท้ที่เหนือมนุษย์ไว้ได้อย่างเต็มที่ ในศาสนาคริสต์ การจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้ารวมถึงการเสียสละที่บุตรมนุษย์ผู้ถูกตรึงกางเขนยอมรับ นั่นคือ สันนิษฐานว่ามีความสัมพันธ์อันลึกลับภายในระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ การตีความทางเทววิทยาซึ่งเป็นหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ การจุติเป็นมนุษย์ของพระคำ โดยการได้มาโดยวิญญาณแห่งความเป็นจริงขั้นสุดท้าย หมายความว่าโลโก้นั้นเป็นอิสระจากลักษณะทางจิตวิญญาณ ความเป็นเอกลักษณ์และเอกลักษณ์ของการไถ่ถอนนำไปสู่การรวมประวัติศาสตร์ไว้ในขอบเขตความคิดของยุโรป สิ่งนี้ทำให้สถานะที่พิเศษมากแก่ปรัชญายุคกลางในฐานะปรัชญาแห่งประวัติศาสตร์

แนวคิดเรื่องการจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะหมายความว่าการมองเห็นและการได้ยินกลายเป็นอวัยวะรับสัมผัสที่สำคัญที่สุด ในขณะที่การมองเห็นเนื่องจากการเก็งกำไรกลายเป็นเงื่อนไขสำหรับการปรัชญา

5. หลักการของการเนรมิตซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของทัศนคติแบบคริสเตียนต่อโลก สันนิษฐานว่าความรู้ที่จำเป็นในระดับสากลเป็นของพระเจ้าเท่านั้น ดังนั้น ตรรกะที่เกิดขึ้นในสมัยโบราณ ซึ่งได้รับการออกแบบมาเพื่อระบุการพิพากษาที่แท้จริงและเท็จ จึงยุติลง เท่ากับตรรกะของการโต้แย้ง ในระดับมนุษย์บทบาทของความรู้ที่จำเป็นในระดับสากลเริ่มมีบทบาทโดยจริยธรรมโดยมีวัตถุประสงค์คือเพื่อค้นหากฎระเบียบสำหรับการดำเนินการตามแนวคิดเรื่องความรอด พวกเขาแสดงออกมาในความคิดของการตระหนักรู้ในตนเอง การกระทำ มโนธรรม เป็นทัศนคติทางศีลธรรมต่อการกระทำ ความตั้งใจที่จะตระหนักถึงการกระทำ ความรับผิดชอบส่วนบุคคล เส้นทางสู่การบรรลุความรอดนั้นอาศัยการตั้งคำถามต่อจิตวิญญาณของตนเอง การวางบุคคลไว้ต่อพระพักตร์พระเจ้าโดยตรง นั่นคือ การเข้าใจตนเองว่าเป็นความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า แต่บรรลุผลสำเร็จด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง ด้วยความรู้ในตนเองดังกล่าว รากฐานของการคิดและ รากฐานของความศรัทธาถูกวางไว้ในจิตใจ ดังนั้น การสารภาพบาปจึงไม่เพียงแต่เป็นขั้นตอนสำหรับการติดต่อกับพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังถือเป็นปรัชญาอีกด้วย ตัวอย่างซึ่งเป็น "คำสารภาพ" ของออเรลิอุส ออกัสติน (ค.ศ.354-430) ซึ่งตำแหน่งส่วนตัว การตั้งคำถาม และความสงสัยของปรัชญาเกี่ยวกับความแน่นอนของ ศรัทธานั้นชัดเจนที่สุด

6. โดยอาศัยอำนาจของการสร้างมนุษย์ตามพระฉายาและอุปมาของพระเจ้า โดยอาศัยความสามารถในการมีส่วนร่วมอย่างมีเหตุผลกับพระเจ้าที่ประทานแก่มนุษย์ มนุษย์จึงถูกมองว่าเป็นบุคคลซึ่งมีกิจกรรมบนพื้นฐานของเจตจำนงเสรีเป็นครั้งแรก คำถามเรื่องเจตจำนงเสรีมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับคำถามความดีสูงสุดซึ่งก็คือพระเจ้า ความชั่วร้ายซึ่งตีความว่าเป็นการขาดความดีและการลิขิตไว้ล่วงหน้า (ผู้ยกกำลังของแนวคิดนี้คือออกัสติน จอห์น สโกทัส เอริอูเจนา และคนอื่นๆ แนวคิดนี้ ของพรหมลิขิตไม่ได้กลายเป็นความคิดออร์โธดอกซ์) ความหมายของเจตจำนงเสรีไม่ได้เกี่ยวข้องกับการอยู่ใต้บังคับบัญชาของความจำเป็น แต่กับการตัดสินใจกระทำการด้วยมโนธรรมและการเลือกอย่างอิสระของบุคคล (Boethius, Abelard, Bernard of Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas Aquinas ฯลฯ ) ผู้สร้างโลกให้คำมั่นว่าจะทดสอบวิญญาณด้วยประสบการณ์ของโลกในรูปแบบของความรักหรือความเกลียดชังซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับความเป็นไปได้ของความรู้ ยิ่งความรักต่อพระเจ้ามากเท่าไร ความรู้ก็จะยิ่งแม่นยำมากขึ้นเท่านั้น

7. การเปิดเผยความจริงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สันนิษฐานว่าจำเป็นต้องมีคำอธิบาย ซึ่งเป็นการประชุมทางวาจาถึงความหมายของการเปิดเผยของพระเจ้าและความเข้าใจของมนุษย์ ในการสนทนาด้วยวาจาซึ่งอยู่ในรูปแบบของข้อพิพาทมีการสร้างความเป็นไปได้ในการสร้างวิภาษวิธีดังกล่าวแนวคิดที่คลุมเครือพร้อมกัน - คลุมเครือ - มุ่งตรงไปยังความศักดิ์สิทธิ์และฆราวาสสร้างวิธีการรับรู้พิเศษ การจ้องมองของมนุษย์ที่มุ่งตรงไปยังพระเจ้านั้นสมบูรณ์แบบในนิมิตของพระองค์ พระเจ้าซึ่งมุ่งตรงไปที่มนุษย์ เน้นย้ำถึงความตายและความจำกัดของเขา การทำปรัชญาเกิดขึ้นในขณะที่อ่านข้อความที่เชื่อถือได้หรือในขณะที่แสดงความคิดเห็นนั่นคือมันอยู่ในปัจจุบันเสมอที่ซึ่งนิรันดร์สัมผัสถึงสิ่งชั่วคราว นี่ไม่ใช่การปรับปรุงอย่างไม่มีที่สิ้นสุดในการคาดเดา แต่เป็นการตอบสนองทันทีต่อความคิด ความคิดนี้ดำเนินต่อไปและหยุดไปพร้อม ๆ กัน โดยรับรู้และเผยให้เห็นความโง่เขลาที่สมบูรณ์ผ่านการวิจารณ์ได้ค้นพบแก่นแท้ทางเทววิทยาในตัวเอง โดยเข้าใจถึงการดำรงอยู่ที่เพิ่มขึ้นเป็นสองเท่าซึ่งเป็นเรื่องปกติในโลกของ ผู้คนและเป็นจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์ ด้วยเหตุนี้ปัญหาของจักรวาลจึงเป็นศูนย์กลางของปรัชญายุคกลาง

3. ลักษณะของยุคประวัติศาสตร์

ความแตกต่างทางสังคม การเกิดขึ้นของคนก้อนเนื้อ

ความวุ่นวายทางเศรษฐกิจอันเป็นผลมาจากการจู่โจมของคนป่าเถื่อน

จักรวรรดิต้องการศาสนาที่สามารถรวมชั้นทางสังคมที่แตกต่างกัน (ทั้งหมดเท่าเทียมกันต่อพระพักตร์พระเจ้า) ตลอดช่วงเวลานั้น มีอารมณ์สิ้นหวังอย่างสุดซึ้งในหมู่ผู้คนที่คิดเกี่ยวกับกิจการของโลกนี้ และสิ่งเดียวที่ช่วยให้คืนดีได้ก็คือความหวังของโลกที่ดีกว่าในอนาคต ความรู้สึกสิ้นหวังนี้เป็นภาพสะท้อนของสิ่งที่เกิดขึ้นที่อื่นๆ ในยุโรปตะวันตก

ฉันศตวรรษ: ช่วงเวลาแห่งความไม่สงบและจักรพรรดิ์ผู้ทรราช ภายใต้ Nero เพื่อสร้างแรงบันดาลใจให้กับจักรพรรดิไฟแห่งกรุงโรมถูกจุดขึ้นการข่มเหงชาวคริสเตียนได้ดำเนินการการทุบตีครั้งใหญ่ของพวกเขาได้ดำเนินไปผู้พลีชีพชาวคริสต์คนแรกก็ปรากฏตัวขึ้นซึ่งนำไปสู่ความเห็นอกเห็นใจของพลเมืองจำนวนมาก โดยรวมแล้วการประหัตประหารดำเนินไปเป็นเวลา 250 ปีจนกระทั่งถึงรัชสมัยของจักรพรรดิคอนสแตนติน คริสเตียนถูกข่มเหงไม่ใช่เพราะประกาศความเท่าเทียมทางสังคม ไม่ใช่เพราะไม่เชื่อฟังเจ้าหน้าที่ แต่เพราะหลักการทางอุดมการณ์: คริสเตียนวางคริสตจักรไว้เหนือรัฐและปฏิเสธที่จะบูชาจักรพรรดิในฐานะเทพ ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 1 คริสตจักรได้จัดตั้งองค์กรที่เข้มงวด โดยมีผู้อาวุโสและอธิการแยกตัวออกจากผู้เชื่อธรรมดามากขึ้น

ครั้งที่สองศตวรรษ:เวลาที่เหลือ - จักรพรรดิโทรจันและมาร์คัสออเรลิอุส คริสตจักรกำลังเติบโตอย่างมาก และหลักคำสอนพื้นฐานกำลังก่อตัวขึ้น

ศตวรรษที่ 3: รัชสมัยของ Diocletian เริ่มต้นช่วงของจักรวรรดิโรมันในเวลาต่อมา ภายใต้คอนสแตนติน เมืองหลวงถูกย้ายไปยังคอนสแตนติโนเปิล ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนาประจำชาติ (การข่มเหงคนต่างศาสนาค่อยๆ เริ่มต้นขึ้น และภายใต้โธโดสิอุส การแข่งขันกีฬาโอลิมปิกถูกยกเลิก)

กระบวนการเติบโตของคริสต์ศาสนาก่อนคอนสแตนติน ตลอดจนแรงจูงใจในการกลับใจใหม่ของคอนสแตนติน ได้รับการอธิบายที่แตกต่างกันโดยผู้เขียนหลายคน ชะนีให้เหตุผลห้าประการ:

“I. ความแน่วแน่และถ้าเราได้รับอนุญาตให้แสดงออกในลักษณะนี้ ความกระตือรือร้นของคริสเตียนที่ไม่ทนต่อความขัดแย้ง ยืมมาจากศาสนายิว แต่บริสุทธิ์จากวิญญาณแห่งความโดดเดี่ยวและการทะเลาะวิวาทซึ่ง แทนที่จะดึงดูดคนต่างศาสนาภายใต้ธรรมบัญญัติของโมเสส กลับขับไล่พวกเขาออกไป

2. หลักคำสอนแห่งชีวิตในอนาคตได้รับการปรับปรุงโดยการพิจารณาเพิ่มเติมทุกรูปแบบที่สามารถให้น้ำหนักและประสิทธิผลแก่ความจริงที่สำคัญนี้

3. ความสามารถในการแสดงปาฏิหาริย์ซึ่งมีสาเหตุมาจากคริสตจักรดึกดำบรรพ์

4. ศีลธรรมอันบริสุทธิ์และเคร่งครัดของคริสเตียน

5. ความสามัคคีและระเบียบวินัยของสาธารณรัฐคริสเตียน ซึ่งค่อย ๆ ก่อรูปเป็นรัฐอิสระและขยายตัวอย่างต่อเนื่องในใจกลางจักรวรรดิโรมัน"

ช่วงเวลานี้มีลักษณะเฉพาะคือวิกฤตการผลิตทาส เจ้าของที่ดินรายใหญ่เริ่มให้เช่าที่ดิน จุดเริ่มต้นของระบบศักดินา เมืองเสื่อมถอย เงินทองหายไป และหมู่บ้านก็เพิ่มขึ้น อำนาจรูปแบบใหม่เกิดขึ้น ใกล้กับลัทธิเผด็จการตะวันออก: จักรพรรดิต้องอาศัยกองทัพ ระบบราชการ และคริสตจักร (!) คริสตจักรมีลำดับชั้นมากขึ้นและการเปลี่ยนแปลงลักษณะของคริสตจักรนำไปสู่ความขัดแย้งที่เพิ่มขึ้น ความปรารถนาที่จะกลับไปสู่คริสตจักรเผยแพร่ศาสนาที่บริสุทธิ์ นอกรีตและความแตกแยกเกิดขึ้น ลักษณะเฉพาะที่ทำให้ช่วงเวลาตั้งแต่คอนสแตนตินถึงสภา Chalcedon (451) คือเทววิทยาได้รับความสำคัญทางการเมือง คำถามสองข้อติดต่อกันทำให้โลกคริสเตียนปั่นป่วน: ประการแรกเกี่ยวกับธรรมชาติของตรีเอกานุภาพและจากนั้นเกี่ยวกับหลักคำสอนของการจุติเป็นมนุษย์ 325 – Council of Nicaea – Creed ได้รับการพัฒนา

IVศตวรรษ: ชัยชนะครั้งสุดท้ายของคริสต์ศาสนา การบัพติศมากลายเป็นข้อบังคับสำหรับประชากรทั้งหมดของจักรวรรดิ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของธีโอโดเซียส จักรวรรดิโรมันก็แยกออกเป็นตะวันตกและตะวันออก เนื่องจากโธโดสิอุสยกมรดกให้กับลูกชายสองคนของเขา กนอเรียและอาร์คาดี ซึ่งเริ่มทะเลาะกัน เมื่อวันที่ 24 สิงหาคม ค.ศ. 410 ชาววิซิกอธนำโดยอัลลาริก ซึ่งส่งโดยอาร์คาดิอุสจากไบแซนเทียม บุกกรุงโรม มาถึงตอนนี้ พวกวิซิกอธเป็นคริสเตียนและก่อตั้งอาณาจักรอนารยชนแห่งแรกในสเปน จักรวรรดิตะวันตกกำลังถดถอย ในขณะที่จักรวรรดิตะวันออกกำลังเสริมสร้างและขยายขอบเขต อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ 7 ชาวอาหรับเริ่มรบกวนเธอ เมื่อถึงศตวรรษที่ 10 ความสัมพันธ์กับรัสเซียเฟื่องฟู การบัพติศมาของมาตุภูมิเริ่มต้นขึ้น แต่ในศตวรรษที่ 14 ไบแซนเทียมพินาศภายใต้การโจมตีของพวกเติร์ก และจักรวรรดิออตโตมันได้ก่อตั้งขึ้น ในภาคตะวันตก วิกฤตการณ์ในศตวรรษที่ 10 เปิดทางให้เจริญรุ่งเรืองอย่างแท้จริงด้วยการถือกำเนิดของอาณาจักรชาร์ลมาญ (อาณาจักรแห่งแฟรงค์) 3

4. หลักการพื้นฐานของปรัชญายุคกลาง

เทวนิยม - (กรีกธีออส - พระเจ้า) ความเข้าใจในโลกที่พระเจ้าทรงเป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุของทุกสิ่ง พระองค์ทรงเป็นศูนย์กลางของจักรวาล เป็นจุดเริ่มต้นที่กระตือรือร้นและสร้างสรรค์ หลักการของลัทธิเทวนิยมยังขยายไปถึงความรู้ โดยที่เทววิทยาถูกวางไว้ที่ระดับสูงสุดในระบบความรู้ ด้านล่างนี้คือปรัชญา ซึ่งให้บริการด้านเทววิทยา ที่ต่ำกว่านั้นคือวิทยาศาสตร์ส่วนตัวและวิทยาศาสตร์ประยุกต์ต่างๆ

ลัทธิเนรมิต - (ภาษาละติน creatio - การสร้าง การสร้าง) หลักการตามที่พระเจ้าทรงสร้างธรรมชาติที่มีชีวิตและไม่มีชีวิตขึ้นมาจากความว่างเปล่า เสื่อมสลาย ชั่วคราว และเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา

ลัทธิสุรุ่ยสุร่าย - (ละติน Providentia - ความรอบคอบ) ระบบมุมมองตามที่เหตุการณ์ในโลกทั้งหมดรวมถึงประวัติศาสตร์และพฤติกรรมของแต่ละบุคคลถูกควบคุมโดยความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ (ความรอบคอบ - ในแนวคิดทางศาสนา: พระเจ้าผู้สูงสุดหรือการกระทำของเขา)

4.1. เทวนิยม

ปรัชญายุคกลางมีความเชื่อมโยงกับศาสนาคริสต์อย่างแยกไม่ออก ดังนั้นแนวคิดปรัชญาทั่วไปและแนวคิดของคริสเตียนจึงมีความเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด แนวคิดหลักของปรัชญายุคกลางคือลัทธิเทวนิยม

Theocentrism - (กรีกธีออส - พระเจ้า) ความเข้าใจในโลกที่พระเจ้าทรงเป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุของทุกสิ่ง พระองค์ทรงเป็นศูนย์กลางของจักรวาล เป็นจุดเริ่มต้นที่กระตือรือร้นและสร้างสรรค์ หลักการของลัทธิเทวนิยมยังขยายไปถึงความรู้ โดยที่เทววิทยาถูกวางไว้ที่ระดับสูงสุดในระบบความรู้ ด้านล่างนี้คือปรัชญา ซึ่งให้บริการด้านเทววิทยา ที่ต่ำกว่านั้นคือวิทยาศาสตร์ส่วนตัวและวิทยาศาสตร์ประยุกต์ต่างๆ

ศาสนาคริสต์พัฒนาความคิดของพระเจ้าองค์เดียวผู้ครอบครองความดีที่สมบูรณ์ความรู้ที่สมบูรณ์และพลังที่สมบูรณ์ซึ่งเติบโตในศาสนายิว สิ่งมีชีวิตและวัตถุทั้งหมดเป็นการสร้างสรรค์ของพระองค์ ทั้งหมดนี้สร้างขึ้นโดยการกระทำอันเสรีตามเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ หลักคำสอนหลักสองข้อของคริสต์ศาสนาพูดถึงตรีเอกานุภาพของพระเจ้าและการจุติเป็นมนุษย์ ตามข้อแรก ชีวิตภายในของเทพคือความสัมพันธ์ของ "ไฮโพสเทส" หรือบุคคลทั้งสาม: พระบิดา (หลักการไม่มีจุดเริ่มต้น) พระบุตรหรือโลโกส (หลักความหมายและรูปแบบการก่อสร้าง) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ชีวิต -หลักการให้) พระบุตรทรง “บังเกิด” จากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ “เสด็จ” จากพระบิดา ยิ่งกว่านั้นทั้ง "การเกิด" และ "ขบวนแห่" ไม่ได้เกิดขึ้นทันเวลาเนื่องจากบุคคลทั้งหมดของ Christian Trinity ดำรงอยู่มาโดยตลอด - "ก่อนนิรันดร์" - และมีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน - "มีเกียรติเท่าเทียมกัน"

4.2. ลัทธิเนรมิต

ตามความเชื่อของคริสเตียนพระเจ้าสร้างโลกจากความว่างเปล่าสร้างมันขึ้นมาด้วยอิทธิพลของพระประสงค์ของพระองค์ด้วยอำนาจทุกอย่างของพระองค์ซึ่งรักษาและสนับสนุนการดำรงอยู่ของโลกทุกขณะ โลกทัศน์นี้เป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคกลางและเรียกว่าเนรมิต (creatio - การสร้างการสร้าง)

หลักคำสอนแห่งการสร้างสรรค์เปลี่ยนจุดศูนย์ถ่วงจากธรรมชาติไปสู่สิ่งเหนือธรรมชาติ แตกต่างจากเทพเจ้าโบราณที่มีลักษณะคล้ายกับธรรมชาติ พระเจ้าคริสเตียนยืนอยู่เหนือธรรมชาติในอีกด้านหนึ่งของมัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพระเจ้าที่อยู่เหนือธรรมชาติ หลักการสร้างสรรค์ที่แข็งขันนั้น เหมือนกับที่เคยเป็น ถอนตัวออกจากธรรมชาติ ออกจากจักรวาล และถ่ายโอนไปยังพระเจ้า ในปรัชญายุคกลาง จักรวาลจึงไม่ใช่สิ่งดำรงอยู่แบบพอเพียงและเป็นนิรันดร์อีกต่อไป ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตและมีชีวิตอีกต่อไป ดังที่นักปรัชญาชาวกรีกหลายคนคิดเช่นนั้น

ในปรัชญาโบราณ มีการพัฒนาแนวทางบางประการเพื่อแก้ไขปัญหาการเอาชนะความเป็นทวินิยมของโลกและแก่นแท้ของมัน ชาวพีทาโกรัส เพลโต และผู้ติดตามของเขาได้วางหลักระเบียบวิธีพื้นฐานของหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีทางจิตวิญญาณของโลก แต่ไม่ใช่ทั้งปรัชญาคลาสสิกโบราณและนัก Neoplatonists ที่สร้างแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะบุคคล พวกเขาตีความว่าพระองค์คือสิ่งดั้งเดิมที่แน่นอน ซึ่งผลิตสิ่งทั้งหลายออกมาจากตัวมันเอง ว่าเป็นปัจเจกบุคคลที่เป็นนามธรรมและไม่มีตัวตนโดยสิ้นเชิง ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรียให้ความเข้าใจส่วนตัวเกี่ยวกับพระเจ้าเป็นครั้งแรก

การแสดงคุณลักษณะของพระเจ้าในฐานะบุคคลเป็นก้าวสำคัญที่ก้าวไปข้างหน้าในทิศทางของโลกทัศน์ของชาวคริสเตียน แต่ก็ไม่ได้เชื่อมช่องว่างระหว่างพระเจ้ากับโลกอย่างสมบูรณ์ เพื่อลดช่องว่างนี้ จำเป็นต้องแนะนำกองกำลังไกล่เกลี่ย เพื่อจุดประสงค์นี้ นักปรัชญาใช้แนวคิดหลักประการหนึ่งของปรัชญาโบราณ นั่นคือแนวคิดของโลโก้

แต่แตกต่างจากปรัชญาโบราณ โลโก้ของ Philo ปรากฏเป็นวิญญาณที่พระเจ้าสร้างขึ้น ซึ่งแต่เดิมคือจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ ความคิดของ Philo เกี่ยวกับ Logos ขาดเพียงการระบุตัวตนกับพระเมสสิยาห์ - พระคริสต์

4.3. ลัทธิสุรุ่ยสุร่าย

Providentialism - (ละติน Providentia - Providence) ระบบมุมมองตามที่เหตุการณ์ในโลกทั้งหมดรวมถึงประวัติศาสตร์และพฤติกรรมของแต่ละบุคคลถูกควบคุมโดยความรอบคอบของพระเจ้า (ความรอบคอบ - ในแนวคิดทางศาสนา: พระเจ้าผู้สูงสุดหรือการกระทำของเขา) .

5. ขั้นตอนของการก่อตัวของปรัชญายุคกลาง

ในปรัชญายุคกลาง เราสามารถแยกแยะการก่อตัวได้อย่างน้อยสองขั้นตอน - แพทริสติกและ นักวิชาการซึ่งเป็นขอบเขตที่ชัดเจนระหว่างนั้นซึ่งวาดค่อนข้างยาก

แพทริติคส์ - ชุดของมุมมองทางเทววิทยาและปรัชญาของ "บรรพบุรุษของคริสตจักร" ที่มุ่งมั่นที่จะสนับสนุนศาสนาคริสต์ โดยอาศัยปรัชญาโบราณ และเหนือสิ่งอื่นใดคือแนวคิดของเพลโต

นักวิชาการ - เป็นปรัชญาประเภทหนึ่งที่พวกเขาพยายามพิสูจน์ความคิดและสูตรสำเร็จโดยใช้ศรัทธาโดยใช้จิตใจของมนุษย์

5.1. Patristics (ศตวรรษที่ II-VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช)

ชื่อ Patristics มาจากคำภาษาละตินว่า "Patris" ซึ่งแปลว่า "บิดาแห่งคริสตจักร" ดังนั้น นี่คือช่วงเวลาของบรรพบุรุษคริสตจักรคริสเตียน ผู้ซึ่งวางรากฐานของคริสเตียน และผลที่ตามมาคือปรัชญายุคกลาง Patristics สามารถแบ่งออกเป็นหลายช่วงเวลา:

ยุคเผยแพร่ศาสนา (จนถึงกลางศตวรรษที่ 2) เป็นช่วงเวลากิจกรรมของผู้ประกาศข่าวประเสริฐ

อะพอลโลเจติกส์ (กลางศตวรรษที่ 2 - ต้นศตวรรษที่ 4) - นักขอโทษเป็นชื่อที่ตั้งให้กับคริสเตียนที่ได้รับการศึกษาซึ่งปกป้องศาสนาคริสต์จากปรัชญานอกรีต เพื่อปกป้องศาสนาคริสต์ ผู้ขอโทษใช้ความช่วยเหลือจากปรัชญาโบราณและกรีก โดยใช้การเปรียบเทียบและหลักฐานเชิงตรรกะ พยายามแสดงให้เห็นว่าความเชื่อของคนต่างศาสนานั้นไร้สาระ ปรัชญาของพวกเขาไม่มีเอกภาพและเต็มไปด้วยความขัดแย้ง ว่าเทววิทยาคริสเตียนเป็นเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น ปรัชญาที่นำความจริงอันเดียวกันมาสู่ทุกคน ผลงานที่โดดเด่นที่สุดที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้คือการขอโทษของจัสติน ทาเทียน และเทอร์ทูลเลียน

ผู้รักชาติผู้ใหญ่ (IV-VI) – มีผู้รักชาติตะวันออก (กรีก) และตะวันตก (ละติน) ต้องขอบคุณภาษากรีกที่ทำให้ผู้รักชาติตะวันออกมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับปรัชญาโบราณมากกว่าปรัชญาตะวันตก บุคคลที่มีชื่อเสียงที่สุดของผู้รักชาติตะวันออก: Gregory the Theologian, Athanasius of Alexandria, John Chrysostom และคนอื่น ๆ ; ตะวันตก: ออเรลิอุส ออกัสติน, แอมโบรสแห่งมิลาน, เจอโรม ปัญหาหลักของผู้รักชาติ: การก่อตัวของลัทธิ, ปัญหาของภาวะ hypostases ทั้งสาม, คริสต์วิทยา, เนรมิตและอื่น ๆ

5.2. นักวิชาการ

นักวิชาการ (จาก กรีก“ โรงเรียน” - กิจกรรมเงียบ ๆ การเรียน) - การเรียนรู้ในยุคกลาง มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับการเกิดขึ้นจากศตวรรษที่ VIII-IX ระบบการศึกษาในประเทศตะวันตก ขณะเดียวกันนี้ก็คือ เวทีใหม่ในการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของยุโรปซึ่งเข้ามาแทนที่การรักชาติ มีพื้นฐานมาจากวรรณกรรม patristic ซึ่งแสดงถึงการก่อตัวทางวัฒนธรรมดั้งเดิมและเฉพาะเจาะจงในเวลาเดียวกัน

ยอมรับการแบ่งช่วงเวลาของวิชาการดังต่อไปนี้ ระยะแรกคือตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึงศตวรรษที่ 9 - เบื้องต้น ขั้นตอนที่สองคือตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 ถึงศตวรรษที่ 12 - ช่วงเวลาของการก่อตัวอย่างเข้มข้น ขั้นตอนที่สาม - ศตวรรษที่สิบสาม - “ยุคทองของนักวิชาการ” ขั้นตอนที่สี่ - ศตวรรษที่ XIV-XV - การเสื่อมถอยของนักวิชาการ

การเรียนรู้เชิงวิชาการในทางปฏิบัติเป็นขั้นตอนต่างๆ ที่เพิ่มขึ้นตามซึ่งนักเรียนสามารถเข้าถึงจุดสูงสุดได้ “ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด” ได้รับการศึกษาในโรงเรียนสงฆ์และโรงเรียนคริสตจักร อย่างหลังแบ่งออกเป็น "trivium" (จากหมายเลข "สาม") และ "quadrivium" (จากหมายเลข "สี่") นักเรียนจะต้องเชี่ยวชาญเรื่องไม่สำคัญก่อนเช่น ไวยากรณ์ (ละติน) วิภาษวิธี วาทศาสตร์ Quadrivium ซึ่งเป็นระดับที่สูงกว่านั้นประกอบด้วยเลขคณิต เรขาคณิต ดนตรี และดาราศาสตร์ มหาวิทยาลัยเป็นสถาบันการศึกษาที่ให้การฝึกอบรมในระดับที่สูงขึ้น

ปรัชญายุคกลางเข้าสู่ประวัติศาสตร์แห่งความคิดภายใต้ชื่อลัทธินักวิชาการซึ่งใช้กันมานานในสามัญสำนึกในฐานะสัญลักษณ์ของการถกเถียงที่ว่างเปล่าซึ่งแยกจากความเป็นจริง และมีเหตุผลอย่างไม่ต้องสงสัยสำหรับเรื่องนี้

ลักษณะเด่นที่สำคัญของลัทธินักวิชาการคือการที่มองตัวเองอย่างมีสติว่าเป็นวิทยาศาสตร์ที่รับใช้เทววิทยา ในฐานะ “สาวใช้ของเทววิทยา”

เริ่มต้นราวศตวรรษที่ 11 ในมหาวิทยาลัยยุคกลางมีความสนใจเพิ่มขึ้นในปัญหาของตรรกศาสตร์ ซึ่งในยุคนั้นเรียกว่าวิภาษวิธีและหัวข้อของการทำงานคือแนวความคิด งานเชิงตรรกะของ Boethius ผู้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหมวดหมู่ของอริสโตเติลและสร้างระบบของความแตกต่างที่ละเอียดอ่อนและคำจำกัดความของแนวคิดด้วยความช่วยเหลือซึ่งนักเทววิทยาพยายามเข้าใจ "ความจริงแห่งศรัทธา" มีอิทธิพลอย่างมากต่อนักปรัชญาในวันที่ 11-14 ศตวรรษ ความปรารถนาที่จะให้เหตุผลอย่างมีเหตุผลของความเชื่อของคริสเตียนนำไปสู่ความจริงที่ว่าวิภาษวิธีกลายเป็นสาขาวิชาปรัชญาหลักอย่างหนึ่งและการแยกและความแตกต่างที่ละเอียดอ่อนของแนวคิดการสร้างคำจำกัดความซึ่งครอบครองจิตใจจำนวนมากบางครั้งก็เสื่อมโทรมไปสู่การไตร่ตรองหลายเล่ม การก่อสร้าง ความหลงใหลในวิภาษวิธีที่เข้าใจในลักษณะนี้พบการแสดงออกในลักษณะการอภิปรายของมหาวิทยาลัยยุคกลาง ซึ่งบางครั้งใช้เวลา 10-12 ชั่วโมงโดยพักรับประทานอาหารกลางวันช่วงสั้น ๆ ความขัดแย้งทางวาจาและความซับซ้อนของทุนการศึกษาทำให้เกิดความขัดแย้ง วิภาษวิธีเชิงวิชาการถูกต่อต้านโดยการเคลื่อนไหวลึกลับต่างๆ และในศตวรรษที่ 15 - 16 การต่อต้านนี้ได้รับรูปแบบในรูปแบบของวัฒนธรรมฆราวาสแบบเห็นอกเห็นใจในด้านหนึ่งและปรัชญาธรรมชาตินีโอพลาโตนิกในอีกด้านหนึ่ง

6. แนวความคิดเกี่ยวกับปรัชญายุคกลาง

นอกเหนือจากบทบัญญัติและคุณลักษณะข้างต้นแล้ว สิ่งสำคัญเท่าเทียมกันคือต้องสรุปแนวคิดต่อไปนี้ของปรัชญายุคกลาง:

แนวคิดของพระบัญญัติ:พระบัญญัติเป็นข้อตกลงระหว่างพระผู้เป็นเจ้ากับมนุษย์ ซึ่งเป็นอาชญากรรมรายการแรกที่บุคคลสามารถทำได้ บุคคลที่ฝ่าฝืนพระบัญญัติเหล่านี้จะไม่ถูกตัดสินโดยผู้ปกครองหรือรัฐ แต่โดยพระเจ้าเอง มีเพียงศรัทธาเท่านั้นและไม่กลัวการลงโทษที่จะป้องกันไม่ให้บุคคลละเมิดพวกเขา

แนวคิดเรื่องบาปดั้งเดิม:อาดัมและเอวาฝ่าฝืนข้อห้ามของพระเจ้าและได้ลิ้มรสผลไม้ต้องห้าม ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงถูกขับออกจากสวนเอเดน แต่กลับเป็นอิสระและเป็นอิสระ โดยการทำบาปครั้งแรก มนุษย์ได้พิสูจน์สิทธิในการตัดสินใจด้วยตนเอง

ความคิดเรื่องการฟื้นคืนชีพของจิตวิญญาณ:ศรัทธาในการฟื้นคืนชีพของจิตวิญญาณมาแทนที่ศรัทธาในการวิญญาณที่ฟื้นคืนชีพ - บัดนี้เมื่อตายไปแล้ว คนชอบธรรมจะพบว่าตัวเองไม่ได้อยู่บนโลกมนุษย์อีกต่อไป แต่ในโลกที่ดีกว่า - อาณาจักรของพระเจ้า ชีวิตถือเป็นการพำนักระยะสั้นบนโลกเท่านั้น เมื่อเปรียบเทียบกับชีวิตนิรันดร์ในสวรรค์ และความตายเป็นเพียงการจากไปเท่านั้น

ความคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์ของร่างกาย:ไม่เพียงแต่จิตวิญญาณเท่านั้นที่ศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังรวมถึงร่างกายด้วย พระคริสต์ทรงสร้างจากเนื้อและเลือดเช่นเดียวกับมนุษย์

แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันสากล:ทุกคนเท่าเทียมกัน เนื่องจากพระเจ้าทรงสร้างพวกเขาให้เท่าเทียมกัน และในสวรรค์ผู้คนก็เท่าเทียมกันเช่นกัน สำหรับพระเจ้าและศาสนาไม่มีชาวนาหรือกษัตริย์ - มีเพียงคริสเตียนเท่านั้น

อรรถศาสตร์:คำอธิบายและการตีความข้อความในพระคัมภีร์

7. การถกเถียงระหว่างผู้เสนอชื่อและนักสัจนิยม

ในปรัชญายุคกลาง มีความขัดแย้งอย่างรุนแรงระหว่างวิญญาณกับสสาร ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งระหว่างนักสัจนิยมและผู้เสนอชื่อ ข้อพิพาทเป็นเรื่องเกี่ยวกับธรรมชาติของจักรวาล กล่าวคือ เกี่ยวกับธรรมชาติของมโนทัศน์ทั่วไป ไม่ว่าแนวคิดทั่วไปจะเป็นรอง หรือไม่เป็นผลผลิตจากกิจกรรมแห่งการคิด หรือไม่ว่าจะเป็นตัวแทนของหลักปฐมภูมิ เป็นจริง และดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ

การเปลี่ยนผ่านไปสู่ระบบสังคมศักดินาถูกทำเครื่องหมายด้วยความสำคัญที่เป็นอิสระของปรัชญาที่ลดลง มันมาพร้อมกับการแทนที่ของลัทธิพระเจ้าหลายองค์โดยลัทธิพระเจ้าองค์เดียว ศาสนาคริสต์กลายเป็นศาสนารูปแบบที่โดดเด่นในยุโรป ตามที่พระเจ้าองค์เดียวทรงสร้างโลก ชัยชนะของคริสต์ศาสนาอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่ามันสอดคล้องกับความต้องการทางสังคม การเมือง และวัฒนธรรมของสังคมศักดินาอย่างเต็มที่ ในการต่อสู้กับลัทธินอกรีตที่หลงเหลืออยู่ (ลัทธินับถือพระเจ้าหลายองค์) ศาสนาคริสต์จำเป็นต้องมีวิธีการเชิงปรัชญาในการให้เหตุผลและการพิสูจน์ ดังนั้นจึงได้หลอมรวมองค์ประกอบของวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และปรัชญาโบราณไปบางส่วน อย่างไรก็ตาม ยอมให้สิ่งเหล่านั้นอยู่ภายใต้ความชอบธรรมและความชอบธรรมของศาสนาคริสต์ ปรัชญากลายเป็นสาวใช้ของเทววิทยามาเกือบพันปี นักศาสนศาสตร์วางพระเจ้าและมนุษย์เป็นสิ่งสร้างของพระองค์ที่ศูนย์กลางของภาพใหม่ของโลก หากโลกทัศน์สมัยโบราณมีลักษณะโดยลัทธิจักรวาลส่วนกลาง โลกทัศน์ในยุคกลางก็มีลักษณะเฉพาะโดยลัทธิจักรวาล

ปรัชญายุคกลางมีลักษณะเฉพาะด้วยแนวทางใหม่ในการทำความเข้าใจธรรมชาติและมนุษย์ ตามหลักคำสอนของคริสเตียน พระเจ้าสร้างโลกจากความว่างเปล่า สร้างขึ้นโดยการกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ ต้องขอบคุณผู้ทรงอำนาจทุกอย่างของพระองค์ อำนาจทุกอย่างอันศักดิ์สิทธิ์ยังคงรักษาและสนับสนุนการดำรงอยู่ของโลก โลกทัศน์นี้เรียกว่าเนรมิต (จากคำภาษาละติน Creatio ซึ่งแปลว่า "การสร้าง")

หลักคำสอนแห่งการสร้างสรรค์เปลี่ยนจุดศูนย์ถ่วงจากธรรมชาติไปสู่สิ่งเหนือธรรมชาติ

ต่างจากเทพเจ้าโบราณที่มีลักษณะคล้ายกับธรรมชาติ เทพเจ้าของชาวคริสต์ยืนอยู่เหนือธรรมชาติในอีกด้านหนึ่ง หลักการสร้างสรรค์เชิงรุกคือการถอนตัวออกจากธรรมชาติ จากอวกาศ และจากมนุษย์ และถ่ายโอนไปยังพระเจ้า ดังนั้น ในปรัชญายุคกลาง จักรวาลจึงไม่ใช่ความพอเพียงและเป็นสิ่งมีชีวิตนิรันดร์ ดังที่นักปรัชญาชาวกรีกหลายคนคิดเช่นนั้น

ปรัชญายุคกลางเข้าสู่ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติภายใต้ชื่อลัทธินักวิชาการซึ่งทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ของการถกเถียงที่ว่างเปล่าซึ่งแยกจากความเป็นจริงมายาวนาน ลักษณะเด่นที่สำคัญของลัทธินักวิชาการคือการที่มองว่าตัวเองเป็นวิทยาศาสตร์อย่างมีสติ แยกตัวออกจากธรรมชาติ ออกจากโลก และถูกจัดให้อยู่ในบริการของเทววิทยา

นักวิชาการยุคกลางในยุโรปตะวันตกมองเห็นงานของปรัชญาในการตีความและการให้เหตุผลอย่างเป็นทางการของหลักคำสอนทางศาสนา ในศตวรรษที่ 13 นักเทววิทยา โธมัส อไควนัส (1225-1274) ได้จัดระบบหลักคำสอนคาทอลิก โธมัส อไควนัส ในระบบของเขาทำหน้าที่เป็นนักทฤษฎีเผด็จการทางจิตวิญญาณของตำแหน่งสันตะปาปา เปรียบเทียบอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาบนโลกกับอำนาจของพระเจ้าในสวรรค์ ศาสนาคาทอลิกและคำสอนทางเทววิทยาของเอฟ. อไควนัสทำหน้าที่เป็นอาวุธทางอุดมการณ์หลักของขุนนางศักดินาทางจิตวิญญาณและทางโลก 4

คงจะผิดถ้าคิดว่าความซบเซาโดยสิ้นเชิงครอบงำอยู่ในปรัชญายุคกลาง ผ่านไปหลายศตวรรษ ในระหว่างที่ความหายนะทางเศรษฐกิจและสังคมที่เกิดจากการรุกรานของชนเผ่าดั้งเดิมและการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันได้ขัดขวางการพัฒนาวัฒนธรรม ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและความคิดสร้างสรรค์ และการสื่อสารระหว่างประชาชนในศตวรรษที่ 11-12 . การเพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในด้านเศรษฐศาสตร์วัฒนธรรมและความคิดเชิงปรัชญาเริ่มต้นขึ้นผลงานของนักเขียนชาวกรีกโบราณได้รับการแปลเป็นภาษายุโรปผลงานทางคณิตศาสตร์ปรากฏขึ้นซึ่งแนวคิดนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาเพื่อศึกษาความต้องการไม่เพียง แต่แก่นแท้ของพระเจ้าและมนุษย์เท่านั้น จิตวิญญาณ แต่ยังเป็นแก่นแท้ของธรรมชาติด้วย

ภายในกรอบของปรัชญายุคกลาง สิ่งแรกแม้ว่าจะอ่อนแอ แต่แนวทางใหม่สู่โลกก็เริ่มปรากฏให้เห็น

ดังนั้นจึงเป็นลักษณะของปรัชญายุคกลางที่มีลักษณะทางศาสนาที่เด่นชัดและเป็นศูนย์กลางและพร้อมกับสิ่งนี้ความจริงที่ว่าลัทธินักวิชาการครอบงำอยู่ในนั้น 5

บทสรุป

ปรัชญายุคกลางมีส่วนสำคัญในการพัฒนาญาณวิทยาต่อไป เพื่อสร้างรากฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและความรู้ทางปรัชญา ศตวรรษที่ 13 - คุณลักษณะที่เป็นลักษณะเฉพาะของศตวรรษนี้คือการเพิ่มขึ้นอย่างช้าๆ แต่มั่นคงในอกของระบบศักดินา, การสลายของมัน, การก่อตัวของพื้นฐานของระบบทุนนิยมใหม่ 6

การแสดงออกทางปรัชญาของการตื่นขึ้นของชีวิตนี้และการขยายความรู้ทางวิทยาศาสตร์คือการรับรู้ของอริสโตเติล ในปรัชญาของอริสโตเติล พวกเขาพยายามค้นหาคำแนะนำเชิงปฏิบัติไม่มากนักที่สามารถนำไปใช้ในชีวิตทางเศรษฐกิจและสังคมและการเมืองได้ ปรัชญานี้เป็นแรงผลักดันสำหรับนักวิชาการในสมัยนั้น ซึ่งถูกบังคับให้ยอมรับว่าลัทธิออกัสติเนียนไม่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ทางปัญญาในปัจจุบันอีกต่อไป ท้ายที่สุดแล้ว ลัทธิออกัสติเนียนซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนประเพณีสงบถูกมุ่งต่อต้านการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติ ออกัสตินแย้งว่าความรู้เกี่ยวกับโลกวัตถุไม่ได้ก่อให้เกิดประโยชน์ใด ๆ เพราะไม่เพียงแต่จะไม่เพิ่มความสุขของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังดูดซับเวลาที่จำเป็นสำหรับการใคร่ครวญวัตถุที่สำคัญและประเสริฐกว่ามาก คำขวัญของปรัชญาของออกัสติน: “ฉันต้องการที่จะเข้าใจพระเจ้าและจิตวิญญาณ และไม่มีอะไรเพิ่มเติมอย่างแน่นอน!” 7.

ข้อโต้แย้งในยุคกลางเกี่ยวกับธรรมชาติของจักรวาลส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการพัฒนาตรรกะและญาณวิทยาต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำสอนของนักปรัชญาคนสำคัญในยุคปัจจุบันอย่างฮอบส์และล็อค องค์ประกอบของลัทธินามนิยมยังพบได้ใน Spinoza และเทคนิคของการวิจารณ์เชิงนามของภววิทยาของจักรวาลถูกใช้โดย Verkley และ Hume ในการสร้างหลักคำสอนของอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัย วิทยานิพนธ์เรื่องสัจนิยมเกี่ยวกับการมีอยู่ของแนวคิดทั่วไปในจิตสำนึกของมนุษย์ในเวลาต่อมาได้ก่อให้เกิดพื้นฐานของลัทธิเหตุผลนิยมในอุดมคติ (ไลบ์นิซ, เดส์การตส์) และจุดยืนเกี่ยวกับความเป็นอิสระทางภววิทยาของจักรวาลส่งผ่านไปยังอุดมคตินิยมคลาสสิกของเยอรมัน

ดังนั้น ปรัชญายุคกลางจึงมีส่วนสำคัญในการพัฒนาญาณวิทยาต่อไป พัฒนาและชี้แจงตัวเลือกที่เป็นไปได้เชิงตรรกะทั้งหมดสำหรับความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผล เชิงประจักษ์ และนิรนัย ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ที่ต่อมาไม่เพียงกลายเป็นหัวข้อของการถกเถียงทางวิชาการเท่านั้น แต่ยังเป็น รากฐานสำหรับการสร้างรากฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและความรู้เชิงปรัชญา

วรรณกรรม.

ประวัติศาสตร์ปรัชญาโดยย่อ / แปล จากเช็ก I. I. Boguta - M.: Mysl, 1991. - 590 หน้า

พจนานุกรมสารานุกรมปรัชญา / คณะกรรมการบรรณาธิการ: S. S. Averintsev, E. A. Arab-Ogly, L. F. อิลยีเชฟ และคณะ – ฉบับที่ 2 – ม.: พ. สารานุกรม, 1989. – 815 น.

Kimelev Yu.A. ปรัชญาศาสนา: บทความที่เป็นระบบ. – อ.: สำนักพิมพ์ “Note Bene”, 1998. – 424 หน้า

Chanyshev A.N. หลักสูตรการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาโบราณและยุคกลาง -ม.: มัธยมปลาย, 2534. – 603 น.

บอร์กอช โจเซฟ. โทมัส อไควนัส - ม.: Mysl, 1975. – 504 น.

โทมัส อไควนัส. สรุปเทววิทยา (ข้อความที่ตัดตอนมา) // กวีนิพนธ์ปรัชญาโลก. ใน 4 เล่ม/เอ็ด. วี.วี. โซโคลอฟ และคณะ: Mysl, 1969. – 1972.

Etienne Gilson "ปราชญ์และเทววิทยา" - M.: Gnosis, 1995 (แปลฉบับภาษาฝรั่งเศส เอเตียน กิลสัน "Le philosophe et la théologie"" - ปารีส 2503)

หนังสือเรียนความรู้พื้นฐานศาสนาศึกษา / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov ฯลฯ ; เอ็ด I. N. Yablokova.- M.: สูงกว่า โรงเรียน พ.ศ. 2537.- 368 น.

1 คิเมเลฟ ยู.เอ. ปรัชญาศาสนา: บทความที่เป็นระบบ. – อ.: สำนักพิมพ์ “Note Bene”, 1998. – 424 หน้า

ปรัชญาเป็นแหล่ง ยุคกลาง ปรัชญา………2 Theocentrism เป็นหลักการพื้นฐาน ปรัชญา วัยกลางคน- 2. ขั้นตอนหลักของการพัฒนา ยุคกลาง ปรัชญา: ก) การขอโทษ...

ยุคกลาง ปรัชญา (11)

บทคัดย่อ >> ปรัชญา

อไควนัส. คุณสมบัติหลัก ยุคกลาง ปรัชญา. ยุคกลางเทววิทยา ปรัชญาเรียกว่านักปรัชญาชั้นนำ...เป็นพื้นฐานใน ยุคกลาง ปรัชญาและเทววิทยา หลักคำสอนพื้นฐาน ยุคกลาง ปรัชญาและเทววิทยาก็...

ยุคกลาง ปรัชญา (5)

บทคัดย่อ >> ปรัชญา

บทบัญญัติ ปรัชญา วัยกลางคน…….4 หน้า จัดแสดงคำสอนคริสเตียนและสมัยโบราณ ปรัชญาเกี่ยวกับอุดมการณ์ ปรัชญา วัยกลางคน…………………....5 หน้า

1. คุณสมบัติของปรัชญายุคกลาง

2. ยุคแห่งการรักชาติ (Augustine Aurelius)

3. ลัทธินักวิชาการ (โทมัส อไควนัส)

4. หลักการพื้นฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน

ปรัชญายุคกลางแสดงถึงช่วงเวลานั้นในประวัติศาสตร์ของปรัชญายุโรปที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์เกิดขึ้นในช่วงคริสตศตวรรษที่ 1 ในปาเลสไตน์แล้วแผ่ขยายไปทั่วจักรวรรดิโรมัน ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 4 ศาสนานี้ก็กลายเป็นศาสนาที่โดดเด่นของกรุงโรม สิ่งนี้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงอย่างมากในความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและปรัชญา หากศาสนาและปรัชญาในสมัยกรีกโบราณและโรมโบราณอยู่ร่วมกันโดยไม่รุกล้ำเอกราชของกันและกัน ปรัชญาในยุคกลางก็ขึ้นอยู่กับศาสนาคริสต์โดยสิ้นเชิง คริสตจักรคริสเตียนในเวลานี้กลายเป็นผู้ผูกขาดในด้านการศึกษาและวัฒนธรรมโดยสมบูรณ์ ดังนั้นชีวิตทางสังคม จิตวิญญาณ และวิทยาศาสตร์ทั้งหมดจึงเกิดขึ้นภายใต้การควบคุมโดยตรงและเข้มงวดของเจ้าหน้าที่คริสตจักร

คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของปรัชญายุคกลางคือนักปรัชญาในยุคนี้ทั้งหมดเป็นนักบวช ความเชี่ยวชาญหลักของพวกเขาคือเทววิทยาและเทววิทยา และพวกเขาหันไปหาปรัชญาเพื่อจุดประสงค์เดียวเท่านั้น: ด้วยความช่วยเหลือเพื่อยืนยันหลักคำสอนและลัทธิของคริสเตียนอย่างมีเหตุผลและด้วยเหตุนี้จึงทำให้จุดยืนของศาสนาคริสต์แข็งแกร่งขึ้น

ช่วงแรกของการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนยุคกลางหมายถึงผู้รักชาติ (ศตวรรษที่ 5-8) คำว่า "ผู้รักชาติ" มาจากคำว่า "บิดา" - พ่อ ซึ่งหมายถึงบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร ภารกิจหลักที่บรรพบุรุษของคริสตจักรแก้ไขคืองานในการพัฒนารากฐานของโลกทัศน์ของคริสเตียน เพื่อให้โลกทัศน์นี้เข้าถึงได้โดยกลุ่มประชากรในวงกว้าง จำเป็นต้องสร้างคำศัพท์ใหม่เพื่อเปิดเผยบทบัญญัติที่สำคัญที่สุดของ ศาสนาคริสต์หรืออาศัยศาสนาที่มีอยู่ เพื่อแก้ไขปัญหานี้ นักอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์จึงหันไปหาปรัชญาของเพลโตและลัทธินีโอพลาโตนิซึม เนื่องจากมันมีลักษณะใกล้เคียงกับความเชื่อของคริสเตียนมากที่สุด

ตัวแทนที่โดดเด่นของผู้รักชาติ ได้แก่ Basil the Great, Clement of Alexandria, Tertullian, Origen และคนอื่นๆ แต่การมีส่วนร่วมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการพัฒนาปรัชญาคริสเตียนในยุค Patristic นั้นเกิดขึ้นโดย Augustine Aurelius หรือ the Blessed (354-430)

ออกัสตินทำสิ่งที่บรรพบุรุษของเขาเคยวางแผนไว้สำเร็จ - เขาทำให้พระเจ้าเป็นศูนย์กลางของการคิดเชิงปรัชญา พระเจ้าคือแก่นแท้สูงสุด พระองค์ทรงสร้างโลกจากความว่างเปล่า เช่น ไม่เพียงแต่ความเป็นระเบียบและโครงสร้างเท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญต่อตัวมันเองด้วย พระเจ้าไม่เพียงแต่สร้างโลกเท่านั้น แต่ยังทรงรักษาโลกไว้อย่างต่อเนื่อง ซึ่งหมายความว่ากระบวนการสร้างยังคงดำเนินต่อไป

ออกัสตินตีความจิตวิญญาณมนุษย์ตามจิตวิญญาณของแนวคิดของเพลโต จิตวิญญาณไม่มีวัตถุใดๆ มีเพียงหน้าที่ของการคิด ความตั้งใจ ความทรงจำ แต่ไม่เกี่ยวข้องกับหน้าที่ทางชีววิทยา จิตวิญญาณแตกต่างจากร่างกายในความสมบูรณ์แบบ ความเข้าใจนี้มีอยู่ในปรัชญากรีกด้วย แต่ออกัสตินเป็นคนแรกที่ยืนยันว่าความสมบูรณ์แบบนี้มาจากพระเจ้า จิตวิญญาณเป็นเหมือนพระเจ้าและเป็นอมตะ เขาเป็นคนแรกๆ ที่ถามคำถามเกี่ยวกับบุคลิกภาพของมนุษย์ มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียง “ผู้รับใช้ของพระเจ้า” แต่ยังเป็นบุคคลที่เชื่อมโยงกับพระเจ้าอีกด้วย มนุษย์เป็นเหมือนพระเจ้า ซึ่งหมายความว่าเขาสามารถมีเจตจำนงและมุ่งมันไปสู่ศรัทธาหรือความไม่เชื่อ ไปสู่ความดีหรือความชั่ว ความชั่วคือการขาดความดีและมีรากฐานมาจากธรรมชาติของมนุษย์ พระเจ้าไม่ต้องตำหนิสำหรับการดำรงอยู่ของความชั่วร้าย พระเจ้าทรงเป็นพระคุณ ความรัก และความดีสูงสุด หลังจากการพลีชีพของพระคริสต์ ทุกคนจะได้รับโอกาสแห่งความรอดหากเขาเชื่อในพระเจ้า หันหนีจากความชั่วร้าย และมุ่งนำเจตจำนงของเขาไปสู่ความดี

ออกัสติน ออเรลิอุส ซึ่งสอดคล้องกับปรัชญาขนมผสมน้ำยาเชื่อว่าเป้าหมายและความหมายของชีวิตมนุษย์คือความสุข ความสุขจะเกิดขึ้นได้ในพระเจ้าเท่านั้น บุคคลสามารถมาหาพระเจ้าได้ด้วยเหตุผล (ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า) หรือโดยความศรัทธาซึ่งแสดงออกมาในเจตจำนงของมนุษย์ ความศรัทธาและเหตุผลส่งเสริมซึ่งกันและกัน: “เข้าใจเพื่อจะเชื่อ เชื่อเพื่อจะเข้าใจ” แต่จิตใจยังเชื่อถือไม่ได้และมักผิดพลาด ดังนั้นศรัทธาจึงอยู่เหนือเหตุผล

ออกัสตินยังยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของ "ปรัชญาแห่งประวัติศาสตร์" เขาปฏิเสธความเข้าใจประวัติศาสตร์โบราณว่าเป็นการซ้ำซ้อนชั่วนิรันดร์ ซึ่งเป็นลมบ้าหมูของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ถูกกำหนดโดยความรอบคอบของพระเจ้า ซึ่งมีความหมายและทิศทางไปสู่เป้าหมายสูงสุด การเคลื่อนไปสู่เป้าหมายสุดท้ายคือการเคลื่อนไหวจาก "เมืองทางโลก" (รัฐ) ไปยัง "เมืองของพระเจ้า" (อาณาจักรของพระคริสต์ซึ่งเป็นต้นแบบของคริสตจักร) ความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นได้จากการเพิ่มขึ้นของผู้คนที่หันเหจากลัทธินอกรีตและหันมานับถือศาสนาคริสต์ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติจะสิ้นสุดด้วยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ การพิพากษาครั้งสุดท้าย และการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้า

ช่วงที่สองของการพัฒนาปรัชญายุคกลางเรียกว่านักวิชาการ (9-15 ศตวรรษ) คำว่า "นักวิชาการ" มาจากคำภาษาละติน "schola" (โรงเรียน) และหมายถึงปรัชญาการศึกษาของโรงเรียน บรรดาผู้ที่ศึกษาวิทยาศาสตร์และโดยเฉพาะปรัชญาล้วนถูกเรียกว่านักวิชาการในสมัยนั้น

ตัวแทนของนักวิชาการเข้าใจว่าปรัชญาของเพลโตซึ่งออกัสติน ออเรลิอุส และนักปรัชญายุคกลางส่วนใหญ่ยึดถือ นำไปสู่การเผชิญหน้าระหว่างจิตวิญญาณและธรรมชาติ และในทางกลับกันสิ่งนี้นำไปสู่การก่อตัวของนอกรีต (Manichaeans, Albigenses, Waldensians, Cathars ฯลฯ ) ซึ่งแย้งว่าธรรมชาติของมนุษย์และร่างกายคือการสร้างของซาตาน นักวิชาการมองเห็นรากเหง้าทางทฤษฎีของลัทธินอกรีตในการเบี่ยงเบนไปสู่ลัทธิพลาโตนิสต์ แต่เป็นไปได้ที่จะวิพากษ์วิจารณ์เพลโตผู้ยิ่งใหญ่โดยอาศัยอำนาจที่สำคัญไม่น้อย ดังนั้นนักวิชาการจึงหันไปหาอริสโตเติลในฐานะนักวิจารณ์เพลโตคนแรกและยิ่งใหญ่ที่สุด ด้วยเหตุนี้ อิทธิพลของปรัชญาของเพลโตจึงเริ่มลดลง และอิทธิพลของอริสโตเติลซึ่งแสดงจุดยืนของความสมจริงอย่างชัดเจนและการคิดเชิงตรรกะที่พัฒนาแล้วก็เริ่มแพร่กระจาย

ตัวแทนที่โดดเด่นของขบวนการนี้คือ Eriugena, Benaventura, Anselm of Centebria, Roscelin, Abelard, Albert the Great และคนอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม Thomas Aquinas (1225 - 1274) มีส่วนสนับสนุนที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในการพัฒนานักวิชาการ

ปรัชญาทั้งหมดของโทมัสเริ่มต้นด้วยหมวดหมู่ “ens” (ความเป็นอยู่จริง) และการดำรงอยู่ที่แท้จริงนี้คือวิธีที่มอบให้บุคคลในความรู้สึกของเขา สิ่งต่างๆ อาจเปลี่ยนแปลงได้ แต่การดำรงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลง เพียงแต่มีรูปแบบที่ต่างกันออกไป ตัวอย่างเช่น น้ำกลายเป็นไอน้ำและน้ำแข็ง โดยพื้นฐานแล้วมันเป็นสิ่งเดียวกัน แต่ต่างกันในรูปแบบ เป็นไปตามที่ว่าความเป็นอยู่ที่แท้จริงประกอบด้วยข้อเสนอต่อไปนี้: สิ่งของคือสิ่งที่เป็นอยู่ + สิ่งที่สามารถเป็นได้ สิ่งต่าง ๆ เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ซึ่งหมายความว่ามันไม่สมบูรณ์ แต่ทุกสิ่งเป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่งที่สมบูรณ์ เป็นความบริบูรณ์บางประการของการดำรงอยู่ขั้นสูงสุด ความสมบูรณ์สูงสุดของการเป็นอยู่นี้คือพระเจ้า พระเจ้าทรงเป็นความจริงขั้นสูงสุด ฤทธิ์อำนาจของพระองค์มีการปฏิบัติอยู่ตลอดเวลา

จากแนวคิดเรื่องความเป็นอยู่นี้ โธมัส อไควนัส ได้แยกขอบเขตของศรัทธาและวิทยาศาสตร์ออกจากกันอย่างชัดเจน หน้าที่ของวิทยาศาสตร์คือการอธิบายกฎของโลก (ความเป็นอยู่จริง) แหล่งที่มาของความรู้ของโลกไม่ได้เกี่ยวข้องกับความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นประสบการณ์และการรับรู้ทางประสาทสัมผัส จิตใจของมนุษย์ประมวลผลข้อมูลที่ได้รับผ่านประสาทสัมผัสและมาถึงความจริง แม้ว่าความรู้ทางประสาทสัมผัสจะมีวัตถุประสงค์และเป็นความจริง แต่ก็ครอบคลุมเฉพาะโลกทางกายภาพเท่านั้น ความบริบูรณ์ของการเป็นอยู่นั่นคือ พระเจ้าสามารถรู้ได้ด้วยความศรัทธาเท่านั้น เทววิทยาจะต้องศึกษาโลกเหนือธรรมชาตินี้ ปรัชญาควรรับใช้เทววิทยา โดยการอธิบายหลักคำสอนทางศาสนาในรูปแบบของเหตุผล และหักล้างข้อโต้แย้งใดๆ ที่ขัดต่อศรัทธาในทางตรรกะ นี่คือจุดที่ควรจะจำกัดบทบาทของมัน

ตามเหตุผล โธมัส อไควนัสเชื่อว่า ใครๆ ก็สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของพระเจ้าได้ ในงานของเขา เขาได้ให้ข้อพิสูจน์เชิงตรรกะห้าข้อเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระเจ้า

1. ในโลกนี้ทุกสิ่งเคลื่อนไหว และทุกสิ่งล้วนเคลื่อนไหวด้วยสิ่งอื่น อย่างไรก็ตาม ซีรีส์นี้ไม่สามารถดำเนินต่อได้อย่างไม่มีกำหนด เนื่องจากในกรณีนี้จะไม่มีการเสนอญัตติสำคัญ และด้วยเหตุนี้ สิ่งใดที่ถูกย้ายโดยซีรีส์นี้ เนื่องจากการเคลื่อนไหวครั้งต่อไปเพียงเพราะถูกย้ายโดยลำดับแรกเท่านั้น สิ่งนี้กำหนดความจำเป็นของการดำรงอยู่ของผู้เสนอญัตติคนแรก ซึ่งก็คือพระเจ้า

2. มีสาเหตุหลายประการในโลกนี้ แต่มันเป็นไปไม่ได้ที่บางสิ่งบางอย่างจะเป็นสาเหตุที่มีประสิทธิภาพสำหรับตัวมันเอง เพราะมันจะต้องอยู่ตรงหน้ามันเอง และนี่เป็นเรื่องไร้สาระ ในกรณีนี้ จำเป็นต้องตระหนักถึงสาเหตุที่มีประสิทธิภาพประการแรก ซึ่งก็คือพระเจ้า

3 - หลักฐานข้อที่ 3 สืบเนื่องจากความสัมพันธ์ระหว่างเหตุบังเอิญกับความจำเป็น เมื่อศึกษาสายโซ่ของความสัมพันธ์นี้ คุณจะไม่สามารถไปสู่อนันต์ได้เช่นกัน ภาระผูกพันขึ้นอยู่กับความจำเป็นซึ่งมีความจำเป็นในความจำเป็นอื่นหรือในตัวเอง ในท้ายที่สุดปรากฎว่ามีความจำเป็นอันดับแรก - พระเจ้า

4 ข้อพิสูจน์ที่สี่คือระดับของคุณสมบัติซึ่งมีอยู่ทุกหนทุกแห่งในทุกสิ่งที่มีอยู่ ดังนั้นจะต้องมีระดับสูงสุดของความสมบูรณ์แบบ และอีกครั้งหนึ่งก็คือพระเจ้า

5 พื้นฐานของการพิสูจน์นี้คืออรรถประโยชน์ที่ปรากฏออกมาในธรรมชาติทั้งหมด ทุกสิ่งแม้สิ่งที่ดูเหมือนสุ่มและไร้ประโยชน์มุ่งไปสู่เป้าหมายที่แน่นอนมีความหมายและมีประโยชน์ ดังนั้นจึงมีสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดซึ่งชี้นำทุกสิ่งตามธรรมชาติไปสู่เป้าหมาย และนี่คือพระเจ้า

โธมัส อไควนัส ซึ่งเป็นสาวกของอริสโตเติล ไม่เพียงแต่สนใจใน "เมืองของพระเจ้า" เท่านั้น แต่ยังสนใจใน "เมืองแห่งโลก" ด้วย ศูนย์กลางของความสนใจของเขาไม่ใช่แค่เรื่องจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปัญหาทางสังคมด้วย เช่นเดียวกับอริสโตเติล เขาระบุถึงสังคมและรัฐ รัฐมีไว้เพื่อประโยชน์ส่วนรวม แต่เขาต่อต้านความเท่าเทียมทางสังคมอย่างเด็ดเดี่ยว สังคมควรเป็นแบบชนชั้น ทุกคนควรแบ่งออกเป็นเจ้านายและวิชา ผู้ถูกทดลองต้องยอมจำนนต่อนายของตน การเชื่อฟังเป็นคุณธรรมหลัก เช่นเดียวกับที่คริสเตียนทุกคนทั่วไป รูปแบบของรัฐที่ดีที่สุดคือระบอบราชาธิปไตยควรอยู่ในอาณาจักรของเขาสิ่งที่วิญญาณอยู่ในร่างกายและพระเจ้าอยู่ในโลก

เป้าหมายหลักและความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือการบรรลุความสุขจากสวรรค์ ไม่ใช่รัฐที่นำบุคคลไปสู่สถานะนั้นอีกต่อไป แต่เป็นคริสตจักร บทบาทของคริสตจักรนั้นสูงกว่าบทบาทของรัฐ ดังนั้นผู้ปกครองโลกฆราวาสจึงต้องอยู่ใต้บังคับบัญชาของลำดับชั้นของคริสตจักร โดยเฉพาะสมเด็จพระสันตะปาปา

หลังจากทำงานทางปัญญาจำนวนมหาศาล นักปรัชญาและเทววิทยาคริสเตียนได้สร้างภาพทางศาสนาที่สำคัญของโลก โลกทัศน์นี้ครอบคลุมโลกที่เจริญแล้วส่วนใหญ่และมีอิทธิพลชี้ขาดต่อการพัฒนาต่อไปของมนุษยชาติ ให้เราพิจารณาลักษณะสำคัญของโลกทัศน์คริสเตียน

เนรมิตและเทวนิยม- ตามหลักคำสอนของคริสเตียน พระเจ้าสร้างโลกจาก "ความว่างเปล่า" สร้างขึ้นโดยการกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ ต้องขอบคุณผู้ทรงอำนาจทุกอย่างของพระองค์ อำนาจทุกอย่างอันศักดิ์สิทธิ์ยังคงสนับสนุนการดำรงอยู่ของโลกทุกช่วงเวลา การดำรงไว้ซึ่งการดำรงอยู่ของโลกคือการสร้างโลกขึ้นมาใหม่อย่างต่อเนื่องของพระเจ้า หากพลังสร้างสรรค์ของพระเจ้ายุติลง โลกก็จะกลับไปสู่การลืมเลือนทันที

แตกต่างจากเทพเจ้าโบราณซึ่งเกือบทั้งหมดถูกระบุด้วยธรรมชาติ พระเจ้าคริสเตียนยืนอยู่เหนือธรรมชาติในอีกด้านหนึ่งของมัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพระเจ้าที่อยู่เหนือธรรมชาติ คุณลักษณะทั้งหมดที่นักปรัชญาโบราณมอบให้การดำรงอยู่นั้นมีสาเหตุมาจากเขา: พระเจ้าทรงเป็นนิรันดร์ไม่เปลี่ยนแปลงกว้างใหญ่พึ่งตนเอง ฯลฯ แต่ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างพระเจ้าที่นับถือศาสนาคริสต์ก็คือ แม้ว่าทั้งหมดนี้ พระองค์ทรงเป็นบุคคล ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่เพียงแต่เป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดเท่านั้น แต่ยังเป็นเหตุผลสูงสุด ความจริงสูงสุด ความรักสูงสุด ความดีสูงสุด และความงามสูงสุดอีกด้วย

มานุษยวิทยาแก่นแท้ของคำสอนนี้อยู่ที่การยืนยันถึงบทบาทพิเศษของมนุษย์ในบรรดาสิ่งสร้างของพระเจ้า ตามพระคัมภีร์ พระเจ้าไม่ได้สร้างมนุษย์พร้อมกับสรรพสิ่ง แต่ในวันที่หกของการทรงสร้างตาม "พระฉายาและอุปมาของพระองค์เอง" ดังนั้นข้อสรุปที่ว่ามนุษย์คือมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ เขาเป็นศูนย์กลางของจักรวาลและเป็นเป้าหมายสูงสุดของการสร้างสรรค์

อะไรคือคุณสมบัติของพระเจ้าที่ประกอบเป็นแก่นแท้ของมนุษย์? เป็นที่ชัดเจนว่าภายนอกมนุษย์ไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับพระเจ้า คุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์มีอยู่ในขอบเขตฝ่ายวิญญาณ - นี่คือเหตุผล มโนธรรม และความตั้งใจ เช่นเดียวกับพระเจ้า มนุษย์ได้รับความสามารถในการคิด แยกความดีและความชั่ว และประสบการณ์ได้ เจตจำนงเสรีช่วยให้บุคคลสามารถเลือกความดีหรือความชั่วได้ คนกลุ่มแรก (อาดัมและเอวา) เลือกสิ่งนี้ได้ไม่ดี พวกเขาเลือกความชั่วร้ายและด้วยเหตุนี้จึงได้กระทำการตกสู่บาป นับจากนี้ไป ธรรมชาติของมนุษย์ก็เสื่อมทราม และการตกสู่บาปก็ส่งผลกระทบต่อเขาอยู่ตลอดเวลา ด้วยความแข็งแกร่งของเขาเอง บุคคลไม่สามารถเอาชนะความโน้มเอียงที่เป็นบาปของเขาได้ พระองค์ทรงต้องการความช่วยเหลือจากพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็นการกระทำแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ ความช่วยเหลือนี้สามารถรับได้ในคริสตจักรของพระคริสต์เท่านั้น ซึ่งเป็นคนกลางระหว่างพระเจ้ากับผู้คน

ลัทธิสุรุ่ยสุร่ายโลกไม่ได้พัฒนาด้วยตัวเอง แต่เป็นไปตามแผนการของพระเจ้า การจัดเตรียมของพระเจ้าขยายไปทั่วโลกและทำให้กระบวนการทางธรรมชาติและทางสังคมมีลักษณะที่มีความหมายและมีเป้าหมาย ในปรัชญาแห่งประวัติศาสตร์ ลัทธิสุขุมนิยมยืนยันว่าแผนการของพระเจ้ากำหนดประวัติศาสตร์ของผู้คนไว้ล่วงหน้า และทำลายเหตุการณ์และข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด ยังคงเป็นเรื่องที่ผู้คนจะต้องมีส่วนร่วมในการดำเนินการตามแผนนี้และทำงานเพื่อความรอดของโลกและมนุษย์หรือเพื่อต่อต้านมันซึ่งพระเจ้าทรงลงโทษผู้คนให้ได้รับการลงโทษต่างๆ

โลกาวินาศแนวทางประวัติศาสตร์ของมนุษย์มุ่งเป้าไปที่เป้าหมายอะไร? เป้าหมายสูงสุดของกระบวนการทางประวัติศาสตร์คืออาณาจักรของพระเจ้า นักเทววิทยาคริสเตียนพรรณนาถึงอาณาจักรนี้ว่าเป็นโลกแห่งความจริง สวยงาม สมบูรณ์แบบ ซึ่งมนุษย์จะเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับพระเจ้า

เมื่อไหร่มนุษยชาติจะบรรลุเป้าหมายนี้? จากนั้นเมื่ออวสานของโลกมาถึง การเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ การฟื้นคืนพระชนม์ของคนตาย และการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะเกิดขึ้น เฉพาะผู้ที่ได้รับการอภัยจากพระเจ้าเท่านั้นที่จะได้รับชีวิตนิรันดร์ในอาณาจักรของพระเจ้า

บุคคลจะรอดและไปถึงอาณาจักรของพระคริสต์ได้อย่างไร? ตามหลักคำสอนของคริสเตียน แม้จะอยู่ในสภาพก่อนบาปดั้งเดิมของมนุษย์ มนุษย์ก็ยังต้องพึ่งพาพระเจ้าโดยสมบูรณ์ โดยมีความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์กับเขา แก่นแท้ของการตกสู่บาปนั้นอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์แยกจากพระเจ้า ต้องการจะเท่าเทียมกับพระเจ้า ต้องการดำเนินชีวิตตามหลักการและบรรทัดฐานของเขาเอง เมื่อขาดการติดต่อกับพระเจ้า ผู้คนก็ติดหล่มอยู่ในความบาปและความชั่วร้าย

ตามมาว่าบุคคลสามารถรอดได้ด้วยวิธีเดียวเท่านั้น - โดยการกลับไปสู่รูปลักษณ์เดิมก่อนบาป ผ่านการได้มาซึ่ง "พระฉายาและพระฉายาของพระเจ้า" ใหม่ และสิ่งนี้สามารถบรรลุผลสำเร็จได้โดยผ่านศรัทธาและการได้มาซึ่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น พระคุณหลั่งไหลออกมาเฉพาะกับผู้ที่ไม่เพียง แต่เชื่อในพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระองค์อย่างเคร่งครัดตลอดจนศีลระลึกและพิธีกรรมของคริสตจักรคริสเตียน ศรัทธาที่ปราศจากการกระทำก็ตายแล้ว!

คำถามและงาน

1. คุณลักษณะของปรัชญายุคกลางมีอะไรบ้าง?

2. อธิบายมุมมองเชิงปรัชญาของ Augustine Aurels

3. อธิบายมุมมองเชิงปรัชญาของโธมัส อไควนัส

4. อะไรคือสาระสำคัญของลัทธิเนรมิตและลัทธิเทวนิยม?

5. มานุษยวิทยาคืออะไร?

6. อะไรคือสาระสำคัญของลัทธิ prosideciolism และโลกาวินาศ

บทคัดย่อในหัวข้อ

ปรัชญายุคกลาง

ปรัชญายุคกลาง

ปรัชญาของยุคกลางครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 14-15 นำหน้าด้วยช่วงเวลาแห่งการก่อตัว (I-VIII ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) - ช่วงเวลาแห่งการขอโทษและการรักชาติ จริงๆ แล้ว ปรัชญายุคกลางประกอบด้วยช่วงต้น (ศตวรรษที่ IX-XI-XII) ความเป็นผู้ใหญ่ (ศตวรรษที่ 13) และลัทธินักวิชาการตอนปลาย (XIV-XV ศตวรรษก่อนคริสตศักราช)

ปรัชญายุคกลางมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนา สิ่งนี้จะกำหนดเนื้อหาและจุดสนใจ ด้วยเหตุผลนี้ ความคิดเชิงปรัชญาจึงมีศูนย์กลางอยู่ที่พระเจ้า เนื่องจากพระเจ้าได้รับการประกาศว่าเป็นความจริงเพียงสิ่งเดียวที่กำหนดทุกสิ่งที่มีอยู่ในปรัชญานี้ จิตใจของนักปรัชญาในเวลานั้นถูกครอบครองโดยสองแนวคิดที่สำคัญที่สุด: แนวคิดเรื่องการสร้างสรรค์ - ในภววิทยาและแนวคิดเรื่องการเปิดเผย - ในญาณวิทยา สำหรับปรัชญายุคกลาง การพึ่งพาศาสนาไม่ได้หมายถึงการสลายโดยสิ้นเชิงในจิตสำนึกทางศาสนาเสมอไปและทุกที่ ในเวลาเดียวกัน ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ได้มีการกำหนดลักษณะเฉพาะของปัญหาเชิงปรัชญาและแนวทางแก้ไข ทัศนคติต่อปรัชญาโบราณในยุคกลางนั้นมีสองเท่า ในด้านหนึ่งองค์ประกอบทางปรัชญาของศาสนาคริสต์ได้รับการพัฒนาขัดแย้งกับภูมิปัญญาโบราณ แต่ในอีกด้านหนึ่ง ปรัชญาโบราณได้รับการยอมรับในเชิงบวกอย่างมากว่าเป็นวิธีการรู้จักพระเจ้า ในฐานะปรัชญา เหตุผลสำหรับความเชื่อของศาสนาใดศาสนาหนึ่ง ปรัชญายุคกลางของยุโรปมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับหลักคำสอนของคริสเตียน (“ปรัชญาคือสาวใช้ของเทววิทยา”) และปรัชญายุคกลางของภาษาอาหรับกับศาสนาอิสลาม

ในบรรดาคุณลักษณะเฉพาะอื่น ๆ ของการคิดเชิงปรัชญาในยุคนั้น ความย้อนหลังและอนุรักษนิยมมีความโดดเด่นเช่น มองย้อนกลับไปในอดีต: ยิ่งข้อความเก่าเท่าไรก็ยิ่งมีความน่าเชื่อถือมากขึ้นเท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความจริงมากขึ้น สำหรับปรัชญายุโรปตะวันตก ความถูกต้องดังกล่าวถูกครอบครองโดยพระคัมภีร์ ซึ่งเข้าใจว่าเป็นชุดความจริงที่เป็นไปได้ทั้งหมดที่สมบูรณ์ การเปิดเผยความหมายของคำพูดในพระคัมภีร์เพื่อรับคำตอบสำหรับคำถามทั้งหมดก็เพียงพอแล้ว

จากที่นี่งานเฉพาะของปรัชญาตามมา - เพื่อถอดรหัสและอธิบายงานเขียนอันศักดิ์สิทธิ์ (ซึ่งเกิดขึ้นในสิ่งที่เรียกว่า "อรรถกถา") นักปรัชญายุคกลางค่อนข้างจำกัดในการเลือกหัวข้อการศึกษา: เกือบจะทุกครั้งจะเป็นข้อความหรือคำพูด (ในแง่นี้ ปรัชญายุคกลางถือเป็นปรัชญา) อย่างไรก็ตาม สัญลักษณ์และความคลุมเครือของตำราศักดิ์สิทธิ์เป็นแรงผลักดันให้ใคร่ครวญและรับเสรีภาพในการตีความโดยสัมพันธ์กัน “บางครั้งผลลัพธ์ของปรัชญาก็ไม่ใช่แค่เนื้อหาที่ถูกตีความเท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกทัศน์ของคริสเตียนด้วย”

นอกเหนือจากอนุรักษนิยมและการมองย้อนหลัง คุณลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคกลางยังรวมถึงการสอนและการสั่งสอน ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักปรัชญาถูกมองว่าเป็นครูเป็นหลัก แต่การสอนเชิงปฏิบัติได้กระตุ้นการพัฒนาปัญหาด้านตรรกศาสตร์ ภาษาศาสตร์ และทฤษฎีความรู้ ดังนั้นความสนใจมหาศาลของนักปรัชญาในการอภิปรายในประเด็นการนำเสนอเนื้อหา ปรัชญาของยุคกลางเป็นแบบอนุรักษ์นิยมในระดับหนึ่ง ซึ่งส่งผลเชิงลบ (การพัฒนาปรัชญาช้า) และผลเชิงบวก (แนวโน้มต่อความเป็นเสาหิน สารานุกรม)

ดังนั้นปรัชญายุคกลางจึงมีลักษณะพิเศษคือความเข้าใจโลกซึ่งสร้างขึ้นโดยจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ โลกนี้สามารถเข้าใจได้สำหรับมนุษย์ มีเพียงพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และไม่มีที่สิ้นสุดเท่านั้นที่ไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเขา ระยะเริ่มแรกของการก่อตัวของปรัชญายุคกลางมีความเกี่ยวข้องกับการขอโทษและการรักชาติ

การขอโทษคือ "ปรัชญา" ของศาสนาคริสต์ยุคแรก นักขอโทษต่อสู้กับศาสนานอกศาสนา ต่อต้านข้อผิดพลาดของคนนอกรีต (จากภาษากรีก "ขอโทษ" - การป้องกัน) แต่พวกเขายังเป็นนักปรัชญาคริสเตียนกลุ่มแรกที่ต้องการปรับปรัชญาโบราณให้เข้ากับศาสนาคริสต์ด้วย แหล่งที่มาทางทฤษฎีโดยตรงของปรัชญาคริสเตียนยุคแรกคือปรัชญาของลัทธิกรีกนิยม (ศตวรรษที่ 1-2) โดยเฉพาะแนวคิดของฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย ปรัชญาของพวกสโตอิก และพวกนีโอพลาโตนิสต์ ดังนั้นแนวคิดเรื่องโลโก้ที่เป็นการเชื่อมโยงระหว่างพระเจ้ากับโลกจึงถูกพรากไปจาก Philo of Alexandria (ซึ่งคล้ายกับความเข้าใจในบทบาทของพระคริสต์ในหลักคำสอนของคริสเตียนในฐานะคนกลางระหว่างพระเจ้าและผู้คน) การพัฒนาระบบค่านิยมที่สอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งคุณธรรมของคริสเตียนถูกยืมมาจากพวกสโตอิก ในหมู่ Neoplatonists - หลักคำสอนของ One

ในบรรดาผู้ขอโทษ ได้แก่ Justin Martyr, Tatian, Athenagoras และคนอื่นๆ ในบรรดาปัญหาหลักที่แก้ไขได้ด้วยปรัชญา ผู้ขอโทษยังรวมถึงการปกป้องหลักคำสอนของคริสเตียน การพิสูจน์หลักคำสอนของคริสต์ศาสนา และการพิสูจน์ความเหนือกว่าของศาสนาคริสต์เหนือความรู้ประเภทอื่นๆ ในเวลาเดียวกัน ตำแหน่งของตนที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาไม่สอดคล้องกันก็ชัดเจน ในอีกด้านหนึ่งพวกเขายกย่องวิวรณ์และปฏิเสธปรัชญาโดยสิ้นเชิง (ตำแหน่งนี้แสดงโดย Quintus Tertullian อย่างชัดเจน:“ พระบุตรของพระเจ้าถูกตรึงกางเขน เราไม่ละอายในสิ่งนี้แม้ว่าจะเป็นเรื่องน่าละอาย พระบุตรของพระเจ้าสิ้นพระชนม์ - เราเต็มที่ เชื่อสิ่งนี้เพราะมันไร้สาระ”) ในทางกลับกันพวกเขาก็ยังทำไม่ได้หากไม่มีมัน (แนวประนีประนอมสะท้อนให้เห็นในงานของ Clement of Alexandria, Origen ฯลฯ )

ในช่วงเวลานี้หลักการพื้นฐานของการคิดทางศาสนาและปรัชญาได้ถูกสร้างขึ้น: theocentrism, soteriologism (การวางแนวของกิจกรรมชีวิตมนุษย์ทั้งหมดไปสู่ ​​"ความรอดของจิตวิญญาณ"), การเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์ (พระเจ้าเป็นสิ่งที่เข้าใจไม่ได้และในเวลาเดียวกันเขาก็ถูกเปิดเผย แก่ผู้คนผ่านทางศาสดาพยากรณ์และอัครสาวกในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) ปัญหาของปรัชญายุคกลางที่ตามมาทั้งหมดก็ถูกกำหนดไว้เช่นกัน มันแสดงให้เห็นในหลักคำสอนของการเป็น (โดยหลักในการพัฒนาความคิดของการเนรมิต - การสร้างโลกโดยพระเจ้าจาก "ไม่มีอะไร"); ในมานุษยวิทยา (ในการทำความเข้าใจว่ามนุษย์เป็น "พระฉายาและอุปมาของพระเจ้า" แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นสิ่งมีชีวิตที่บาป) ในญาณวิทยา (ในความคิดที่ว่าด้วยความรู้เป็นไปได้ที่จะได้รับ "พระฉายาและอุปมาของพระเจ้า"); ในปรัชญาประวัติศาสตร์ (ผ่านหลักการของการจัดเตรียมและโลกาวินาศ - โลกพัฒนาตามการจัดเตรียมของพระเจ้าและเป้าหมายของประวัติศาสตร์คือการก้าวไปสู่อาณาจักรของพระเจ้า)

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 - ต้นศตวรรษที่ 4 ปัญหาทางคริสตวิทยากลายเป็นปัญหาที่รุนแรงโดยเฉพาะสำหรับคริสตจักร - ปัญหาของการรวมภาวะ hypostases ของพระเจ้าและของมนุษย์ในพระเยซูคริสต์ ในยุคนี้ คริสตจักรคริสเตียนกลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมัน ดังนั้นจึงจำเป็นไม่เพียงแต่จะต้องรวมความเชื่อของคริสเตียนอย่างเป็นทางการเท่านั้น แต่ยังต้องพิสูจน์และอธิบายหลักคำสอนเหล่านี้ให้ผู้เชื่อฟังด้วย คำถามเกิดขึ้นเกี่ยวกับการจัดระบบหลักคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับการสร้างอุดมการณ์แห่งศรัทธา และงานดังกล่าวได้รับการแก้ไขโดยนักปรัชญาในยุค patristic

ตามบทบาทในสังคม การรักชาติแบ่งออกเป็นแบบเป็นระบบและแบบขอโทษ จากมุมมองของแหล่งกำเนิด - เป็นภาษากรีก (ตะวันออก) และละติน (ตะวันตก) ในแง่ของเนื้อหา patristics รวมถึงคำสอนของบรรพบุรุษของคริสตจักรคริสเตียนในศตวรรษที่ 2-7 ผู้รักชาติชาวกรีกรวมถึงผลงานของนักปรัชญาเช่น Basil the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa, John Chrysostom และคนอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง; ผู้รักชาติละตินรวมถึงผลงานของ Pope Leo the Great, Ambrose, Hilary และนักคิดคนอื่นๆ

ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของยุค patristic คือ Aurelius Augustine (354-430) ซึ่งผลงาน "On the City of God" และ "On Free Will" มีอิทธิพลอย่างมากต่อปรัชญายุคกลางของยุโรปตะวันตก เขาจัดระบบโลกทัศน์ของคริสเตียนโดยนำเสนอเป็นคำสอนแบบองค์รวมและเป็นความจริงเพียงแห่งเดียวโดยใช้หลักการของ Platonism และ Neoplatonism ที่เป็นที่ยอมรับสำหรับหลักคำสอนของคริสเตียน ในปรัชญาของออกัสตินปัญหาของพระเจ้าและความสัมพันธ์ของเขากับโลกถูกกำหนดให้เป็นปัญหาหลักของการไตร่ตรองทางปรัชญาและความคิดของพระเจ้าในฐานะสัมบูรณ์ที่เป็นตัวเป็นตนนั้นได้รับการพิสูจน์แล้ว ออกัสตินพัฒนาแนวความคิดของการสร้างพระเจ้าอย่างต่อเนื่องและพัฒนาแนวคิดของการเป็นแบบอย่างตามที่สิ่งต่าง ๆ เป็นสำเนาความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่สมบูรณ์

เขาตีความเวลาว่าเป็นการทรงสร้างของพระเจ้าและในขณะเดียวกันก็เป็นเครื่องมือวัดการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงที่มีอยู่ในสิ่งที่เป็นรูปธรรมทั้งหมด เขาสนใจปัญหาการโต้แย้งและจริยธรรม ดังนั้น ออกัสตินจึงโต้แย้งว่าความชั่วไม่ได้ต่อต้านความดี แต่เป็นเพียงการขาดความดีเท่านั้น ความบาปเป็นผลจากเจตจำนงเสรี เขาแสดงความคิดเรื่องความศรัทธาที่เหนือกว่าเหตุผลในวิทยานิพนธ์เรื่อง "ฉันเชื่อเพื่อที่จะเข้าใจ" ออกัสตินสร้างหลักคำสอนเรื่องความเข้าใจที่เหนือธรรมชาติและหยิบยกแนวคิดเรื่องความสุขุมรอบคอบในประวัติศาสตร์ - การเคลื่อนไหวไปสู่อาณาจักรของพระเจ้า

ช่วงต่อไปในการพัฒนาปรัชญายุคกลางคือช่วงของลัทธินักวิชาการ คำว่า "นักวิชาการ" (จากภาษากรีก "โรงเรียน", "นักวิชาการ") บ่งชี้ว่าแนวคิดนี้ไม่ได้เป็นเพียงชุดความคิดมากเท่ากับปรัชญาและเทววิทยาที่สอนในโรงเรียนยุคกลาง นักวิชาการมีความโดดเด่นด้วยการผสมผสานหลักคำสอนของศาสนาคริสต์เข้ากับวิธีการนำเสนอและการให้เหตุผลอย่างมีเหตุผล (ดังนั้นความสนใจเป็นพิเศษในปัญหาตรรกะที่เป็นทางการ) ลัทธินักวิชาการยุคแรก (ศตวรรษที่ XI-XII) พัฒนาขึ้นในบริบทของยุครุ่งเรืองของระบบศักดินาและอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา แนวคิดของออกัสตินมีลักษณะสำคัญอย่างยิ่งในฐานะตัวอย่างของปรัชญาทางศาสนา ดังนั้นหากเราพูดถึงนักวิชาการยุคแรกในยุคกลางเมื่อเปรียบเทียบกับ patristics ความคิดเชิงปรัชญาในช่วงเวลานี้มีลักษณะเฉพาะด้วยเสรีภาพในการสร้างสรรค์และความคิดริเริ่มน้อยกว่าอย่างมีนัยสำคัญและแรงดึงดูดที่แข็งแกร่งในการวิจัยอย่างเป็นทางการ แม้ว่าความเชื่อมโยงกับปรัชญาโบราณจะไม่ถูกขัดจังหวะ แต่นักปรัชญายุคกลางก็ดึงข้อมูลเกี่ยวกับเรื่องนี้จากความคิดเห็นของนักคิดในยุค patristic และไม่ได้มาจากการศึกษาตำราโบราณโดยตรง ช่วงเวลานี้สะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนในปรัชญาของ John Scotus Eriugena ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องพิสูจน์ว่าไม่มีความขัดแย้งระหว่างการเปิดเผยและเหตุผล อย่างไรก็ตาม ประเด็นไม่ได้เกี่ยวกับการค้นหาความจริงด้วยเหตุผล (เนื่องจากได้รับการเปิดเผยแล้ว) แต่เกี่ยวกับการนำเสนอและพิสูจน์ความจริงนี้โดยใช้เหตุผล ในความเห็นของเขา ด้วยเหตุผลง่ายกว่าที่จะเจาะเข้าไปในความจริงของความศรัทธา เพื่อให้ความจริงทางศาสนาเป็นรูปแบบที่เป็นระบบ และยังไม่รวมการวิพากษ์วิจารณ์ความจริงเหล่านี้ด้วย ในความหมายที่เหมาะสมของคำ วิธีการศึกษาประกอบด้วยการดำเนินการอนุมานเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ วิภาษวิธีซึ่งถูกตีความว่าเป็นตรรกะ กลายเป็นวินัยทางปรัชญาข้อแรก

นักปรัชญาในยุคกลางเชื่อว่าวิภาษวิธีเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้เชื่อ เพราะมันช่วยให้เขาเข้มแข็งขึ้นในศรัทธา ในขณะเดียวกัน ศรัทธาต้องมาก่อนเหตุผล

ในช่วงเริ่มต้นของนักวิชาการตำแหน่งฝ่ายตรงข้ามในข้อพิพาทเกี่ยวกับสากล (แนวคิดทั่วไป) ปรากฏตัวครั้งแรก - ความสมจริงและนามนิยม ความสมจริงขึ้นอยู่กับการยืนยันว่าสิ่งทั่วไปมีอยู่ก่อนและสิ่งภายนอก เช่น แนวคิดทั่วไปมีลักษณะพิเศษคือการดำรงอยู่เบื้องต้น สัมบูรณ์ และพิเศษ (แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี, กีโยมแห่งชองโปซ์) Nominalism (John Roscelin) ปฏิเสธการดำรงอยู่ของภววิทยาของแนวคิดทั่วไป และให้สถานะนี้แก่วัตถุแต่ละชิ้นเท่านั้น และในที่สุด มโนภาพนิยม (ปิแอร์ อาเบลาร์) ก็เข้ามาอยู่ในตำแหน่งระดับกลาง

ในขั้นตอนของการพัฒนานี้ ลัทธินักวิชาการมักทำหน้าที่เป็นขบวนการต่อต้านไม่เพียงแต่ต่อหลักคำสอนนอกรีตของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงแนวคิดทางปรัชญาของผู้ชนะเลิศแห่งศรัทธาอันบริสุทธิ์ด้วย (P. Damiani, B. Clairvaux) ฝ่ายหลังรู้สึกหงุดหงิดเป็นพิเศษกับหลักฐานของการดำรงอยู่ของพระเจ้า เช่น การให้เหตุผลอย่างมีเหตุผลสำหรับการดำรงอยู่ของมัน ศตวรรษที่ 13 เป็นช่วงเวลาของนักวิชาการที่เป็นผู้ใหญ่ นักวิชาการพัฒนาขึ้นในมหาวิทยาลัยยุคกลางซึ่งมหาวิทยาลัยปารีสครอบครองสถานที่พิเศษ ลัทธิอริสโตเติลเริ่มมีบทบาทอย่างมาก โดยค่อยๆ เข้ามาแทนที่ปรัชญาสงบ ในเวลาเดียวกัน แนวคิดทางปรัชญาของอริสโตเติลถูกตีความในสองวิธี ในด้านหนึ่ง เป็นเวอร์ชันที่นับถือพระเจ้าของลัทธิอริสโตเติล ซึ่งสอนเกี่ยวกับจิตวิญญาณทางปัญญาที่ไม่มีตัวตนเพียงดวงเดียวในสิ่งมีชีวิตทั้งหมด (Siger of Brabant) (ลัทธิแพนเทวนิยมเป็นหลักคำสอนทางปรัชญาที่นำแนวคิดเรื่อง "พระเจ้า" และ "ธรรมชาติ" มาใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยอาศัยการทำให้ธรรมชาติกลายเป็นจิตวิญญาณและมอบคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ให้กับมัน) ในทางกลับกัน มีเวอร์ชันทางปรัชญาและเทววิทยาซึ่งภววิทยาของอริสโตเติลอยู่ภายใต้แนวคิดของคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้าส่วนบุคคล จิตวิญญาณอมตะส่วนบุคคล และจักรวาลที่สร้างขึ้น (Albert the Great, Thomas Aquinas)

โทมัส อไควนัส (ค.ศ. 1225-1274) ถือเป็นบุคคลสำคัญของปรัชญาการศึกษาในยุโรปตะวันตก ภารกิจหลักที่เขาแก้ไขในการกำหนดจุดยืนทางปรัชญาของเขาคือการตีความลัทธิอริสโตเติ้ลในจิตวิญญาณคริสเตียน-คาทอลิก (“ในรัฐบาลของผู้ปกครอง,” “Summa Theologica”)

มาถึงตอนนี้ บทบาทของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ก็เพิ่มขึ้นพอสมควร และไม่สามารถเพิกเฉยต่อการพัฒนาได้อีกต่อไป

ในปรัชญามีตัวเลือกต่าง ๆ ได้รับการพัฒนาแล้วสำหรับการแก้ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและความรู้ (ศาสนาและวิทยาศาสตร์ศาสนาและปรัชญา) - การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของเทววิทยาและการอยู่ใต้บังคับบัญชาที่แท้จริงของปรัชญา (P. Abelard, R. Bacon) ทฤษฎี "ความจริงสองประการ" ในสองรูปแบบ: หนึ่งในนั้นมาจากนักปรัชญาของโรงเรียน Chartres และต้มลงไปถึงข้อความที่ว่าวัตถุและวิธีการของวิทยาศาสตร์ (ปรัชญา) ในด้านหนึ่งและศาสนา (เทววิทยา) ในอีกด้านหนึ่งมีความแตกต่างกันดังนั้นจึงไม่มีความขัดแย้งระหว่างกัน อีกเวอร์ชันหนึ่งของแนวคิดนี้ระบุรูปแบบของความขัดแย้งระหว่างความจริงแห่งการเปิดเผยและความจริงแห่งเหตุผล

โธมัส อไควนัส พัฒนาวิธีแก้ปัญหาของเขาเอง: ในแง่ของวิธีการบรรลุความจริง วิทยาศาสตร์และศาสนาแตกต่างกัน แต่ในแง่ของเนื้อหาความแตกต่างดังกล่าวเป็นเพียงบางส่วนเท่านั้น ในความเห็นของเขา มีความจริงของวิทยาศาสตร์อยู่บ้างที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศาสนา และในขณะเดียวกัน ไม่ใช่ว่าหลักคำสอนทางศาสนาทั้งหมดจำเป็นต้องมีการให้เหตุผลอย่างมีเหตุผล (สิ่งเหล่านี้สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง และความเข้าใจของพวกเขาก็อยู่นอกเหนืออำนาจของเหตุผล) แต่หลักคำสอนทางศาสนาจำนวนหนึ่งจำเป็นต้องมีการพิสูจน์ เนื่องจากสิ่งนี้ทำให้บุคคลมีศรัทธาในหลักคำสอนนั้นมากขึ้น ดังนั้นหลักการของความสามัคคีระหว่างศรัทธาและเหตุผล (อย่างไรก็ตาม ลำดับความสำคัญของศรัทธาเหนือเหตุผลไม่ถูกปฏิเสธ)

ตรรกะเชิงวิชาการประสบความสำเร็จอย่างมากในศตวรรษที่ 13 (แลมเบิร์ต, เชอร์วูด, ลูลล์, ปีเตอร์แห่งสเปน ฯลฯ) การสร้าง "ตรรกะใหม่" ที่กำหนดไว้ก่อนวิทยาศาสตร์นี้เป็นภารกิจในการพิสูจน์ความจริงใหม่ซึ่งแสดงออกด้วยความปรารถนาของนักคิดที่จะเสริมทฤษฎีตรรกะที่รู้จักอยู่แล้วด้วยตรรกะของการค้นพบ ลัลล์พยายามแนะนำแบบจำลองการคิด ซึ่งจำเป็นต้องให้เขาสร้างการกระทำเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการ

นักวิชาการตอนปลาย (ศตวรรษที่ 13-14) มีลักษณะเฉพาะด้วยการเพิ่มขึ้นของจิตวิญญาณแห่งการวิพากษ์วิจารณ์ของปรัชญาซึ่งแสดงออกมาโดยสัมพันธ์กับธีมยุคกลางแบบดั้งเดิม การวิพากษ์วิจารณ์นี้มุ่งต่อต้านระบบการศึกษาปรัชญาที่ใหญ่ที่สุดในยุคกลาง ดังนั้น จอห์น ดันส์ สกอตัสจึงเปรียบเทียบมุมมองทางปรัชญาของเขากับมุมมองของโธมัส อไควนัส โดยหลักๆ แล้วอยู่ที่แนวคิดเรื่องปัจเจกนิยม ความสมัครใจ และการปฏิเสธระบบที่สมบูรณ์ W. Ockham และ N. Orem ปกป้องทฤษฎี "ความเป็นคู่ของความจริง" ซึ่งตรงข้ามกับแนวคิดเรื่องความสอดคล้องกันของศรัทธาและเหตุผล ปรัชญาการศึกษากำลังเข้าใกล้ความเสื่อมถอยลงเรื่อยๆ

ข้างต้นเราได้กล่าวถึงปรัชญายุโรปตะวันตกเป็นหลัก ในช่วงเวลานี้ ปรัชญาได้พัฒนาอย่างรวดเร็วในประเทศตะวันออกกลางและสเปนที่เป็นมุสลิม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปรัชญาอาหรับกลายเป็นความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญากรีกกับปรัชญายุโรปขั้นต่อไป - ลัทธินักวิชาการ ปรัชญาอาหรับนำเอาแนวคิดกรีกของเพลโตและนีโอพลาโตนิสต์มาใช้แล้วจึงนำแนวคิดของอริสโตเติลมาใช้ จุดสนใจหลักอยู่ที่อภิปรัชญาและตรรกะที่เป็นทางการ นอกจากนี้ เป้าหมายหลักของปรัชญาอาหรับในยุคนี้คือเพื่อยืนยันแนวความคิดของศาสนาอิสลาม ในบรรดานักปรัชญาที่มีชื่อเสียง ได้แก่ อัล-คินดี, อัล-ฟาราบี, อาวิเซนนา, อิบนุ รัชด์ (อาแวร์โรเอส), อัล-ฆอซาลี

ด้วยลัทธินักวิชาการตอนปลาย ปรัชญายุคกลางจึงสิ้นสุดลง ซึ่งแม้จะมีการเปลี่ยนแปลงของปรัชญาไปเป็น "สาวใช้ของเทววิทยา" ก็ทิ้งร่องรอยไว้อย่างลึกซึ้งในการพัฒนาความคิดทางประวัติศาสตร์และปรัชญา โดยรักษาความต่อเนื่องของทักษะทางปัญญาที่พัฒนาโดยสมัยโบราณ สร้างระบบที่ค่อนข้างเป็นระบบ เครื่องมือทางแนวคิดและคำศัพท์ที่นำเสนอปัญหาเชิงปรัชญาใหม่จำนวนหนึ่งและการตัดสินใจ

theocentrism soteriologism การเปิดเผยของพระเจ้าเพลโต

วรรณกรรม

1. ประวัติศาสตร์ปรัชญา ตะวันตก - ตะวันออก - รัสเซีย ใน 3 เล่ม - ม., 2538-2541.
2. ประวัติศาสตร์ปรัชญาโดยย่อ - ม., 2524.
3. มาโยรอฟ จี.จี. การก่อตัวของปรัชญายุคกลาง - ม., 2522.
4. Russell B. ประวัติศาสตร์ปรัชญาตะวันตก: ใน 2 เล่ม - M. , 1993
5. Reale J. , Antiseri D. ปรัชญาตะวันตก: จากต้นกำเนิดจนถึงปัจจุบัน: ใน 4 เล่ม - M. , 1994-1997
6. โซโคลอฟ วี.วี. ปรัชญายุคกลาง - ม., 2522.
7. ผู้อ่านเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ปรัชญา: ใน 2 ส่วน - M. , 1994
8. Chanyshev A.N. หลักสูตรการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาโบราณและยุคกลาง - ม., 1991.
9. Stekel A. ประวัติศาสตร์ปรัชญายุคกลาง - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2539

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา