Особливістю середньовічної філософії є її тісний зв'язок з теологією (вченням про Бога), яскраво виражений релігійний характер її проблем і способів їх вирішення. Визначальними рисами середньовічної філософії є монотеїзм, теоцентризм, креаціонізм, провіденціалізм та есхатологізм.
- У монотеїзмі Бог розуміється не просто як єдиний, але як радикально відмінний від усього іншого, трансцендентний світу (тобто виходить за його межі, що ніби лежить поза межами світу)
- Креаціонізм означає сприйняття світу як створеного Богом, причому створеного з нічого
- Провиденціалізм – це безперервне здійснення в історії божественного задуму щодо порятунку світу та людини
- Есхатологізм – вчення про кінець історичного процесу, зумовленого вже на самому його початку
- 1) Віра самодостатня і не потребує обґрунтування (Тертуліан)
- 2) Віра та розум доповнюють один одного; між природним і Бого-відвертим знанням існує принципова згода, але якщо ми не повіримо, ми не зрозуміємо (Климент Олександрійський, Августин)
- 3) У віри та розуму власні істини (теорія двоїстої істини); істини науки вище за істини релігії, але оскільки істини науки здатні зрозуміти небагато, то для всіх інших релігійні ідеї мають право на існування, і їх не варто публічно спростовувати (Ульям Оккам). Крім того, Хома Аквінський вважав, що методи пізнання у філософії та богослов'я різні
- 1. пологи і види чи існують насправді чи лише у думці?
- 2. якщо припустити, що вони є реально, то тілесні вони чи безтілесні?
- 3. і чи існують вони окремо від чуттєвих речей чи у самих речах?
- < Назад
- Вперед >
Християнське світорозуміння глибоко антропологічне. Людина займає особливе місце у світі як образ Божий, і всім своїм життям він покликаний уподібнитися йому в безгрішності, святості та любові.
У розвитку середньовічної філософії зазвичай виділяють два основні етапи - патристикуі схоластику. Патристика (від лат. Patris - Отець) - це період діяльності «отців Церкви» (II-VIII ст.), Заклали основи християнського богослов'я і догматики. Схоластика (від латів. scholastica – наукова розмова, школа) – це період пошуків раціональних шляхів у богопізнанні та розробки актуальних філософських проблем у рамках номіналізму та реалізму (VII-XIV ст.).
Проблема співвідношення віри та розуму
Основною проблемою середньовічної думки була проблема співвідношення віри та розуму. Вона може бути сформульована як питання про шляхи пізнання: чи повинні ми мати віру для того, щоб за допомогою розуму пізнавати світ і Творця? Чи саме раціональне освоєння світу приводить нас до віри?
Постановка проблеми пов'язана з ім'ям Олександра Климента. При всій різноманітності поглядів, мабуть, можна виділити кілька основних підходів, які тією чи іншою мірою розділялися різними мислителями:
Проблема універсалій у середньовічній філософії
Інший важливою проблемою схоластики була проблема універсалій, тобто. загальних понять (від латів. universalis - загальний). Чи володіють вони самостійним буттям чи вони лише імена для позначення одиничних речей? Інакше кажучи, у цій суперечці робилася спроба з'ясувати онтологічний статус об'єктів загальних понять.
Суперечка про універсаліях сягала ще суперечки Платона і Аристотеля, а відбувався головним чином X-XIV ст. Ця проблема була пов'язана з догматом про Святу Трійцю. Якщо Бог єдиний у трьох особах, то чи існує він реально та в якому вигляді?
Перші схоласти знайшли в переведеному Боецієм запровадження однієї з найбільших неоплатоників Порфирія. Тут знаменитий філософ вказував три важкі питання, які сам відмовляється вирішити:
У суперечці визначилися три напрямки: номіналізм, реалізм та концептуалізм.
Номіналізм
Номіналізм (від латів. nomen – ім'я) бачив у загальних поняттях лише «манеру промови», імена, які застосовуються немає до класу речей «як цілому», а нарізно до кожної окремої речі з будь-якої сукупності; у цьому сенсі той чи інший клас речей – лише уявний образ, абстракція. Номіналісти вчили, що насправді існують лише індивідуальні речі, а пологи та види – не більше ніж суб'єктивні узагальнення подібного, що робляться за допомогою рівних понять та однакових слів. У цьому сенсі кінь – лише загальне найменування, що застосовується і до арабського скакуна, і до ахалтекинцу.
Реалізм
Навпаки, реалізм вважав, що універсалії існують реально і незалежно від свідомості. Крайній реалізм приписував реальне буття загальним поняттям, самостійне, відокремлене та попереднє речей. Помірний реалізм дотримувався арістотелівського погляду і стверджував, що загальне, хоча має реальне буття, але полягають у поодиноких речах. (Реалістична думка більш підходила до християнської догматики, тому нерідко віталася католицькою церквою).
Концептуалізм
Концептуалізм (від латів. conceptus – думка, поняття) тлумачив універсалі як узагальнення, засновані на подібності предметів. У цьому сенсі він був чимось середнім між реалізмом і номіналізмом. Так, згідно з Фомою Аквінським, універсалії існують до створеної природи в божественному розумі як «думки» Бога і прообразів поодиноких речей; вони існують також у поодиноких речах як їхня реальна подібність або їх тотожність прообразу; нарешті, універсалії існують після поодиноких речей в умі пізнає як результат абстрагування подібних властивостей у формі понять.
Представник номіналізму – Вільям Оккам; крайнього реалізму – Анзельм Кентерберійський; помірний реалізм представлений Фомою Аквінським; концептуалізм - Петром Абеляром.
До XIV ст. панував реалізм, і з початку століття перевага перетворюється на бік номіналізму. Саме у суперечці про універсаліях у XIV столітті виявився розпад схоластики.
Таким чином, Середньовічна думка становить один із важливих етапів у розвитку філософії, де було піднято багато з актуальних і досі питань.
Розвиток філософії та філософського мислення сягає корінням у далеке минуле. Змінювалися епохи, погляди, філософи, правила та порядки, люди. У розумінні суспільства релігія і філософія стоять окремо, але в жодну з епох ці поняття були протиставлені одне одному. Вони розвивалися паралельно, переплітаючись і відхиляючись, один від одного у різні часи. Епоха середньовіччя – це час, коли філософія максимально зродилася з релігією, ці два поняття не лише ототожнювали одне одного, а й доповнювали.
Середньовічна філософія: особливості та характерні риси
Середньовічна філософія - це період, коли відбулася зміна світоглядних орієнтирів, філософів. Змінюються норми, ідеали світу та ролі людини в ньому. Періодизація цієї доби має різні варіанти. Найбільш усталений і прийнятий період у світі – II-XIV ст. Оскільки він перетнутий з християнством, логічно вважати його початком періоду час появи Біблії. На відміну від античної філософії, що вивчає протягом трьох етапів свого розвитку первісток та людську природу, філософія середньовіччя пов'язана з теологією – вченням про Бога. Вирізняють такі особливості середньовічної філософії:
- Теоцентризм – реальність, що визначає, що все є Бог, який представлений, як особистість над світом.
- Філософські мислення періоду середньовіччя набули релігійного характеру і пов'язані з церквою.
- Роздуми надприродному початку змінюють світогляд людини. Починається переоцінка історії, пошук цілей та сенсу життя.
- Ретроспективність мислення – «чим древнє, то справжнє, чим справжнє, тим істинніше».
- Традиціоналізм – акцент середньовічної філософії зроблено на запереченні новаторства, використання якого вважалося гордістю та гріхом. Цінністю була не креативність та індивідуалізм, а відданість традиціям.
- Авторитарність – звернення до Біблії.
- Коментаторство. Коментаторський жанр у середні віки переважав над іншими жанрами.
- Джерело філософських знань (священне писання) – не піддається аналізу чи критиці, дозволено лише його тлумачення.
- Дидиктизм - притаманний філософії середньовіччя. Тому філософія набуває характеру вчительства, проповідництва.
Крім теоцентризму, для середньовічної філософії характерні й такі особливості:
- Монотеїзм – Бог не лише єдиний, а й відмінний від усього сущого.
- Креаціонізм - розуміння світу, як створення Богом з нічого.
- Провиденціалізм – безперервне здійснення божественного задуму – порятунок світу та людини протягом історії.
- Есхатологізм – вчення про кінець історичного процесу, і уявлення людини особливою істотою, яка уподібнена Богові у безгрішності, святості та любові.
Розвиток середньовічної філософії
Філософія середньовіччя була позбавлена скептицизму і, попереднього періоду – античності. Світ не представлявся більш зрозумілим і збагненним, його пізнання відбувалося через віру. Відомо три етапи розвитку середньовічної філософії:
- Патристика – література, залишена отцями церкви. Такими вважалися духовні наставники з певним учительським авторитетом. Згодом, це поняття розширило своє значення, і стало складатися з 4 основних ознак: святість життя, давність, ортодоксальність вчення, офіційне прийняття церкви. У патристику було закладено основи християнських догматів. Справжня філософія дорівнювала теології. За роль у суспільстві, патристику поділяють на апологетичну та систематичну, за мовним критерієм – на грецьку та латинську, або на східну та західну. Найважливішим питанням патристики було питання співвідношення віри та знань, релігії та філософії. Релігія спирається на віру, а філософія знання. Оскільки це був час панування християнства, верховенство релігії було незаперечним, але необхідно було дійти висновку, що робити з філософією: залишити її підпорою релігії, і далі переплітати в тісну нитку, або відкинути, як богопротивне заняття, що завдає шкоди релігії та вірі.
- Схоластика - максимальне підпорядкування теології, об'єднання догматичних передумов та раціоналістичної методики, інтерес до формально-логічної проблематики. Мета схоластики – доступність догматики для пересічних людей. Рання схоластика відродила інтерес до знань. Основними проблемами розвитку ранньої схоластики були: відношення віри та знання, проблема універсалій, узгодження аристотельської логіки та інших форм пізнання, узгодження містики та релігійного досвіду. Розквіт схоластики – це час появи університетів та поширення праць Аристотеля. Пізня схоластика – це час занепаду середньовічної філософії. Системи старих шкіл схильні до критики, нові ідеї не введені.
- Містика – осмислення релігійної практики єднання людини із Богом. Містичні вчення наповнені ірраціональними та інтуїтивними рисами, часто навмисною парадоксальністю.
Світогляд у період філософії середньовіччя
Оскільки основою духовного життя середньовіччя було християнство, то й саме життя в цей період набувало характерних рис. Життя середньовічної людини сприймається як шлях до викуплення гріхів, можливість відновлення гармонії між Богом та людиною. Це пов'язано з гріхом Адама та Єви, який почав викуповувати Ісус. Людина є богоподібною, і відкуплення Ісус ділить з людиною.
Саме поняття «людина» – поділено на «душу» та «тіло». "Душа" - це сама людина, оскільки душу вдихнув у людину Бог, а "тіло" - зневажливо і гріховно. Людина в цьому світі має спокутувати гріхи, отримати виправдання на Страшному Суді і беззаперечно слухатися Церкви.
Картина світу для середньовічної людини складалася з образів та тлумачень Біблії.
Ставлення до зовнішності людини, порівняно з періодом античності, коли оспівувалися красиві тіла та м'язисті фігури, змінилося. У період середньовіччя людська краса – це торжество духу над тілом.
Пояснення світу упирається у поділ на два полюси: душа і тіло, небо і земля, Бог і природа.
Будь-яка діяльність людини розцінювалася в руслі релігійних уявлень. Все, що суперечило релігійним догматам, було заборонено на рівні законів. Будь-які висновки та думки проходили біблійну цензуру.
Такі особливості світоглядних поглядів у середні віки призвели до того, що наука не просто стояла дома, а рухалася назад. Будь-які нововведення та ідеї припинялися. Обмеження та стримування розвитку науки незабаром набуло наполегливого характеру.
Проблеми філософії середньовіччя
Тимчасові рамки філософії середньовіччя визначають її продовженням античності, але це нова система осмислення Бога, Світу та людини. Основна думка філософії середньовіччя – теоцентризм. Головними проблемами, що розглядаються в епоху середньовічної філософії, є:
- Ставлення до природи. Природа більше не розглядається як щось самостійне, бо над усім стоїть Бог, якому підвладне створення природи і чудес. Античні пізнання природи пішли у минуле, тепер увага сконцентрована на вивченні та пізнанні Бога, людської душі. Така ситуація розуміння природи дещо змінюється у пізньому середньовіччі, а й тоді природа сприймається лише як символічні образи. Світ людині дано не тільки на благо, а й на повчання.
- Людина – це образ і подоба Бога. Визначення поняття «людина» за всіх часів було різноманітним, стало винятком і середньовіччя. Головним визначенням було те, що людина – це образ та подоба Божа. Платон і Аристотель дійшли думки, що людина – це розумна тварина. У зв'язку з таким тлумаченням виникало питання – чого в людині більше – розумного початку чи тварини? Які властивості у людині істотні, а які другорядні? Так само, як і біблійне розуміння людини, також викликало питання – якщо людина подібна до Бога, то які властивості Бога їй можна приписати? Адже людина не всевладна і не нескінченна.
- Проблема душі та тіла. Християнське віровчення свідчить, що Бог втілився в людину для спокутування гріхів людини та спасіння світу. Дохристиянські вчення розглядали відмінність та несумісність божественної та людської природи.
- Проблема самопізнання (розуму та волі). Бог дарував людині свободу волі. Воля, за доби середньовічної філософії, виноситься першому плані, на відміну античності, коли основою основ був розум. Воля та Бог допомагають людині творити добро, а не зло. Статус людини у цей період – не визначений. Він вирваний з космоцентризму античності, і поставлений над ним, однак, але через гріховну природу приземлений і несамостійний, тому що залежить від волі Бога.
- Історія та пам'ять. Сакральність історії. Виникає інтерес до історії людства, що призвело до аналізу пам'яті – антропологічної здібності, що є основою історичного знання. Час більше не розглядається під призму життя космосу та руху небесних світил. Час – надбання самої людської душі. Будова людської душі створює умову можливості часу – очікування, прагнення майбутнього, увагу, прикутість до сьогодення, пам'ять, спрямовану минуле.
- Універсалії – щось спільне, а чи не конкретний предмет. Питання полягало в тому, чи існує універсалі самі по собі, або вони виникають тільки в конкретних речах. Це породило суперечку між (вивчення речовинності, дійсності) та номіналізмом (вивчення найменувань).
Представники філософії середньовіччя
Філософія середньовіччя знайшла своє яскраве вираження у вченнях Августина, прозваного Блаженним. Августин – вихідець із північної Африки, батько його атеїст, а мати – віруюча християнка. Завдяки матері, Августин змалку вбирав християнські знання. Роздуми, пошуки істини – головні риси вчень Августина Блаженного. Філософ був схильний до відмови від своїх поглядів, яких він дотримувався раніше. Визнання власних помилок та оман – його шлях до досконалості. Найвідоміші роботи філософа: «Сповідь», «Про місто Боже», «Про Трійцю».
Фома Аквінський – філософ, теолог, домініканський чернець, систематизатор схоластики та вчень Аристотеля. Здобув гарну освіту в галузі теології, чому противилася сім'я філософа. Незважаючи на це, протягом свого становлення як філософа, він досягав мети за метою і отримував бажане. Тома Аквінський відомий тим, що у своїх навчаннях йому вдалося об'єднати догмати церкви та знання Аристотеля. Він провів чіткий кордон між вірою та знанням, створив ієрархію законів, поставивши на чолі Закон Божий. Відомі роботи: «Сума філософії», «Суми теології», «Про правління государів».
Аль-Фарбі – існують відомості щодо філософських навчань, Аль-Фарбі обіймав посаду судді. Наштовхнуло філософствування його вчення Аристотеля, яким він зацікавився, вивчаючи величезні літературні праці свого часу. Будучи вихідцем східної культури, Аль-Фарбі багато часу проводив у роздумах, самопізнанні та спогляданні. Відомий він був також у галузі математики, філології, природничих наук та астрономії. Після себе залишив величезну літературну спадщину та учнів, які продовжують її вчення.
Яскравими та відомими філософами середньовіччя, на яких ґрунтувалася філософія того періоду, були:
- Альберт Великий, завдяки роботам якого суспільство сприйняло ідеї та методи аристотелізму;
- Тертуліан, який вивчав і тлумачив практичні теми: ставлення християн до язичництва, християнську мораль;
- Дунс Скот, який вплинув на церковне і світське життя;
- Мейстер Екхарт, який стверджує, що у кожній людині є «божественна іскорка».
Середньовічна філософія - панування релігійної свідомості, період обслуговування віри філософією. Цей період подарував світу неповторний за змістом та формою духовний світ. Філософія вплинула формування університетів і наукових дисциплін.
Вступ 3
1. Середні віки в тезах 5
2. Особливості середньовічної філософії 6
3. Характеристика історичного періоду 9
4. Основні положення середньовічної філософії 11
4.1. Теоцентризм 11
4.2. Креаціонізм 12
4.3. Провіденціалізм 12
5. Етапи становлення середньовічної філософії 13
5.1. Патристика (II-VI століття н.е.) 13
5.2. Схоластика 14
6. Ідеї середньовічної філософії 16
7. Суперечка між номіналістами та реалістами 17
Висновок 19
Література 21
Вступ
У кожний період історії людства існували свої особливості у розвитку науки, культури, суспільних відносин, стилі мислення тощо. Усе це накладало відбиток і розвиток філософської думки, те що, які у сфері філософії висувалися першому плані.
Середньовіччя займає тривалий відрізок історії Європи від розпаду Римської імперії у V столітті до епохи Відродження (XIV-XV ст.).
Виникнення середньовічної філософії дуже часто пов'язують із падінням Західної Римської імперії (476 н.е.), проте таке датування є не зовсім коректним. У цей час ще панує грецька філософія, і з її погляду початком всього є природа. У середньовічній філософії, навпаки, реальністю, що визначає все, що існує, є Бог. Тому перехід від одного мислення до іншого не міг відбутися миттєво: завоювання Риму не могло одразу змінити ні соціальних відносин (адже грецька філософія належить епосі античного рабовласництва, а середньовічна філософія відноситься до епохи феодалізму), ні внутрішнього уявлення людей, ні релігійних переконань, побудованих століттями . Формування нового типу суспільства триває дуже довго. У I-IV століттях н.
Філософія, яка складалася в цей період мала два основні джерела свого формування. Перший з них - давньогрецька філософія, насамперед у її платонівській та арістотелівській традиціях. Друге джерело - Святе писання, яке повернуло цю філософію в русло християнства.
Ідеалістична орієнтація більшості філософських систем середньовіччя диктувалася основними догматами християнства, серед яких найбільше значення мали такі, як догмат про особистісну форму бога-творця, та догмат про творіння богом світу "з нічого". В умовах такого жорстокого релігійного диктату, підтримуваного державною владою, філософію було оголошено "служницею релігії", в рамках якої всі філософські питання вирішувалися з позиції теоцентризму, креаціонізму, провіденціалізму. 1
Коріння філософії середньовіччя сягає релігії єдинобожжя (монотеїзму). До таких релігій належать іудаїзм, християнство та мусульманство, і саме з ними пов'язаний розвиток як європейської, так і арабської філософії середньовіччя.
Структурно моя робота написана наступним чином: спочатку розташовується введення, що містить попередню інформацію по темі роботи, актульність даної теми, далі йде Глава 1, в якій коротко в тезах описана філософія середньовіччя, в Главі 2 акцентовано увагу на особливостях середньовіччя Глава 3-робить упор на характеристиці історичного періоду, Основні положення філософії розкриваються в четвертому розділі, П'ята містить опис етапів становлення філософії, в Шостий міститься кратно основоположні ідеї, що панують за часів середньовіччя, в останньому розділі описується протистояння ідей номіналістів та реалістів. Висновок містить підсумки, що підводяться над роботою і в кінці роботи міститься список використаної літератури.
1. Середні віки в тезах
Аж до XIV століття церковникам належить справжня монополія у сфері філософії та філософія відповідно пишеться з погляду церкви
Філософія монотеїстична, Бог розуміється як єдине і унікальне. Середньовічна думка завжди теоцентрична все суще визначає Бог.
Ідея креаціонізму: Джерело всього сущого – Бог, Він створив світ із нічого. Весь світ – вільний дар Бога.
Принцип антропоцентризму. У греків панував принцип космоцентриз, людина була важлива як частина цілого. У християнстві ж людина створена за образом і подобою Бога, повинна уподібнюватися Богу і водночас вона є королем створеного Богом. Біблія стверджує, що людина здатна прийняти волю Бога як свою власну. (У греків теж була думка про те, що людина, втілюючи благу мету, через інтелект уподібнюється до вищої істоти).
Середньовічна філософія філологічна за своєю суттю, тому що відштовхується від Біблії світ середньовіччя – світ дуалістичний (духовенство протиставлено мирянам, царство Боже – царству світу цього). Середньовічний світ, якщо його зіставити зі світом античності, характеризується різними формами дуалізму. Це був дуалізм духовенства та мирян, дуалізм латинського та тевтонського початків, дуалізм царства божого та царства світу цього, дуалізм духу та плоті. І кожен із них відтворений у дуалізмі пап та імператорів. (це проблема: у Августина у «Граді Божому») 2
2. Особливості середньовічної філософії
На відміну від античності, де істиною треба було опановувати, середньовічний світ думки перебував у впевненості про відкритість істини, про одкровення у Святому Письмі. Ідея одкровення була розроблена отцями церкви та закріплена у догматах. Так зрозуміла істина сама прагнула опанувати людину, поринути у неї. На тлі грецької мудрості, як казав Х. Ортега-і-Гассет, ця ідея була зовсім новою. Вважалося, що людина народжена в істині, вона повинна осягнути її не заради себе, а заради неї самої, бо нею був Бог. Вважалося, що світ створений Богом не заради людини, а заради Слова, другої Божественної іпостасі, втіленням якої на землі був Христос у єдності Божественної та людської природи. Тому подовжній світ спочатку мислився вбудованим у вищу реальність, відповідно вбудовувався в неї і людський розум, певним способом причащався цієї реальності - через вроджену людину в істину. Причастий розум – це визначення середньовічного розуму; функції філософії полягають у тому, щоб виявити правильні шляхи для здійснення причастя: цей зміст і полягає у виразі "філософія - служниця богослов'я". Розум був містично орієнтований, оскільки спрямований на виявлення сутності Слова, що створив світ, а містика раціонально організована через те, що інакше як логічно Логос і не міг бути представлений.
2. З цього підставами середньовічної філософії були теоцентризм, провіденціалізм, креаціонізм, традиціоналізм. Опора на авторитети, без яких немислима спрямованість до традиції, пояснює ідейну нетерпимість до єресей, що виникали всередині ортодоксального богословення. В умовах заданості істини основними філософськими методами були герменевтичний та дидактичний, тісно пов'язані з логіко-граматичним та лінгвістично-семантичним аналізом слова. Оскільки Слово лежало в основі творіння і відповідно було загальним для всього створеного, воно зумовило народження проблеми існування цього спільного, інакше званої проблемою універсалій (від лат. universalia - загальне). Зі спробами вирішення проблеми універсалій пов'язані три філософські течії: концептуалізм (існування спільного поза і всередині конкретної речі), реалізм (існування спільного поза і до речі) та номіналізм (існування спільного після і поза речею). Тоді, коли середньовічна філософія представлялася хранителем античних традицій (з однією з головних ідей - існування ейдосів, образів речей до речей), реалізм вважався єдино правильним підходом до пізнання те, що таке буття; поява номіналізму свідчила про розпад середньовічного мислення, а концептуалізм був поєднанням помірного реалізму з помірним номіналізмом.
Спроби вирішення проблеми універсалій відкривали можливості виявити процедури причетності земного та гірського світів. У контексті теологічно орієнтованої культури логіка, що була разом і інструментом філософії та самої філософією, була особливими способами споглядання Бога, що дозволяли будувати між Ним і людиною суб'єкт - суб'єктні відносини. Фактично така логіка неодмінно ставала теологікою.
3. Середньовічне слово в залежності від того, звідки і куди воно було спрямоване, зазнавало подвійне перетворення: втілення (Божественне слово) і розвтілення (при спрямованості слова від людини до Бога). Слово було найвищою реальністю саме через його існування у двох модусах. Світ мислився існуючим тому, що було сказано, що існує. Сказання вело до існування, але при цьому будь-яка створена істота, залишаючись причастеним Творцю, не могла бути пасивною: річ починала мовити про себе, іншої речі середньовіччя не знало. Будь-яка річ через акт творіння Богом - у верховним суб'єктом, була суб'єктною і відповідно особистісною.
4. Ідеї суб'єктності та особистісності перебувають у найтіснішому відношенні зі змістом втіленого Слова, яке не мало аналогів в жодній з попередніх релігій та філософських умоглядів. Інкарнація (втілення) – не вселення Бога у тіло. Явище богів у людській подобі, відоме у греків, не означало їх становлення людиною. Вселяючись у тіло, боги повністю зберігали надлюдську сутність. У християнстві влюднення Бога включає жертву, що приймається розіп'ятим Сином людським, тобто передбачає внутрішні таємничі боголюдські відносини, теологічним тлумаченням яких служить вчення про Трійцю. Втілення Слова, набуття духом своєї остаточної дійсності означає, що логос звільняється від спіритуалістичного характеру. Єдиність і неповторність акту спокути призвели до включення історичного у сферу європейської думки; це надає особливий статус середньовічної філософії як філософії історії.
Ідея втіленості Слова означала, що зір і слух стають найважливішими органами почуттів, а бачення як умогляд - умовою філософствування.
5. Принцип креаціонізму, що лежить в основі християнського ставлення до світу, припускав, що загально-необхідне знання належить тільки Богу, отже, логіка, що виникла в античності, розрахована на виявлення істинного і помилкового судження, перестає бути рівноправною з логікою диспуту. На людському рівні роль загально-необхідного знання починає виконувати етика, мета якої полягає у пошуках регулятивів для реалізації ідеї спасіння. Вони висловлюють ідеях самосвідомості, вчинку, совісті. як морального ставлення до вчинку, інтенції усвідомленості вчинку, особистої ответственности. Шлях до досягнення порятунку лежав через запитання власної душі, що прямо ставить людину перед Богом, тобто самопізнання розуміється як богопізнання, але яке здійснюється певним чином: При такому самопізнанні подумки розставляються підстави мислення та підстави віри. Тому сповідь є не лише процедурою причастя Богові, але є філософствуванням, прикладом чого є “Сповідь” Аврелія Августина (354-430), де найбільш очевидна особиста, запитальна, яка ставить філософію сумніви щодо безперечності віри.
6. В силу акта творіння людини за образом і подобою Бога, в силу дарованої людині здібності розумного причастя Богу, людина вперше розглядається як особистість, діяльність якої заснована на свободі волі. Питання про свободу волі тісно пов'язане з питанням про Вище благо, яким є Бог, зло, яке тлумачиться як брак блага, і приречення (виразником цієї ідеї були Августин, Іоанн Скот Еріугена та ін. Ідея приречення, однак, не стала ортодоксальною ідеєю). Сенс свободи волі пов'язувався не з підпорядкуванням необхідності, а з визначенням вчинків совістю та вільним вибором людини (Боєцій, Абеляр, Бернард Клервоський, Альберт фон Больштедт, Хома Аквінський та ін.). Творець світу брав запоруку для випробування духу досвідом світу у вигляді любові чи ненависті, що було тісно пов'язане з можливістю знання: що більше любові до Бога, то точніше знання.
7. Боговідвертість істини у Святому Письмі передбачала необхідність його коментаря, який є мовленнєвою зустріччю смислів Божественного одкровення і людського розуміння. У мовному діалозі, який набув форми диспуту, було створено можливість формування такої діалектики, поняття якої одночасно - двоосмислено - прямували на сакральне і мирське, утворюючи особливий спосіб пізнання. Людський погляд, спрямований на Бога, удосконалюється у Його баченні. Божественний, спрямований на людину, висвічує смертність, кінцівку. Філософство здійснюється в момент читання авторитетного тексту або в момент його коментування, тобто воно завжди в теперішньому, де вічне торкається тимчасового. Це не нескінченне вдосконалення в умозі, а миттєве реагування на думку, цю думку одночасно продовжує і зупиняє, що пізнає і виявляє повне незнання. була осередком середньовічної філософії.
3. Характеристика історичного періоду
Соціальна неоднорідність, поява люмпенів
Економічний хаос внаслідок варварських набігів
Імперія потребувала релігії, здатної згуртувати різні соціальні верстви (усі рівні перед Богом). Протягом усього періоду серед мислячих людей панував настрій глибокого розпачу щодо справ цього світу, і єдине, що з ним примиряло, так це надія на кращий світ у майбутньому. Це відчуття відчаю було відбитком те, що відбувалося всюди у Європі.
Iстоліття: час хвилювань та імператорів-тиранів. При Нероні для натхнення імператора було влаштовано пожежу Риму, здійснювалися гоніння на християн, масові побиття, з'явилися перші християнські мученики, що призвело до співчуття багатьох громадян. Загалом гоніння тривали 250 років до правління імператора Костянтина. Християн переслідували не за проповідь соціальної рівності, не за непокору владі, а за ідеологічний принцип: християни ставили церкву вище за державу і відмовлялися поклонятися імператору як божеству. До кінця I століття церква набула суворої організації, пресвітери та єпископи дедалі більше відокремлювалися від звичайних віруючих.
IIстоліття:час спокою – імператори Троян та Марк Аврелій. Церква значно збільшується, формуються основні догмати.
III століття: з правління Діоклетіана починається період пізнішої Римської імперії. За Костянтина столиця переноситься до Константинополя, християнство перетворюється на державну релігію (поступово починається гоніння на язичників, при Феодосії скасовано Олімпійські ігри).
Процес зростання християнства до Костянтина, як і мотиви звернення Костянтина, по-різному пояснювалися різними авторами. Гібон вказує п'ять причин:
"І. Непохитна і, якщо нам буде дозволено так висловитися, старання християн, що не терпить протиріччя, правда запозичена з єврейської релігії, але очищена від того духу замкнутості і неуживливості, який замість того, щоб приваблювати язичників під закон Мойсея, відштовхував ящів.
2. Вчення про майбутнє життя, вдосконалене різного роду додатковими міркуваннями, здатними надати цій важливій істині вагу і дієвість.
3. Здатність творити чудеса, яку приписували примітивній церкві.
4. Чиста та сувора мораль християн.
5. Єдність і дисципліна християнської республіки, що поступово утворила самостійну і безперервно розширювану державу в самому центрі Римської імперії.
І тому періоду характерний криза рабовласницького виробництва. Великі землевласники починають здавати землю в оренду початок феодалізму міста занепадають, зникають гроші, височить село. Виникає новий тип влади, близький до східної деспотії: імператор спирається на армію, бюрократію та церкву (!). Церква стає більш ієрархічною, а зміна характеру церкви до наростання незгоди, бажання повернутися до чистої апостольської церкви, виникають єресі та розколи. Два питання одне за одним хвилювали християнський світ: спочатку - про природу Трійці, а потім - доктрина втілення. 325 - Нікейський собор - виробляється Символ віри.
IVстоліття: остаточне торжество християнства, хрещення стає обов'язковим для населення імперії. Після смерті Феодосія Римська імперія розколюється на західну та східну, оскільки Феодосій заповідав її двом синам Гнорію та Аркадію, які починають ворогувати. 24 серпня 410 року до Риму вторгаються вестготи на чолі з Алларіхом, надіслані Аркадієм з Візантії. На той час вестготи були християнами й у Іспанії утворили перше варварське королівство. Західна імперія занепадає, тоді як східна імперія зміцнюється і розширює свої кордони. Однак у VII столітті та її починають турбувати араби. До X століття настає розквіт відносин із Руссю, хрещення Русі, але у XIV столітті Візантія гине під тиском турків, утворюється Османська імперія. У західній частині криза в Х столітті змінилася справжнім розквітом з появою імперії Карла Великого (королівство Франків). 3
4. Основні положення середньовічної філософії
Теоцентризм – (грец. theos – Бог), таке розуміння світу, в якому джерелом і причиною всього сущого виступає Бог. Він центр світобудови, активний і його початок. Принцип теоцентризму поширюється і пізнання, де на вищу сходинку у системі знання міститься теологія; нижче за неї - філософія, що перебуває на службі у теології; ще нижче - різні приватні та прикладні науки.
Креаціонізм - (Лат. Creatio - створення, створення), принцип, відповідно до якого Бог з нічого створив живу і неживу природу, тлінну, минущу, що перебуває в постійній зміні.
Провіденціалізм - (лат. providentia - провидіння), система поглядів, відповідно до якої всіма світовими подіями, у тому числі історією та поведінкою окремих людей, управляє божественне провидіння (провидіння - у релігійних уявленнях: Бог, вища істота чи його дії).
4.1. Теоцентризм
Середньовічна філософія була нерозривно пов'язана з християнством, тому філософські і християнські ідеї тісно в ній переплітаються. Основна ідея середньовічної філософії – теоцентризм.
Теоцентризм – (грец. theos – Бог), таке розуміння світу, в якому джерелом і причиною всього сущого виступає Бог. Він центр світобудови, активний і його початок. Принцип теоцентризму поширюється і пізнання, де на вищу сходинку у системі знання міститься теологія; нижче за неї - філософія, що перебуває на службі у теології; ще нижче - різні приватні та прикладні науки.
Християнство розвиває дозрілу в іудаїзмі ідею єдиного Бога, володаря абсолютної доброти, абсолютного знання та абсолютної могутності. Усі істоти та предмети є його витворами, все створено вільним актом божественної волі. Два центральних догматів християнства говорять про триєдність Бога і боговтілення. Згідно з першим, внутрішнє життя божества є відношення трьох "іпостасей", або осіб: Отця (беззначного першопочатку), Сина, або Логоса (смислового та оформляючого принципу), і святого Духа (животворчого принципу). Син "народжується" від Отця, Святий Дух "виходить" від Отця. При цьому і "народження" і "сходження" мають місце не в часі, тому що всі особи християнської Трійці існували завжди - "передвічні" - і рівні гідно - "рівночесні".
4.2. Креаціонізм
Згідно з християнським догматом, Бог створив світ з нічого, створив впливом своєї волі, завдяки своїй всемогутності, яка в кожну мить зберігає, підтримує буття світу. Така думка характерна для середньовічної філософії і називається креаціонізмом. (Creatio - творіння, створення).
Догмат про творіння переносить центр тяжкості з природного на надприродний початок. На відміну від античних богів, які були споріднені з природою, християнський Бог стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентним Богом. Активний творчий початок ніби вилучається з природи, з космосу і передається Богові; в середньовічній філософії космос тому немає більше самодостатнє і вічне буття, немає живе і одухотворене ціле, яким його вважали багато хто з грецьких філософів.
В античній філософії вже були вироблені певні підходи у вирішенні проблеми подолання дуалізму світу та його сутності. Піфагорійці, Платон та його послідовники заклали основні методологічні принципи вчення про духовну єдність світу. Але класики античної філософії, ні неоплатоники не створили концепції бога - особистості. Вони трактували Єдине, як якесь первісне, що зробило собою все буття, як абсолютно абстрактно-безособову ідивідуальність. Особистісне розуміння Бога вперше дано Філон Олександрійський.
Характеристика Бога як особистості була суттєвим кроком уперед у напрямку християнського світогляду, але вона не давала повного подолання прірви між Богом та світом. Для подолання цієї прірви потрібно було запровадити опосредующие сили. Для цього Філог використовує одне з центральних понять античної філософії - поняття Логоса.
Але на відміну від античної філософії, Логос у Філона постає як створений Богом дух, який спочатку є божественним розумом. У уявленні Філона про Логоса бракувало лише ототожнення його з месією - Христом.
4.3. Провіденціалізм
Провиденціалізм - (лат. providentia - провидіння), система поглядів, відповідно до якої всіма світовими подіями, у тому числі історією та поведінкою окремих людей, керує божественне провидіння (провидіння - у релігійних уявленнях: Бог, вища істота чи його дії).
5. Етапи становлення середньовічної філософії
У середньовічній філософії можна виділити, як мінімум, два етапи її становлення. патристикуі схоластику, чіткий кордон між якими провести досить важко.
Патристика - сукупність теолого-філософських поглядів "отців церкви", які взялися за обґрунтування християнства, спираючись на античну філософію і насамперед ідеї Платона.
Схоластика - є тип філософствування, при якому засобами людського розуму намагаються обґрунтувати прийняті на віру ідеї та формули.
5.1. Патристика (II-VI століття н.е.)
Свою назву патристика отримала від латинського слова "патріс", що означає "батьки церкви". Відповідно це період християнських отців церкви, які заклали основи християнської, а отже, і середньовічної філософії. Патристику можна умовно поділити на кілька періодів:
Апостольський період (до середини ІІ століття) – час діяльності апостолів-євангелістів.
Апологетика (середина II століття - початок IV) - Апологетами називали освічених християн, які стали на захист християнства від язичницької філософії. не має єдності і сповнена протиріч, що християнська теологія це єдина філософія, яка несе людям єдину всім істину.
Зріла патристика (IV-VI) - Виділяють східну (грецьку) і західну (латинську) патристику. : Аврелій Основні проблеми патристики: формування символів віри, проблема трьох іпостасей, христологія, креаціонізм та інші.
5.2.
Схоластика (від грец.«схолі» - спокійне заняття, навчання) - середньовічна вченість. новий етапу розвитку духовної культури Європи, який прийшов на зміну патристиці.
Прийнята наступна періодизація схоластики. Перший етап - від VI до IX ст. ст. - згасання схоластики.
Схоластична вченість на практиці являла собою ряд ступенів, піднімаючись якими учень міг дійти до найвищих. У монастирських і церковних школах вивчали «сім вільних мистецтв». числа «чотири»). Учень мав спочатку освоїти тривіум, тобто (латинську), діалектику, риторику, як вищий ступінь, включав арифметику, геометрію, музику та астрономію.
Середньовічна філософія увійшла в історію думки під ім'ям схоластики, яке вже з давніх-давен вживається в загальному сенсі як символ відірваного від реальності, порожнього словоспріння. І для цього, безперечно, є підстави.
Головна відмінна риса схоластики у тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену службу теології, як «служницю теології».
Починаючи приблизно з XI століття в середньовічних університетах зростає інтерес до проблем логіки, яка в ту епоху мала назву діалектики і предмет якої складала робота над поняттями. Велике впливом геть філософів XI-XIV століть надали логічні твори Боеція, коментував «Категорії» Аристотеля і створив систему тонких розрізнень і визначень понять, з допомогою яких теологи намагалися осмислити «істини віри». Прагнення до раціоналістичного обгрунтування християнської догматики призвело до того, що діалектика перетворилася на одну з головних філософських дисциплін, а розчленування і найтонше розрізнення понять, встановлення визначень і дефініцій, що займало багато розумів, часом вироджувалося в багатовагові багатотомні побудови. Захоплення таким чином зрозумілою діалектикою знайшло своє вираження в характерних для середньовічних університетів диспутах, які іноді тривали по 10-12 годин з невеликою перервою на обід. Ці словоспрівання і поєднання схоластичної вченості породжували себе опозицію. Схоластичній діалектиці протистояли різні містичні течії, а XV - XVI століттях ця опозиція отримує оформлення як гуманістичної світської культури, з одного боку, і неоплатонічної натурфілософії, з іншого.
6. Ідеї середньовічної філософії
Крім перелічених вище положень та особливостей не менш важливо позначити такі ідеї середньовічної філософії:
Ідея заповідей:Заповіді – договір між богом і людиною, перший перелік злочинів, які може вчинити людина. Людині, яка порушила ці заповіді, буде суддею не правитель чи держава, а сам бог. Лише віра, а не страх перед покаранням, не дає людині порушити їх.
Ідея первородного гріха:Адам і Єва порушили заборону Бога і скуштували заборонений плід. За це вони були вигнані з едему, але стали вільними та самостійними. Здійснивши перший злочин людина довів своє право самовизначення.
Ідея воскресіння душі:На місце віри в переселення душ приходить віра у воскресіння душі – тепер померла, праведна людина опиниться знову не на тлінній землі, а в кращому світі – Царстві Божому. Життя розглядається лише як короткочасне перебування на землі, порівняно з вічним життям у раю, а смерть – лише відхід з неї.
Ідея святості тіла:Свята не лише душа, а й тіло. Христос складається з плоті та крові, як і людина.
Ідея загальної рівності:Усі люди рівні, оскільки бог створив їх рівними, й у раю люди також рівні. Для бога та релігії немає селянина чи короля – є лише християнин.
Герменевтика:Пояснення та інтерпретація біблійних текстів.
7. Суперечка між номіналістами та реалістами
У середньовічній філософії гостро стояла суперечка між духом і матерією, що спричинило суперечку між реалістами і номіналістами. Суперечка йшла про природу універсалій, тобто про природу загальних понять, чи є загальні поняття вторинними, тобто продуктом діяльності мислення, або вони є первинне, реальне, існують самостійно.
Перехід до феодального суспільного устрою був ознаменований занепадом самостійного значення філософії. Він супроводжувався витісненням багатобожжя єдинобожжям. Панівною формою релігії у Європі стало християнство, за яким світ створено єдиним богом. Урочистість християнства пояснювалося тим, що найбільш повно відповідало соціальним, політичним і культурним запитам феодального суспільства. У боротьбі з залишками язичництва (багатобожжя) християнство потребувало філософського способу міркування та доказу, тому воно частково засвоїло елементи античної культури, науки та філософії, підкоривши їх, однак, виправданню та обґрунтуванню християнської релігії. Філософія майже на ціле тисячоліття перетворилося на служницю богослов'я. Богослови помістили в центр нової картини світу бога і людини як його творіння. Якщо античного світогляду був характерний космоцентризм, то середньовічного - теоцентризм.
Для середньовічної філософії характерний новий підхід до розуміння природи та людини. Згідно з християнським догматом, бог створив світ із нічого, створив актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Божественне всемогутність продовжує зберігати, підтримувати буття світу. Така думка називається креаціонізму (від латів. слова сreаtio, що означає " створення " ).
Догмат про творіння переносить центр тяжкості з природного на надприродний початок. На відміну від античних богів, які були ніби споріднені з природою, християнський бог стоїть над природою, по той бік її. Активне творче початок хіба що вилучається з природи, з космосу і з і передається богу. У середньовічній філософії космос тому немає самодостатнє і вічне буття, яким вважали його багато хто з грецьких філософів.
Середньовічна філософія увійшла в історію людства під ім'ям схоластики, яка з давніх-давен постає як символ відірваного від реальності, порожнього словоспріву. Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, відірвану від природи, від світу та поставлену на службу теології.
Середньовічні схоласти у Європі завдання філософії бачили в тлумаченні і формальному обгрунтуванні релігійних догматів. У ХІІІ столітті теолог (богослов) Хома Аквінський (1225-1274) систематизував католицьке віровчення. Виступаючи як теоретик духовної диктатури папства Тома Аквінський у своїй системі уподібнював владу папи на Землі влади бога на небі. Католицька релігія та теологічне вчення Ф. Аквінського служили головною ідеологічною зброєю духовних та світських феодалів. 4
Серед середньовічних філософів були серйозні розбіжності з певних питань. У цих розбіжностях своєрідно виявлялася боротьба матеріалістичної та ідеалістичної тенденцій. Суперечка між схоластами йшлося про те, що являють собою загальні поняття ("універсалі"). Так звані реалісти стверджували, що загальні поняття існують реально, до речей, що вони є об'єктивно, незалежно від свідомості у розумі бога. Проти реалістів виступали номіналісти, які вчили, що загальні поняття - це всього лише імена речей, і що вони, таким чином, існують "після речей" і не мають самостійного існування. У їхніх поглядах виявилася матеріалістична тенденція у філософії середньовіччя.
Було б хибно думати, що у середньовічній філософії панував повний застій. Після кількох століть, протягом яких економічна та соціальна розруха, викликана навалою німецьких племен і руйнуванням Римської імперії, справді перешкоджала розвитку культури, економічним та творчим зв'язкам, спілкуванню народів, у ХІ-ХІІ ст. починається поступове піднесення економіки, культури та філософської думки на європейські мови перекладаються праці давньогрецьких авторів, розвивається математика, з'являються твори, в яких висувається думка про необхідність вивчати не тільки сутність бога та людської душі, а й сутність природи. У межах середньовічної філософії починають пробиватися перші, хоч і слабкі паростки нового підходу до світу.
Отже, для середньовічної філософії характерно те, що вона мала яскраво виражений релігійний, теоцентричний характер, а водночас і те, що панувала схоластика. 5
Висновок
Середньовічна філософія внесла істотний внесок у розвиток гносеології, на формування основ природничо і філософського знання. XIII століття - характерна риса цього століття - повільне, але неухильне наростання у лоні феодалізму його розкладання, формування зародків нового, капіталістичного устрою 6 .
Розвиток товарно-грошового господарства країнах Західної Європи викликало значне економічне пожвавлення. Зміна у виробничих відносинах неминуче викликала певні перетворення в ідеологічній надбудові. Внаслідок цього наприкінці XII ст. та першій половині XIII ст. феодальні міста починають прагнути до створення власної інтелектуальної та культурної атмосфери. Міська буржуазія прагне розвитку міських шкіл, виникнення університетів.
Філософським виразом пробудження цього життя та розширення наукового пізнання був сприйнятий аристотелізм. У філософії Аристотеля намагалися відшукати не так практичні рекомендації, які могли бути використані в економічному та суспільно-політичному житті. Ця філософія стала поштовхом для вчених того часу, змушених визнати, що августинізм вже перестав відповідати сформованій інтелектуальній ситуації. Адже августинізм, що спирався на платонівські традиції, був спрямований проти природничих досліджень. Августин стверджував, що пізнання матеріального світу не приносить жодної користі, бо не тільки не примножує людського щастя, але поглинає час, необхідний для споглядання важливіших і піднесених предметів. Девіз філософії Августина: "Хочу зрозуміти бога і душу. І нічого більше? Абсолютно нічого!" 7 .
Середньовічна суперечка про природу універсалій значно вплинула подальший розвиток логіки і гносеології, особливо вчення таких великих філософів нового часу, як Гоббс і Локк. Елементи номіналізму зустрічаються також у Спінози, а техніка номіналістичної критики онтологізму універсалій була використана Верклі та Юмом для формування доктрини суб'єктивного ідеалізму. Теза реалізму про наявність загальних понять у людській свідомості ліг згодом в основу ідеалістичного раціоналізму (Лейбніц, Декарт), а положення про онтологічну незалежність універсалій перейшло в німецький класичний ідеалізм.
Отже, середньовічна філософія внесла істотний внесок у подальший розвиток гносеології, розробивши та уточнивши всі логічно можливі варіанти співвідношення раціонального, емпіричного та апріорного, співвідношення, яке стане згодом уже не лише предметом схоластичних суперечок, але й фундаментом для формування основ природничо-філософського знання.
Література
Історія філософії в короткому викладі/Пер. із чеш. І. І. Богута - М.: Думка, 1991. - 590 с.
Філософський енциклопедичний словник/Редкол.: С. С. Аверінцев, Е. А. Араб-Огли, Л.Ф. Іллічів та ін. – 2-ге вид. - М.: Рад. енциклопедія, 1989. - 815 с.
Кімєлєв Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. - М.: Видавничий Дім "Note Bene", 1998. - 424 c.
Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. -М.: Вища школа, 1991. - 603 с.
Боргош Юзеф. Хома Аквінський - М.: Думка, 1975. - 504 c.
Хома Аквінський. Сума теології (уривки) // Антологія світової філософії. У 4 т./ред. В.В. Соколов та ін. М.: Думка, 1969. - 1972.
Етьєн Жільсон "Філософ і теологія" - М.: Гнозіс, 1995 (переклад французького видання Etienne Gilson "Le philosophe et la thйologie"- Paris, 1960)
Основи релігієзнавства Навч./Ю. Ф. Борунков, І. Н. Яблоков, М. П. Новіков, та ін; За ред. І. Н. Яблокова. - М.: Вищ. шк., 1994. - 368 с.
1 Кімєлєв Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. - М.: Видавничий Дім "Note Bene", 1998. - 424 c.
Філософія як джерело середньовічний філософії………2 Теоцентризм- основний принцип філософії середньовіччя. 2. Основні етапи розвитку середньовічний філософії: а) апологенетика...
Середньовічна філософія (11)
ФілософіяАквінського. Основні риси середньовічний філософії. Середньовічнийтеологічної філософієюназивається провідне філософське... як основні в середньовічний філософіїта теології. Основними догматами середньовічний філософіїі теології були...
Середньовічна філософія (5)
ФілософіяПоложення філософії середньовіччя…………….4 стор. Відображення християнського вчення та античної філософіїна ідеологію філософію середньовіччя……………………....5 стор. Специфіка
1. Особливості середньовічної філософії.
2. Період патристики (Августин Аврелій).
3. Схоластика (Фома Аквінський).
4. Основні засади християнського світогляду.
Середньовічна філософія є той період історії європейської філософії, який безпосередньо пов'язані з християнської релігією. Християнство виникло у 1 столітті н.е. на території Палестини, а потім поширилося по всій Римській імперії. З кінця 4 століття воно стає панівною релігією Риму. Це призводить до різких змін у взаєминах між релігією та філософією. Якщо у Стародавній Греції та Стародавньому Римі релігія і філософія співіснували спільно, не зазіхаючи на самостійність одне одного, то Середньовіччя філософія потрапляє у повну залежність від християнської релігії. Християнська церква у цей час стає повним монополістом у галузі освіти та культури. Тому все суспільне, духовне та наукове життя протікало під прямим та жорстким контролем церковної влади.
Очною особливістю середньовічної філософії було те, що це філософи цього періоду були священнослужителями. Головною їхньою спеціалізацією було богослов'я та теологія. А до філософії вони зверталися лише з однією метою, щоб за її допомогою раціонально підтвердити християнське віровчення та культ і тим самим зміцнити позиції християнства.
Перший період розвитку середньовічної християнської філософії отримав визначення – патристика (5-8 століття). Термін "патристика" походить від слова "патер" - отець, мається на увазі святий отець церкви. Головним завданням, яке вирішували отці церкви, стало завдання розробки основ християнського світогляду, Щоб цей світогляд став доступним широким верствам населення треба було, або створити нову термінологію для розкриття найважливіших положень християнської релігії, або спертися на вже існуючі. Для вирішення цього завдання ідеологи християнства звернулися до філософії Платона і неоплатонізму, оскільки вона за своїм характером найближче стоїть до християнської віри.
Яскравими представниками патристики були Василь Великий, Климент Олександрійський, Тертуліан, Оріген та інших.
Августин здійснив те, що тільки намічалося у його попередників – зробив Бога центром філософського мислення. Бог є вищою сутністю, він створив світ нічого, тобто. як порядок і пристрій, а й саму матерію. Бог не лише створив світ, а й постійно його зберігає, а це означає, що процес творення триває.
Людську душу, Августин трактує на кшталт ідей Платона. Душа не містить нічого матеріального, має лише функцію мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями. Від тіла душа відрізняється досконалістю. Таке розуміння існувало і в грецькій філософії, але Августин вперше став стверджувати, що ця досконалість походить від Бога, що душа подібна до Бога і безсмертна. Він одним із перших поставив питання про людську особистість. Людина не просто «раб Божий», вона – особистість, пов'язана з Богом. Людина - подоба Бога, отже, може мати волю і спрямовувати її до віри чи безвір'я, до добра чи зла. Зло - це недолік добра, воно корениться у людській природі. Бог не винен у існуванні зла. Бог – це найвища благодать, любов і добро. Після мученицького подвигу Христа кожній людині дано можливість спасіння, якщо вона увірує в Бога, відвернеться від зла і спрямує свою волю до добра.
Августин Аврелій, згідно з елліністичною філософією, вважав, що метою та змістом людського життя є щастя. Щастя ж можна досягти лише у Бозі. До Бога людина може прийти через розум (богопізнання) або через віру, яка виявляється у волі людини. Віра до розуму взаємно доповнюють один одного: «Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб міг розуміти». Але розум все-таки недостовірний, схильний до помилок, тому віра вище за розум.
Також Августин стояв і біля джерел «філософії історії». Він відкидає античне розуміння історії, як вічного повторення, коловороту історичних процесів. Історія визначається божественним провидінням, вона має сенс та напрямок до кінцевої мети. Рух до кінцевої мети – це рух від «земного граду» (держави) до «граду Божого» (царство Христа, прообразом якого є церква). Історичний прогрес виявляється у збільшенні людей, що відвернулися від язичництва і прийшли до християнства. Закінчиться історія людства другим пришестям Ісуса Христа, Страшним Судом та встановленням Царства Божого.
Другий період розвитку середньовічної філософії називається – схоластика (9-15 ст.). Термін "схоластика" утворився від латинського слова "схола" (школа) і означає шкільну навчальну філософію. Усі хто займався науками і особливо філософією називалися на той час схоластиками.
Представники схоластики розуміли, що філософія Платона, якої дотримувалися Августин Аврелій та більшість філософів середньовіччя, призводить до протистояння духу та природи. А це у свою чергу призводило до утворення єресей (маніхеї, альбігойці, вальденси, катари та ін.), які стверджували, що природа та тіло людини – це творіння сатани. Схоластики бачили теоретичне коріння єресей у відхиленнях до платонізму. Але критикувати великого Платона можна, спираючись на щонайменше значний авторитет. Тому схоластики звертаються до Аристотеля, як до першого і найбільшого критика Платона. Внаслідок цього вплив філософії Платона починає падати і починає поширюватися вплив Аристотеля, з його чітко вираженою позицією реалізму та розвиненим логічним мисленням.
Видатними представниками цієї течії були Еріугена, Бенавентура, Ансельм Кентебрійський, Росцелін, Абеляр, Альберт Великий та ін. Проте найбільший внесок у розвиток схоластики зробив Фома Аквінський (1225 – 1274 рр.).
Уся філософія Фоми починається з категорії «енс» (реальне буття). І це реальне буття таке, яким воно дано людині у її відчуттях. Речі можуть змінюватися, але не змінюється, воно просто набуває інших форм. Наприклад, вода стає парою та льодом. По суті це одне й теж, але формою різне. Звідси випливає, що реальне буття включає таке становище: річ є те, що є те, чим може стати. Речі постійно змінюються, а це значить вони не повні, але всі речі – це частина чогось повного, цілого, граничної повноти буття. Ця гранична повнота буття є Богом. Бог кінцева реальність, його сили постійно перебувають у дії.
Виходячи з цього поняття буття, Фома Аквінський чітко розділяє галузі віри та науки, Завдання науки зводиться до пояснення закономірностей світу (реального буття). Джерелом пізнання світу не причетність до божественним ідеям, а досвід і чуттєве сприйняття. Людський розум обробляє одержувану через органи чуття інформацію і приходить до істини. І хоча чуттєве пізнання об'єктивно та істинно, воно охоплює лише реальний фізичний світ. Всю повноту буття, тобто. Бога можна пізнати лише через віру. Вивченням цього надприродного світу має займатися теологія. Філософія повинна служити теології, тим, що пояснює релігійні догми в категоріях розуму і логічно спростовує будь-які аргументи проти віри. Цим її роль і має обмежуватися.
Спираючись на розум, вважав Тома Аквінський, можна навіть довести існування Бога. У своїх роботах він наводить п'ять логічних доказів буття Бога.
1. У цьому світі все рухається, і кожна річ рухається чимось іншим. Не можна, однак, цей ряд продовжувати до нескінченності, бо в такому разі не існувало б первинного двигуна, а отже, і того, що їм рухається, тому що наступне рухається лише тому, що воно рухається першим. Цим визначається необхідність існування першого двигуна, яким Бог.
2. У світі є низка чинних причин. Але неможливо, щоб щось було чинною причиною самого себе, тому що тоді воно мало б бути раніше самого себе, а це безглуздо. У такому разі необхідно визнати першу діючу причину, якою і є Бог.
3 . Третій доказ випливає із взаємини випадкового та необхідного. При вивченні ланцюга цього взаємозв'язку також не можна йти до безкінечності. Випадкове залежить від необхідного, яке має свою необхідність або в іншій необхідності, або у собі. Зрештою з'ясовується, що існує перша потреба – Бог.
4 .Четвертим доказом служать ступеня якостей, які йдуть один за одним, які є скрізь, у всьому сущому, тому має існувати найвищий ступінь досконалості, і знову нею є Бог.
5 .В основі цього доказу лежить корисність, що виявляється у всій природі. Все, і навіть видається випадковим і марним, прямує до якоїсь мети, має сенс, корисність. Отже, існує розумна істота, яка спрямовує всі природні речі до мети, ним і є Бог.
Фома Аквінський, будучи послідовником Аристотеля, цікавився не лише «градом Божим», а й «градом земним», центром його інтересів були не лише духовні, а й соціальні проблеми. Як і Аристотель, він ототожнює суспільство та державу. Держава існує для того, щоб піклуватися про загальне благо. Але він рішуче виступає проти соціальної рівності, суспільство має бути становим, усі люди ділитися на панів та підданих. Піддані повинні підкорятися панам, покірність є їхньою головною чеснотою, як і всіх християн загалом. Найкраща форма держави – монархія, Монарх має бути у своєму царстві тим, чим є душа в тілі, а Бог у світі.
Головною метою та змістом людського існування є досягнення небесного блаженства. До нього людину веде вже не держава, а церква. Роль церкви вища, ніж роль держави, і тому владики світського світу мають бути підпорядковані ієрархам церкви, зокрема Папі Римському.
Виконавши величезну інтелектуальну роботу, християнські філософи-богослови створили цілісну релігійну картину світу. Це світогляд охопило більшу частину цивілізованого світу і вплинуло на подальший розвиток людства. Розглянемо основні риси християнського світогляду.
Креаціонізм та теоцентризм. Згідно з християнським віровченням, Бог створив світ із «нічого», створив його актом своєї волі, завдяки своїй всемогутності. Божественне всемогутність продовжує кожну мить підтримувати буття світу. Підтримка буття світу є постійним творінням його Богом знову. Якби творча сила Бога припинилася, світ відразу ж повернувся б у небуття.
На відміну від античних богів, які практично всі ототожнювалися з природою, християнський Бог стоїть над природою, на той бік її, і тому є трансцендентним Богом. Йому приписуються всі атрибути, якими античні філософи наділяли буття: Бог вічний, незмінний, неосяжний, самодостатній тощо. Але головна відмінність християнського Бога, що при цьому Він - Особа. Тому Бог не тільки найвище буття, а й найвищий Розум, найвища Істина, найвища Любов, найвище Благо і найвища Краса.
Антропоцентризм.Суть цього вчення полягає у утвердженні виняткової ролі людини серед творінь Бога. Згідно з Біблією, Бог створив людину не разом із усіма істотами, а на шостий день творіння за «образом і подобою Своєю». Звідси висновок, що людина - вінець творіння, є центром Всесвіту і кінцевою метою творіння.
Які ж властивості Бога становлять сутність людської особистості? Зрозуміло, що людина зовні немає нічого спільного з Богом. Божественні якості людини укладені у духовній сфері - це розум, совість і воля. Людині, як і Богу, дано здатність мислити, розрізняти добро і зло, переживати. Свобода волі дозволяє людині зробити вибір на користь добра чи зла. Перші люди (Адам та Єва) зробили цей вибір невдало. Вони вибрали зло і, тим самим, вчинили гріхопадіння. Відтепер природа людини виявилася зіпсованою, на неї постійно впливає гріхопадіння. Власними силами людина не здатна подолати свої гріховні – нахили. Йому завжди потрібна божественна допомога, дія божественної благодаті. Отримати цю допомогу можна лише в Христовій Церкві, яка є посередником між Богом і людьми.
Провіденціалізм.Світ розвивається не сам собою, а згідно з промислом Божим. Промисел Бога поширюється на весь світ і надає природним і громадським процесам осмислений і цілеспрямований характер. У філософії історії провиденціалізм стверджує, що божественний задум визначає історію людей, він пробивається через усі історичні події та факти. На долю людей залишається або сприяти здійсненню цього плану, і, таким чином, працювати на порятунок миру та людини, або протидіяти йому, за що Бог наражає людей на різні покарання.
Есхатологізм.До якої ж мети спрямовано перебіг людської історії? Кінцева мета історичного процесу – Царство Боже. Християнські богослови зображують це царство як світ істинного, прекрасного, досконалого, в якому людина перебуватиме у повному єднанні з Богом.
Коли ж людство досягне цієї мети? Тоді, коли настане кінець світу, відбудеться друге пришестя Ісуса Христа, воскресіння мертвих і Страшний суд. Тільки той, хто отримає прощення від Бога, здобуде вічне життя в Царстві Божому.
Яким чином людина може врятуватися і досягти Царства Христового? Згідно з християнським віровченням, навіть у своєму початковому, догріховному стані людина була повністю залежною від Бога, перебуваючи з нею в повному єднанні. Сутність же гріхопадіння якраз і полягає в тому, що людина відокремилася від Бога, побажала стати рівною Богу, захотіла жити за своїми принципами і нормами. Втративши зв'язок із Богом, люди загрузли у гріхах та пороках.
Звідси випливає, що врятуватися людина може лише одним способом - поверненням до свого первісного, догріховного образу, через нове здобуття «образу і подоби Бога». А здійснити це можна лише через віру та здобуття божественної благодаті. Благодать виливається тільки на того, хто не тільки вірить у Бога, але й неухильно виконує його заповіді, а також обряди та обряди християнської церкви. Віра без діл мертва!
Запитання та завдання.
1. Які особливості середньовічної філософії?
2. Охарактеризуйте філософські погляди Августина Аврелш
3. Охарактеризуйте філософські погляди Фоми Аквінського.
4. У чому суть креаціонізму та теоцентризму?
5. Що таке антропоцентризм?
6. У чому суть прозиденціолізму та есхатології.
Реферат на тему
Середньовічна філософія
Середньовічна філософія
Філософія середньовіччя охоплює період від VIII до XIV-XV століть. Їй передував час становлення (I-VIII ст. н.е.) – період апологетики та патристики. Власне середньовічна філософія включає ранню (IX-ХI-ХII ст. н.е.), зрілу (XIII ст.) і пізню схоластику (ХIV-ХV ст. н.е.).
Середньовічна філософія тісно пов'язана з релігією. Цим визначаються її зміст та спрямованість. У силу цієї причини філософська думка була теоцентричною, оскільки єдиною реальністю, що визначає в цій філософії все суще, проголошувався Бог. Уми філософів тоді займали дві найважливіші ідеї: ідея творіння - в онтології та ідея одкровення - в гносеології. Залежність від релігії не означала для середньовічної філософії її повного розчинення завжди та скрізь у релігійній свідомості. Водночас упродовж століть вона визначала специфіку філософських проблем та способів їх вирішення. Ставлення до античної філософії у середньовіччі було двояким: з одного боку, філософські елементи християнства розвивалися протиріччя з античною мудрістю, але з іншого, антична філософія дуже позитивно приймалася як пізнання Бога, як філософське обгрунтування догматів тієї чи іншої релігії. Європейська середньовічна філософія виявилася тісно пов'язаною з християнським віровченням («філософія – служниця богослов'я»), а арабомовна середньовічна філософія – з ісламом.
Серед інших характерних рис філософського мислення на той час виділяються ретроспективність і традиціоналізм, тобто. зверненість у минуле: чим текст давніший, тим він справжніший, а значить істинний. Для західноєвропейської філософії такою справжністю мала Біблія, яку розуміють як повне зведення всіх можливих істин. Достатньо розкрити зміст біблійних висловлювань, щоб отримати відповіді на всі запитання.
Звідси випливало й специфічне завдання філософії - розшифрувати, роз'яснити священні письмена (що мало місце у так званій «екзегетиці»). Філософ середньовіччя був досить обмежений у виборі предмета дослідження: ним майже завжди був текст, слово (у цьому сенсі середньовічна філологічна філософія). Проте символічність та багатозначність священних текстів давали імпульс до роздумів, передбачали відносну свободу їх тлумачення. «Інколи отримана філософія виходила межі як тлумаченого тексту, а й християнського світогляду».
Крім традиціоналізму і ретроспективності до специфічних рис середньовічної філософії ставляться дидактизм і повчальність, тому випадково, що філософ мислився, передусім, як вчитель. Але дидактизм стимулював розробку проблем логіки, лінгвістики, теорії пізнання. Звідси величезний інтерес філософів до дискусії, питань викладу матеріалу. Філософія середньовіччя була певною мірою консервативна, що мало негативні (уповільнений розвиток філософії) та позитивні (тенденції до монолітності, енциклопедичності) наслідки.
Отже, для середньовічної філософії характерне розуміння світу як сотвореного божественним розумом. Цей світ осяжний для людини, незбагненний для нього тільки надрозумний і нескінченний Бог. Початковий етап формування середньовічної філософії пов'язаний з апологетикою та патристикою.
Апологетика – це «філософія» раннього християнства. Апологети вели боротьбу з язичницькою релігією, з помилками єретиків (з грецької «апологія» – захист). Але ж вони були і першими християнськими філософами, які хотіли пристосувати античну філософію до християнства. Безпосередніми теоретичними джерелами ранньої християнської філософії виступали філософія еллінізму (I-II ст.), зокрема ідеї Філону Олександрійського, філософія стоїків, неоплатоніків. Так, у Філону Олександрійського була взята ідея логосу як сполучної ланки між Богом і світом (що схоже було на розуміння ролі Христа в християнському віровченні як посередника між Богом і людьми); у стоїків запозичено розробку системи цінностей, співзвучних духу християнської моралі; у неоплатоників – вчення про Єдине.
Серед апологетів – Юстін Мученик, Татіан, Афіногор та інші. До основних проблем, вирішуваних філософією, апологети відносили захист християнського віровчення, обгрунтування догматів християнства, доказ переваги християнства з інших видів знання. Разом про те, очевидна суперечливість їхньої позиції стосовно філософії. З одного боку, вони звеличували Одкровення і повністю відкидали філософію (цю позицію яскраво висловив Квінт Тертуліан: «Син Божий був розіп'ятий; не соромимося цього, хоча це і ганебно; Син Божий помер, - цілком віримо цьому, тому що це безглуздо»), з іншого - все ж таки не могли обійтися без неї (примирювальна лінія знайшла відображення в працях Климента Олександрійського, Орігена та ін.).
Вже в цей період сформувалися основні принципи релігійно-філософського мислення: теоцентризм, сотеріологізм (орієнтація всієї життєдіяльності людини на «порятунок душі»), боговідвертість (Бог незбагненний і водночас відкривається людям через пророків і апостолів Святого Письма). Формулюється і проблематика всієї наступної середньовічної філософії. Вона представлена у вченні про буття (насамперед у розробці ідеї креаціонізму – творіння світу Богом з «нічого»); в антропології (в осмисленні, що людина – «образ і подоба Бога», але водночас гріховна істота); у гносеології (в ідеї, що через пізнання можливе набуття «образу і подоби Бога»); у філософії історії (через принцип провіденціалізму та есхатологізму – світ розвивається згідно з промислом Божим, а мета історії – у русі до царства Божого).
Наприкінці III - початку IV ст. Особливої гостроти набула для церкви христологічна проблема – проблема поєднання в особистості Ісуса Христа божественної та людської іпостасей. У цю епоху християнська церква ставала державною релігією Римської імперії, тому необхідно було не лише офіційне закріплення християнської догматики, а й виправдання та роз'яснення віруючим цих догматів. Виникло питання про систематизацію християнського віровчення, про створення ідеології віри. І таке завдання було вирішено філософами періоду патристики.
За своєю роль суспільстві патристика поділяється на систематичну і апологетическую; з погляду місця виникнення - на грецьку (східну) та латинську (західну). У змістовному плані патристика включає вчення батьків християнської церкви II-VII століть. До грецької патристики відносять твори таких філософів, як Василь Великий, Григорій Богослов, Григорій Ніський, Іоанн Золотоуст та низка інших, до латинської - праці папи Лева Великого, Амвросія, Іларія та інших мислителів.
Найвизначнішим представником періоду патристики був Аврелій Августин (354-430), чиї праці «Про місто Боже», «Про вільну волю» вплинули на західно-європейську середньовічну філософію. Він систематизував християнське світогляд, представивши його як цілісне і єдино вірне вчення, використовуючи у своїй принципи платонізму і неоплатонізму, прийнятні християнського віровчення. У філософії Августина сформульована як основна проблема філософських роздумів проблема Бога та його ставлення до світу та обґрунтовано уявлення про Бога як про персоніфікованого Абсолюту. Августин розробив концепцію безперервного божественного творіння, розвинув ідею екземпляризму, за якою речі - недосконалі копії божественних ідей.
Він тлумачив час як творіння Бога і одночасно як міру руху та зміни, властиву всім конкретним речам. Його цікавили проблеми аргументації, етики. Так, Августин стверджував, що зло не протистоїть добру, а лише недолік добра, що гріх є породження свободи волі. Ідея переваги віри над розумом висловилася їм у тезі «Вірю, щоб розуміти». Августином було створено вчення про надприродне осяяння, висунуто ідею провіденціалізму в історії - руху її до царства Божого.
Наступний період у розвитку середньовічної філософії – період схоластики. Термін «схоластика» (від грецького «шкільний», «вчений») вказує на те, що це не так комплекс ідей, як філософія і теологія, що викладаються в середньовічних школах. Схоластику відрізняло поєднання догматів християнства з раціоналістичною методикою їх викладу та обґрунтування (звідси особливий інтерес до формально-логічної проблематики). Рання схоластика (XI-XII ст.) склалася в умовах розквіту феодалізму та папської влади. Для неї характерна велика значимість ідей Августина як зразків релігійного філософствування. Тому, якщо говорити про ранню схоластику в середньовіччі, то порівняно з патристикою філософської думки цього періоду притаманні значно менша творча свобода та оригінальність, сильне тяжіння до формальних вишукувань. Хоча зв'язок з античною філософією і був перерваний, проте середньовічні філософи черпали відомості про неї з коментарів мислителів епохи патристики, а чи не з вивчення безпосередньо античних текстів. Зазначений період яскраво відбито у філософії Іоанна Скота Еріугени, котрій було важливо довести, що між одкровенням і розумом протиріччя немає. Однак, йшлося не про знаходження істини розумом (оскільки вона була вже дана в одкровенні), а про те, щоб викласти і довести цю істину за допомогою розуму. На його думку, через розум легше проникнути в істини віри, надати релігійній істині систематичну форму, а також виключити критику самих цих істин. У власному значенні слова схоластичний метод полягає у формально-логічній операції виведення. Діалектика, яку трактують як логіку, стає першою філософською дисципліною.
Філософи середньовіччя вважали, що діалектика необхідна віруючій людині, оскільки вона допомагає їй зміцнитися у вірі. Водночас віра має передувати розуму.
У період ранньої схоластики вперше проявляються протилежні позиції у суперечці про універсалії (загальні поняття) - реалізм і номіналізм. Реалізм виходить з твердженні, що існує до і поза речей, тобто. загальним поняттям властиво первинне, абсолютне та позачуттєве існування (Ансельм Кентерберійський, Гільйом з Шампо). Номіналізм (Іоан Росцелін) заперечував онтологічне існування загальних понять, надавав цей статус лише поодиноким предметам. І, нарешті, проміжну позицію зайняв концептуалізм (П'єр Абеляр).
На цьому етапі розвитку схоластика нерідко виступала як опозиційна течія не лише окремим єретичним доктринам, а й філософським ідеям поборників чистої віри (П. Даміані, Б. Клервоський). Особливе роздратування останніх викликали докази буття Бога, тобто. раціональне обґрунтування його існування. XIII століття – період зрілої схоластики. Схоластика розвивалася у середньовічних університетах, серед яких особливе місце посідав Паризький. Величезну роль став грати аристотелізм, поступово витісняючи платонівську філософію. При цьому філософські ідеї Аристотеля інтерпретувалися двояко: з одного боку, це був пантеїстичний варіант аристотелізму, який навчав про єдину безособову інтелектуальну душу у всіх істотах (Сігер Брабантський). (Пантеїзм - філософське вчення, що максимально зближує поняття «Бог» і «природа», що виходить з одухотворення природи та наділення її божественними властивостями). З іншого - філософсько-теологічний варіант, в якому онтологія Аристотеля була підпорядкована християнським уявленням про особистого Бога, особисту безсмертну душу і створений космос (Альберт Великий, Хома Аквінський).
Фома Аквінський (1225-1274) вважається центральною фігурою схоластичної філософії у Західній Європі. Основне завдання, вирішуване ним щодо своїх філософських позицій, - інтерпретація аристотелізму в християнсько-католицькому дусі («Про правління володарів», «Сума теології»).
На той час досить зросла роль наукового знання і ігнорувати його було вже неможливо.
У філософії вже були розроблені різні варіанти вирішення проблеми співвідношення віри та знання (релігії та науки; релігії та філософії) - раціоналізація теології та фактичне її підпорядкування філософії (П. Абеляр, Р. Бекон); теорія «двох істин» у двох її різновидах: одна з них йшла від філософів Шартрської школи і зводилася до твердження, що предмети та методи науки (філософії), з одного боку, а з іншого – релігії (теології) – різні, а значить між ними немає протиріччя; інший різновид цієї концепції констатував закономірність появи протиріч між істинами одкровення та істинами розуму.
Хома Аквінський розробив власний варіант вирішення проблеми: за методом досягнення істини наука і релігія відрізняються одна від одної, але з предмета така відмінність є лише частковою. На його думку, є істини науки, які не мають прямого відношення до релігії, і в той же час не всі релігійні догмати потребують раціонального обґрунтування (вони надрозумні та їхнє розуміння не під силу розуму). Але ряду догматів релігії необхідне обґрунтування, оскільки це зміцнює віру людини у них. Звідси принцип гармонії віри та розуму (проте при цьому не заперечується пріоритет віри над розумом).
Значних успіхів досягла XIII столітті схоластична логіка (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петро Іспанський та інших.). Створення «нової логіки» ставило перед цією наукою завдання доказу нових істин, що було у прагненні мислителів доповнити вже відому логічну теорію логікою відкриттів. Луллій спробував уявити моделювання мислення, що вимагало від нього формалізації логічних процесів.
Пізня схоластика (ХIII-ХIV ст.) характеризується зростанням критичного духу філософії, який виявився у відношенні до традиційних середньовічних тем. Ця критика була спрямована проти найбільших схоластичних систем філософії середньовіччя. Так, Іоанн Дунс Скот протиставляв свої філософські погляди поглядам Томи Аквінського насамперед в ідеях індивідуалізму, волюнтаризму, у відмові від завершеної системи. У. Оккам, Н. Орем відстоювали теорію «двоїстості істини», що протистоїть концепції гармонії віри та розуму. Схоластична філософія наближалася до свого заходу й занепаду.
Вище йшлося головним чином про західноєвропейську філософію. У цей період бурхливо розвивалася і філософія в близькосхідних країнах та мусульманській Іспанії. Зокрема, арабська філософія стала сполучною ланкою між грецькою філософією та наступним щаблем європейської філософії - схоластикою. Арабська філософія перейняла у грецької ідеї Платона і неоплатоників, та був і Аристотеля. Основна увага в ній приділялася метафізиці та формальній логіці. При цьому головною метою арабської філософії цього періоду було обґрунтування ідей ісламу. Серед видатних філософів – аль-Кінді, аль-Фарабі, Авіценна, Ібн-Рушд (Аверроес), аль-Газалі.
З пізньою схоластикою закінчується середньовічна філософія, яка, незважаючи на перетворення філософії на «служницю теології», залишила глибокий слід у розвитку історико-філософської думки, зберігши спадкоємність інтелектуальних навичок, розроблених античністю, створивши досить систематизований понятійно-термін. та їх рішень.
теоцентризм сотеріологізм боговідвертість платон
Література
- Історія філософії: Захід – Схід – Росія: У 3-х кн. - М., 1995-1998.
- Історія філософії в короткому викладі – М., 1981.
- Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. - М., 1979.
- Рассел Б. Історія західної філософії: У 2-х т. - М., 1993.
- Реалі Дж., Антісері Д. Західна філософія: від витоків донині: У 4-х т. - М., 1994-1997.
- Соколов В.В. Середньовічна філософія. - М., 1979.
- Хрестоматія з історії філософії: У 2-х год. - М., 1994.
- Чанишев О.М. Курс лекцій з давньої та середньовічної філософії. - М., 1991.
- Штекель А. Історія середньовічної філософії. - СПб., 1996.
Репетиторство
Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?
Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.
