تتضمن فلسفة القرون الوسطى في محتواها. أساسيات فلسفة القرون الوسطى. البحث عن الله هو المهمة الرئيسية لفلاسفة العصور الوسطى

تتضمن فلسفة القرون الوسطى في محتواها. أساسيات فلسفة القرون الوسطى. البحث عن الله هو المهمة الرئيسية لفلاسفة العصور الوسطى

09.12.2021

من سمات فلسفة العصور الوسطى ارتباطها الوثيق باللاهوت (عقيدة الله) ، والطبيعة الدينية الواضحة لمشاكلها وطرق حلها. السمات المميزة لفلسفة القرون الوسطى هي التوحيد ، والروحانية ، والخلق ، والعناية الإلهية ، والأمور الأخروية.

  • في التوحيد ، يُفهم الله ليس فقط على أنه واحد ، ولكن على أنه مختلف جذريًا عن كل شيء آخر ، متسامٍ مع العالم (أي تجاوزه ، كما لو كان خارج العالم)
  • تعني نظرية الخلق إدراك العالم كما خلقه الله وخلقه من العدم.
  • إن العناية بالذات هي الإدراك المستمر في التاريخ للخطة الإلهية لخلاص العالم والإنسان.
  • الإيمان بالآخرة هو عقيدة نهاية العملية التاريخية المحددة سلفًا في بدايتها.
  • النظرة المسيحية إلى العالم أنثروبولوجية بعمق. يحتل الإنسان مكانة خاصة في العالم كصورة لله ، وهو مدعو طوال حياته ليكون مثله في بلا خطية وقداسة ومحبة.

    في تطوير فلسفة القرون الوسطى ، عادة ما يتم تمييز مرحلتين رئيسيتين - آباء الكنيسةو المدرسية. آباء الكنيسة (من اللاتينية باتريس - الأب) هي فترة نشاط "آباء الكنيسة" (القرنان الثاني والثامن) ، الذين وضعوا أسس اللاهوت والعقيدة المسيحية. المدرسة المدرسية (من المدرسة اللاتينية - المحادثة العلمية ، المدرسة) هي فترة البحث عن طرق عقلانية في معرفة الله وتطوير المشاكل الفلسفية الموضعية في إطار الاسمية والواقعية (القرنان السابع والرابع عشر).

    مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل

    >

    كانت المشكلة الرئيسية لفكر العصور الوسطى هي مشكلة العلاقة بين الإيمان والعقل. يمكن صياغته كسؤال حول طرق الإدراك: هل نحتاج إلى الإيمان من أجل معرفة العالم والخالق بمساعدة العقل؟ أم أن التطور العقلاني للعالم هو الذي يقودنا إلى الإيمان؟

    بيان المشكلة مرتبط باسم كليمنت الإسكندرية. مع تنوع الآراء ، يبدو أن هناك العديد من المقاربات الرئيسية التي يشترك فيها مفكرون مختلفون بدرجة أو بأخرى:

    • 1) الإيمان مكتفٍ ذاتيًا ولا يحتاج إلى تبرير (ترتليان)
    • 2) الإيمان والعقل يكمل كل منهما الآخر. هناك اتفاق جوهري بين المعرفة الطبيعية والمعلومة الموحاة ، ولكن إذا لم نؤمن فلن نفهم (كليمنت الإسكندرية ، أوغسطينوس)
    • 3) الإيمان والعقل لهما حقائقهما الخاصة (نظرية الحقيقة المزدوجة) ؛ حقائق العلم أعلى من حقائق الدين ، ولكن بما أن حقائق العلم قادرة على فهم القليل ، فإن الأفكار الدينية لها الحق في الوجود بالنسبة للآخرين ، ولا ينبغي دحضها علنًا (وليام أوكام). بالإضافة إلى ذلك ، يعتقد توماس الأكويني أن طرق المعرفة في الفلسفة واللاهوت مختلفة.
    • مشكلة المسلمات في فلسفة القرون الوسطى

      >

      مشكلة أخرى مهمة من المدرسية كانت مشكلة المسلمات ، أي مفاهيم عامة (من خط العرض عالمي - عام). هل لديهم وجود مستقل أم أنهم مجرد أسماء لأشياء منفردة؟ بعبارة أخرى ، في هذا النزاع جرت محاولة لتوضيح الوضع الأنطولوجي للكائنات ذات المفاهيم العامة.

      يعود الخلاف حول المسلمات إلى الخلاف بين أفلاطون وأرسطو ، وحدث بشكل رئيسي في القرنين الرابع عشر والرابع عشر. ارتبطت هذه المشكلة بعقيدة الثالوث الأقدس. إذا كان الله واحدًا من كل ثلاثة أقانيم ، فهل هو موجود حقًا وبأي شكل؟

      وجده العلماء الأوائل في مقدمة البورفيري ، أحد أعظم الأفلاطونيين المحدثين ، الذي ترجمه بوثيوس. هنا أشار الفيلسوف الشهير إلى ثلاثة أسئلة صعبة ، وهو نفسه يرفض حلها:

      • 1. هل الأجناس والأنواع موجودة في الواقع أم في الفكر فقط؟
      • 2. إذا افترضنا أنها موجودة بالفعل ، فهل هي مادية أم غير مادية؟
      • 3. وهل توجد منفصلة عن الأشياء المعقولة ، أم أنها موجودة في الأشياء نفسها؟
      • هناك ثلاثة مجالات للنقاش: الاسمية والواقعية والمفاهيمية.

        الاسمية

        >

        إن الاسمية (من الاسم اللاتيني - الاسم) ترى بعبارات عامة فقط "طريقة الكلام" ، وهي الأسماء التي لا تنطبق على فئة الأشياء "ككل" ، ولكن بشكل منفصل على كل شيء على حدة من أي مجموعة ؛ بهذا المعنى ، هذه الفئة أو تلك من الأشياء ليست أكثر من صورة ذهنية ، تجريد. علّم أنصار الاسمية أنه في الواقع لا يوجد سوى أشياء فردية ، وأن الأجناس والأنواع ليست أكثر من تعميمات ذاتية لأشياء متشابهة ، مصنوعة من خلال مفاهيم متساوية وكلمات متطابقة. وبهذا المعنى ، فإن الحصان ليس أكثر من اسم عام ينطبق على كل من الحصان العربي وحصان أخال تيكي.

        الواقعية

        >

        على العكس من ذلك ، اعتقدت الواقعية أن المسلمات موجودة في الواقع ومستقلة عن الوعي. تنسب الواقعية المتطرفة الوجود الحقيقي إلى مفاهيم عامة مستقلة ومعزولة وقبل الأشياء. التزمت الواقعية المعتدلة بوجهة النظر الأرسطية وجادل بأن العام ، على الرغم من أنه يمتلك كائنًا حقيقيًا ، موجود في الأشياء الفردية. (كانت وجهة النظر الواقعية أكثر ملاءمة للعقيدة المسيحية ، وبالتالي رحبت بها الكنيسة الكاثوليكية في كثير من الأحيان).

        المفاهيمية

        >

        فسر المفهومية (من المفهوم اللاتيني - الفكر ، المفهوم) المسلمات على أنها تعميمات قائمة على تشابه الأشياء. بهذا المعنى ، كان تقاطعًا بين الواقعية والاسمية. وهكذا ، وفقًا لتوما الأكويني ، فإن المسلمات موجودة قبل أن خلقت الطبيعة في العقل الإلهي كـ "أفكار" الله وأنواع من الأشياء الفردية. هم موجودون أيضًا في الأشياء الفردية مثل تشابههم الحقيقي أو هويتهم مع النموذج الأولي ؛ أخيرًا ، توجد المسلمات بعد أشياء مفردة في ذهن العليم نتيجة لتجريد خصائص مماثلة في شكل مفاهيم.

        ممثل الاسمية هو وليام أوكام. الواقعية المتطرفة - أنسيلم أوف كانتربري ؛ الواقعية المعتدلة يمثلها توماس الأكويني ؛ المفاهيمية - بيتر أبيلارد.

        حتى القرن الرابع عشر. سادت الواقعية ، ومنذ بداية القرن ، ذهبت الغلبة إلى جانب الاسمية. كان بالضبط في الخلاف حول المسلمات تفكك المدرسة المدرسية في القرن الرابع عشر.

        وهكذا ، يشكل فكر العصور الوسطى إحدى المراحل المهمة في تطور الفلسفة ، حيث أثيرت العديد من القضايا التي لا تزال ذات صلة حتى اليوم.

        • < Назад
        • التالي>

إن تطور الفلسفة والتفكير الفلسفي متجذر في الماضي البعيد. تغير الناس في العصور والآراء والفلاسفة والقواعد والأوامر. في فهم المجتمع ، يقف الدين والفلسفة بشكل منفصل ، ولكن في أي من العصور ، كانت هذه المفاهيم متعارضة مع بعضها البعض. لقد تطوروا بالتوازي ، والتشابك والانحراف عن بعضهم البعض في أوقات مختلفة. عصر العصور الوسطى هو الوقت الذي أصبحت فيه الفلسفة أقرب ما يمكن إلى الدين ، وهذان المفهومان لم يتعرف كل منهما على الآخر فحسب ، بل يكمل أيضًا.

فلسفة القرون الوسطى: السمات والخصائص

>

فلسفة القرون الوسطى هي الفترة التي حدث فيها تغيير في توجهات النظرة إلى العالم ، أيها الفلاسفة. تتغير معايير ومُثل العالم ودور الإنسان فيه. الفترة الزمنية لهذا العصر لها خيارات مختلفة. الفترة الأكثر رسوخًا وقبولًا في العالم الحديث هي القرنان الثاني والرابع عشر. نظرًا لأنها تتقاطع مع المسيحية ، فمن المنطقي اعتبارها بداية الفترة في وقت ظهور الكتاب المقدس. على عكس الفلسفة القديمة ، التي درست الخلق البدائي والطبيعة البشرية خلال المراحل الثلاث لتطورها ، فإن فلسفة العصور الوسطى مرتبطة بعلم اللاهوت - عقيدة الله. تتميز السمات التالية لفلسفة العصور الوسطى:

  1. المركزية هي حقيقة تحدد أن كل ما هو موجود هو الله ، الذي يتم تقديمه كشخص فوق العالم.
  2. اكتسب التفكير الفلسفي في العصور الوسطى طابعًا دينيًا ومرتبطًا بالكنيسة.
  3. تأملات في البداية الخارقة للطبيعة تغير النظرة للعالم للشخص. تبدأ إعادة تقييم التاريخ ، والبحث عن الأهداف ومعنى الحياة.
  4. التفكير بأثر رجعي - "كلما كان أقدم ، وأكثر حضورا ، وأكثر حضورا ، وأكثر صحة".
  5. التقليدية - ينصب تركيز فلسفة القرون الوسطى على إنكار الابتكار ، والذي كان استخدامه يعتبر كبرياءً وخطيئة. لم تكن القيمة الإبداع والفردانية ، ولكن التمسك بالتقاليد.
  6. الاستبداد هو نداء إلى الكتاب المقدس.
  7. تعليق. ساد نوع التعليقات في العصور الوسطى على الأنواع الأخرى.
  8. إن مصدر المعرفة الفلسفية (الكتاب المقدس) غير قابل للتحليل أو النقد ، فقط تفسيره مسموح به.
  9. الديكتيكية متأصلة في فلسفة العصور الوسطى. لذلك تكتسب الفلسفة صفة التدريس والوعظ.

بالإضافة إلى المركزية ، فإن السمات التالية هي أيضًا سمة مميزة لفلسفة القرون الوسطى:

  1. التوحيد - الله ليس واحدًا فقط ، ولكنه يختلف أيضًا عن كل الأشياء.
  2. الخلق هو فهم العالم على أنه خلق الله من العدم.
  3. العناية الإلهية هي التطبيق المستمر للخطة الإلهية - خلاص العالم والإنسان عبر التاريخ.
  4. الإيمان بالآخرة هو عقيدة نهاية العملية التاريخية ، وتقديم الإنسان ككائن خاص ، يشبه الله في عدم الخطية والقداسة والمحبة.

تطوير فلسفة القرون الوسطى

>

كانت فلسفة العصور الوسطى خالية من الشك والفترة السابقة - العصور القديمة. لم يعد العالم يبدو مفهومًا ومفهومًا ، فقد جاءت معرفته من خلال الإيمان. هناك ثلاث مراحل في تطور فلسفة القرون الوسطى:

  1. آباء الكنيسة هو الأدب الذي تركه آباء الكنيسة. كان هؤلاء يعتبرون مرشدين روحيين لهم سلطة تعليمية معينة. بمرور الوقت ، وسع هذا المفهوم معناه ، وبدأ يتكون من 4 سمات رئيسية: قدسية الحياة ، والعصور القديمة ، وأرثوذكسية التعليم ، والقبول الرسمي للكنيسة. تم وضع أسس العقائد المسيحية في آباء الكنيسة. كانت الفلسفة الحقيقية تتساوى مع اللاهوت. وفقًا للدور في المجتمع ، ينقسم آباء الكنيسة إلى اعتذاري ومنهجي ، وفقًا للمعيار اللغوي - إلى اليونانية واللاتينية ، أو إلى الشرقية والغربية. كانت المسألة الأهم بالنسبة لآباء الكنيسة هي مسألة الارتباط بين الإيمان والمعرفة والدين والفلسفة. يقوم الدين على الإيمان والفلسفة على المعرفة. بما أن هذا كان وقت هيمنة المسيحية ، فإن أسبقية الدين كانت لا يمكن إنكارها ، لكن كان من الضروري التوصل إلى نتيجة ما يجب فعله بالفلسفة: اتركها كدعم للدين ، ثم نسجها في خيط ضيق ، أو نرفضها كعمل شرير يضر بالدين والعقيدة.
  2. المدرسة المدرسية هي أقصى درجات تبعية اللاهوت ، وتوحيد المقدمات العقائدية والأساليب العقلانية ، والاهتمام بالمشكلات المنطقية الشكلية. الهدف من المدرسة هو توافر العقيدة للناس العاديين. أحيت المدرسة المدرسية في وقت مبكر الاهتمام بالمعرفة. كانت المشاكل الرئيسية في تطور المدرسة السكولاستية المبكرة هي: علاقة الإيمان بالمعرفة ، ومشكلة المسلمات ، ومواءمة المنطق الأرسطي وأشكال المعرفة الأخرى ، ومواءمة التصوف والتجربة الدينية. إن ذروة المدرسة المدرسية هي وقت ظهور الجامعات وانتشار أعمال أرسطو على نطاق واسع. المدرسة المدرسية المتأخرة هي وقت تدهور فلسفة القرون الوسطى. تخضع أنظمة المدرسة القديمة للنقد ، ولا يتم تقديم أفكار جديدة.
  3. التصوف هو فهم الممارسة الدينية لوحدة الإنسان مع الله. تمتلئ التعاليم الصوفية بسمات غير عقلانية وبديهية ، وغالبًا بمفارقة متعمدة.

النظرة العالمية في فترة فلسفة العصور الوسطى

>

نظرًا لأن المسيحية كانت أساس الحياة الروحية في العصور الوسطى ، فقد اكتسبت الحياة نفسها في هذه الفترة سمات مميزة. يُنظر إلى حياة الإنسان في العصور الوسطى على أنها طريق للتكفير عن الخطايا ، وفرصة لاستعادة الانسجام بين الله والإنسان. هذا بسبب خطيئة آدم وحواء ، التي بدأ يسوع يكفر عنها. الإنسان مثل الله ، ويسوع يشترك مع الإنسان في الفداء.

ينقسم مفهوم "الإنسان" إلى "روح" و "جسد". "النفس" هي الإنسان نفسه ، لأن الله قد نفخ الروح فيه ، و "الجسد" هو حقير وخاطئ. يجب على أي شخص في هذا العالم أن يكفر عن خطاياه وأن ينال التبرير في يوم القيامة وأن يطيع الكنيسة بلا ريب.

تشكلت صورة العالم لشخص من القرون الوسطى من صور وتفسيرات الكتاب المقدس.

لقد تغير الموقف من مظهر الشخص ، مقارنة بفترة العصور القديمة ، عندما كانت تُغنى الأجساد الجميلة والأشكال العضلية. خلال العصور الوسطى ، كان جمال الإنسان هو انتصار الروح على الجسد.

يستند تفسير العالم إلى التقسيم إلى قطبين: الروح والجسد ، والسماء والأرض ، والله والطبيعة.

كان يُنظر إلى أي نشاط بشري يتماشى مع الأفكار الدينية. كل ما يتعارض مع العقائد الدينية محظور على مستوى الشرائع. كانت أي استنتاجات وآراء تخضع للرقابة الكتابية.

أدت هذه السمات من النظرة إلى العالم في العصور الوسطى إلى حقيقة أن العلم لم يقف مكتوفي الأيدي فحسب ، بل تراجع إلى الوراء. تم قمع أي ابتكارات وأفكار. سرعان ما اكتسب الحد من تطور العلم وتقييده طابعًا ثابتًا.

مشاكل فلسفة العصور الوسطى

>

يحدد الإطار الزمني لفلسفة العصور الوسطى استمرارها في العصور القديمة ، لكن هذا نظام جديد لفهم الله والعالم والإنسان. الفكرة الرئيسية لفلسفة العصور الوسطى هي المركزية. المشاكل الرئيسية التي تم تناولها في عصر فلسفة العصور الوسطى هي:

  1. الموقف تجاه الطبيعة. لم تعد الطبيعة تعتبر شيئًا مستقلاً ، لأن الله فوق كل شيء ، وخاضع لخلق الطبيعة والمعجزات. أصبحت المعرفة القديمة بالطبيعة شيئًا من الماضي ، والآن يتركز الاهتمام على دراسة ومعرفة الله ، الروح البشرية. يتغير هذا الوضع لفهم الطبيعة إلى حد ما في أواخر العصور الوسطى ، ولكن حتى ذلك الحين لا يُنظر إلى الطبيعة إلا على أنها صور رمزية. لقد أُعطي العالم للإنسان ليس فقط من أجل المنفعة ، ولكن أيضًا للتعليم.
  2. الإنسان صورة الله ومثاله. كان تعريف مفهوم "الإنسان" متنوعًا في جميع الأوقات ، ولم تكن العصور الوسطى استثناءً. كان التعريف الأساسي هو أن الإنسان هو صورة الله ومثاله. توصل أفلاطون وأرسطو إلى استنتاج مفاده أن الإنسان حيوان عاقل. فيما يتعلق بهذا التفسير ، نشأ السؤال - ما هو أكثر في الشخص - مبدأ عقلاني أم حيوان؟ ما هي الصفات الأساسية للإنسان ، وما هي الصفات الثانوية؟ بالإضافة إلى الفهم الكتابي للإنسان ، فقد أثار أيضًا أسئلة - إذا كان الشخص يشبه الله ، فما هي خصائص الله التي يمكن أن تنسب إليه؟ بعد كل شيء ، الإنسان ليس كلي القدرة وليس لانهائيًا.
  3. مشكلة الروح والجسد. تقول العقيدة المسيحية أن الله تجسد في الإنسان ليكفر عن خطايا الإنسان ويخلص العالم. نظرت تعاليم ما قبل المسيحية في الاختلاف وعدم التوافق بين الطبيعة الإلهية والبشرية.
  4. مشكلة معرفة الذات (العقل والإرادة). أعطى الله الإنسان الإرادة الحرة. لقد ظهر ويل ، في عصر فلسفة القرون الوسطى ، في المقدمة ، على عكس العصور القديمة ، عندما كان أساس الأسس هو العقل. تساعد الإرادة والله الإنسان على فعل الخير وليس الشر. لم يتم تحديد حالة الشخص خلال هذه الفترة. لقد تم انتزاعها من مركزية الكون القديمة ، ووضعت فوقها ، ولكن بسبب طبيعتها الخاطئة ، فهي دنيوية ومعتمدة ، لأنها تعتمد على إرادة الله.
  5. التاريخ والذاكرة. قدسية التاريخ. هناك اهتمام بتاريخ البشرية أدى إلى تحليل الذاكرة - وهي قدرة أنثروبولوجية تشكل أساس المعرفة التاريخية. لم يعد يُنظر إلى الوقت من منظور حياة الكون وحركة الأجرام السماوية. الوقت هو ملك للروح البشرية نفسها. تخلق بنية الروح البشرية شرطًا لإمكانية الوقت - التوقع ، والسعي من أجل المستقبل ، والاهتمام ، والتعلق بالحاضر ، والذاكرة الموجهة إلى الماضي.
  6. المسلمات هي شيء عام وليس موضوعًا محددًا. كان السؤال هو ما إذا كانت المسلمات موجودة في حد ذاتها ، أو ما إذا كانت تنشأ فقط في أشياء ملموسة. أدى ذلك إلى نشوء خلاف بين (دراسة المادية والواقع) والاسمية (دراسة الأسماء).

ممثلو فلسفة العصور الوسطى

>

وجدت فلسفة العصور الوسطى تعبيرها الحي في تعاليم أوغسطين ، الملقب بالمبارك. أوغسطين من مواليد شمال إفريقيا ، والده ملحد ، وأمه مسيحية مؤمنة. بفضل والدته ، استوعب أوغسطينوس المعرفة المسيحية منذ الطفولة. التأمل والبحث عن الحقيقة هي السمات الرئيسية لتعاليم القديس أوغسطين. كان الفيلسوف يميل إلى التخلي عن آرائه التي كان يتبناها من قبل. الاعتراف بأخطائه وأوهامه هو طريقه إلى الكمال. أشهر أعمال الفيلسوف: "الاعتراف" ، "في مدينة الله" ، "في الثالوث".

توماس الأكويني - فيلسوف وعالم لاهوت وراهب دومينيكاني ومنظم للفلسفة المدرسية وتعاليم أرسطو. تلقى تعليمًا جيدًا في اللاهوت ، وهو ما عارضته عائلة الفيلسوف. على الرغم من ذلك ، خلال تطوره كفيلسوف ، حقق هدفًا بعد هدف ، ونال ما يريد. يُعرف توماس الأكويني بحقيقة أنه تمكن في تعاليمه من الجمع بين عقائد الكنيسة ومعرفة أرسطو. لقد رسم خطًا واضحًا بين الإيمان والمعرفة ، وخلق تسلسلًا هرميًا للقوانين ، ووضع شريعة الله في المقدمة. الأعمال الشهيرة: "مجموع الفلسفة" ، "مجموع اللاهوت" ، "في عهد الملوك".

الفاربي - هناك معلومات تفيد بأنه قبل التعاليم الفلسفية كان الفاربي قاضيا. لقد دفع إلى فلسفة تعاليم أرسطو ، حيث أصبح مهتمًا بدراسة الأعمال الأدبية الضخمة في عصره. كونه من مواليد الثقافة الشرقية ، أمضى الفاربي الكثير من الوقت في التفكير ومعرفة الذات والتأمل. كان معروفًا أيضًا في مجال الرياضيات وعلم اللغة والعلوم الطبيعية وعلم الفلك. بعده ترك تراثًا أدبيًا ضخمًا وطلابًا يواصلون تعاليمه.

كان فلاسفة العصور الوسطى المشرقون والمشهورون ، الذين استندت عليهم فلسفة تلك الفترة ، هم:

  • ألبرت العظيم ، بفضل أعماله ، تبنى المجتمع أفكار وأساليب الأرسطية ؛
  • ترتليان ، الذي درس وفسر مواضيع عملية: موقف المسيحيين من الوثنية ، الأخلاق المسيحية ؛
  • دونس سكوت ، الذي أثر في الكنيسة والحياة العلمانية ؛
  • مايستر إيكهارت ، الذي يدعي أن هناك "شرارة إلهية" في كل شخص.

فلسفة القرون الوسطى - هيمنة الوعي الديني ، فترة خدمة الإيمان بالفلسفة. أعطت هذه الفترة العالم عالمًا روحيًا فريدًا من حيث المحتوى والشكل. أثرت الفلسفة في تكوين الجامعات والتخصصات العلمية.

مقدمة 3

1. العصور الوسطى في الأطروحات 5

2. ملامح فلسفة العصور الوسطى 6

3. خصائص الفترة التاريخية 9

4. الأحكام الأساسية لفلسفة القرون الوسطى 11

4.1 المركزية 11

4.2 الخلق 12

4.3 العناية بالعناية 12

5. مراحل تكوين فلسفة القرون الوسطى .13

5.1 آباء الكنيسة (القرن الثاني والسادس الميلادي) 13

5.2 شولاستيكا 14

6. أفكار عن فلسفة القرون الوسطى 16

7. الخلاف بين الإسميين والواقعيين 17

الاستنتاج 19

المؤلفات. 21

مقدمة

>

كان لكل فترة من تاريخ البشرية خصائصها الخاصة في تطور العلم والثقافة والعلاقات الاجتماعية وأسلوب التفكير ، إلخ. كل هذا ترك بصمة على تطور الفكر الفلسفي ، على المشاكل التي ظهرت في مجال الفلسفة.

تحتل العصور الوسطى فترة طويلة من التاريخ الأوروبي من انهيار الإمبراطورية الرومانية في القرن الخامس إلى عصر النهضة (القرنان الرابع عشر والخامس عشر).

غالبًا ما يرتبط ظهور فلسفة القرون الوسطى بسقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية (476 م) ، لكن هذا التأريخ ليس صحيحًا تمامًا. في هذا الوقت ، لا تزال الفلسفة اليونانية مهيمنة ، ومن وجهة نظرها ، فإن بداية كل شيء هي الطبيعة. في فلسفة العصور الوسطى ، على العكس من ذلك ، فإن الله هو الواقع الذي يحدد كل شيء موجود. لذلك ، لا يمكن أن يحدث الانتقال من تفكير إلى آخر على الفور: غزو روما لا يمكن أن يغير على الفور العلاقات الاجتماعية (بعد كل شيء ، تنتمي الفلسفة اليونانية إلى عصر العبودية القديمة ، وفلسفة القرون الوسطى تنتمي إلى عصر الإقطاع) ، أو النظرة الداخلية للناس ، أو المعتقدات الدينية المبنية على مر القرون. يستغرق تكوين نوع جديد من المجتمع وقتًا طويلاً جدًا. في القرنين الأول والرابع بعد الميلاد ، تنافست التعاليم الفلسفية للرواقيين والأبيقوريين والأفلاطونيين المحدثين مع بعضها البعض ، وفي الوقت نفسه ، تشكلت مراكز الإيمان والفكر الجديد ، والتي شكلت فيما بعد أساس فلسفة القرون الوسطى

كان للفلسفة التي تشكلت خلال هذه الفترة مصدرين رئيسيين لتشكيلها. أول هذه الفلسفة اليونانية القديمة ، خاصة في تقاليدها الأفلاطونية والأرسطية. المصدر الثاني هو الكتاب المقدس ، الذي حوّل هذه الفلسفة إلى التيار الرئيسي للمسيحية.

تم إملاء التوجه المثالي لمعظم الأنظمة الفلسفية في العصور الوسطى بواسطة العقائد الرئيسية للمسيحية ، ومن أهمها عقيدة الشكل الشخصي للإله الخالق ، وعقيدة خلق العالم. بالله "من لا شيء". في ظل ظروف مثل هذا الإملاء الديني القاسي ، بدعم من سلطة الدولة ، تم إعلان الفلسفة "خادمًا للدين" ، حيث تم حل جميع القضايا الفلسفية من موقف المركزية ، والخلق ، والعناية الإلهية. واحد

تعود جذور فلسفة العصور الوسطى إلى دين التوحيد. تنتمي اليهودية والمسيحية والإسلام إلى هذه الأديان ، ومن معهم يرتبط تطور كل من الفلسفة الأوروبية والعربية في العصور الوسطى.

من الناحية الهيكلية ، فإن عملي مكتوب على النحو التالي: في البداية هناك مقدمة تحتوي على معلومات أولية حول موضوع العمل ، وأهمية هذا الموضوع ، ثم هناك الفصل الأول ، الذي يتم فيه وصف فلسفة العصور الوسطى بإيجاز في الأطروحات ، في الفصل الثاني ، يتركز الاهتمام على ملامح العصور الوسطى ، الفصل 3 - هل التركيز على خصائص الفترة التاريخية ، يتم الكشف عن الأحكام الرئيسية للفلسفة في الفصل الرابع ، ويحتوي الفصل الخامس على وصف للمراحل في تكوين الفلسفة ، يحتوي الفصل السادس على العديد من الأفكار الأساسية التي سادت خلال العصور الوسطى ، ويصف الفصل الأخير المواجهة بين أفكار الإسميين والواقعيين. تحتوي الخاتمة على النتائج التي تم تلخيصها في العمل وفي نهاية العمل توجد قائمة بالأدبيات المستخدمة.

1. العصور الوسطى في الأطروحات

>

حتى القرن الرابع عشر ، كان رجال الكنيسة يحتكرون حقًا مجال الفلسفة ، وبناءً عليه كانت الفلسفة مكتوبة من وجهة نظر الكنيسة.

الفلسفة توحيديّة ، والله يُفهم على أنه واحد وفريد.

فكرة الخلق: مصدر كل شيء هو الله ، خلق العالم من العدم. العالم كله هبة مجانية من الله.

مبدأ المركزية البشرية. سيطر مبدأ مركزية الكون على الإغريق ، وكان الإنسان مهمًا كجزء من الكل. في المسيحية ، الإنسان مخلوق على صورة الله ومثاله ، ويجب أن يكون مثل الله ، وفي نفس الوقت هو سيد ما خلقه الله. يذكر الكتاب المقدس أن الإنسان قادر على قبول إرادة الله على أنها إرادة الله. (كان لدى الإغريق أيضًا فكرة أن الشخص ، الذي يجسد هدفًا جيدًا ، من خلال العقل يتم تشبيهه بكائن أعلى).

فلسفة القرون الوسطى لغوية في جوهرها ، حيث أن عالم العصور الوسطى منفرد من الكتاب المقدس - العالم الثنائي (الإكليروس يعارض العلمانيين ، مملكة الله تعارض مملكة هذا العالم) عالم القرون الوسطى ، إذا ما قورنت بعالم العصور القديمة ، فإنها تتميز بأشكال مختلفة من الثنائية. لقد كانت ثنائية الإكليروس والعلمانيين ، ثنائية المبادئ اللاتينية والتوتونية ، ثنائية ملكوت الله وملكوت هذا العالم ، ثنائية الروح والجسد. وكل واحد منهم مستنسخ في ثنائية الباباوات والأباطرة. (هذه هي المشكلة: أوغسطينوس في "مدينة الرب") 2

2. ملامح فلسفة القرون الوسطى

>

على عكس العصور القديمة ، حيث كان يجب السيطرة على الحقيقة ، كان عالم الفكر في العصور الوسطى واثقًا من انفتاح الحقيقة ، وبشأن الوحي في الكتاب المقدس. تم تطوير فكرة الوحي من قبل آباء الكنيسة وتم تكريسها في العقائد. وبهذا المفهوم ، فإن الحقيقة نفسها جاهدت للاستيلاء على الإنسان ، لاختراقه. على خلفية الحكمة اليونانية ، كما قال J. Ortega y Gasset ، كانت هذه الفكرة جديدة تمامًا. كان يعتقد أن الإنسان قد ولد في الحقيقة ، يجب أن يفهمه ليس من أجل نفسه ، ولكن من أجل نفسه ، لأن الله كان هو. كان يعتقد أن الله خلق العالم ليس من أجل الإنسان ، ولكن من أجل الكلمة ، الأقنوم الإلهي الثاني ، الذي تجسد على الأرض هو المسيح في وحدة الطبيعة الإلهية والبشرية. لذلك ، كان يُعتقد في الأصل أن العالم السفلي مدمج في الواقع الأعلى ، وبالتالي ، تم بناء العقل البشري فيه ، والمشاركة في هذا الواقع بطريقة معينة - بسبب فطرية الإنسان في الحقيقة. عقل الشركة هو تعريف عقل القرون الوسطى. وظيفة الفلسفة هي اكتشاف الطرق الصحيحة لممارسة السر: هذا هو معنى عبارة "الفلسفة هي خادم اللاهوت". كان العقل موجهاً بشكل صوفي ، لأنه كان يهدف إلى الكشف عن جوهر الكلمة الذي خلق العالم ، وكان التصوف منظمًا بشكل عقلاني نظرًا لحقيقة أن الشعارات لا يمكن تمثيلها إلا بشكل منطقي.

2. لهذا السبب ، كانت أسس فلسفة القرون الوسطى هي المركزية ، والعناية الإلهية ، والخلق ، والتقليدية. يفسر الاعتماد على السلطات ، التي بدونها لا يمكن التفكير في اللجوء إلى التقاليد ، التعصب الأيديولوجي للهرطقات التي نشأت في اللاهوت الأرثوذكسي. في ظل ظروف معينة من الحقيقة ، كانت الأساليب الفلسفية الرئيسية هي التأويلية والتعليمية ، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتحليل المنطقي النحوي واللغوي الدلالي للكلمة. نظرًا لأن الكلمة تكمن في أساس الخلق ، وبالتالي ، كانت مشتركة مع كل شيء مخلوق ، فقد حددت مسبقًا ولادة مشكلة وجود هذا المشترك ، أو ما يسمى بمشكلة المسلمات (من اللاتينية universalia - العالمية). ترتبط ثلاثة تيارات فلسفية بمحاولات حل مشكلة المسلمات: المفاهيمية (وجود العام خارج وداخل شيء معين) ، الواقعية (وجود العام خارج وقبل الشيء) والاسمية (وجود العام). بعد الشيء وخارجه). في الوقت الذي تم فيه تقديم فلسفة القرون الوسطى كوصي على التقاليد القديمة (مع إحدى الأفكار الرئيسية - وجود eidos ، صور الأشياء قبل الأشياء) ، كانت الواقعية تعتبر النهج الصحيح الوحيد لمعرفة ما هو الوجود ؛ شهد ظهور الاسمية على تفكك تفكير العصور الوسطى ، وكانت المفاهيمية مزيجًا من الواقعية المعتدلة مع الاسمية المعتدلة.

أتاحت محاولات حل مشكلة المسلمات فرصًا لاكتشاف إجراءات مشاركة العالمين الأرضي والسماوي. في سياق الثقافة ذات التوجه اللاهوتي ، كان المنطق ، الذي كان في الوقت نفسه أداة للفلسفة والفلسفة نفسها ، طريقة خاصة للتأمل في الله ، مما جعل من الممكن بناء علاقة ذاتية - ذاتية بينه وبين الإنسان. من حيث الجوهر ، أصبح هذا المنطق حتماً لاهوتاً.

3. خضعت الكلمة في العصور الوسطى ، بحسب المكان والمكان التي أُرسلت منها ، لتحول مزدوج: التجسد (للكلمة الإلهية) والتجسد (عندما كانت الكلمة موجهة من الإنسان إلى الله). كانت الكلمة أسمى حقيقة على وجه التحديد بسبب وجودها في وضعين. كان يعتقد أن العالم موجود لأنه قيل إنه موجود. أدت الأسطورة إلى الوجود ، ولكن في الوقت نفسه ، لا يمكن لأي كائن مخلوق ، يبقى على اتصال مع الخالق ، أن يكون سلبيًا: بدأ الشيء يتحدث عن نفسه ، ولم تعرف العصور الوسطى شيئًا آخر. أي شيء ، بحكم عمل الله - الذات الأسمى ، كان ذاتيًا ، وبالتالي شخصيًا.

4. ترتبط أفكار الذاتية والشخصية ارتباطًا وثيقًا بمعنى الكلمة المتجسد ، والتي لم يكن لها مثيل في أي من الأديان السابقة والتكهنات الفلسفية. التجسد (التجسد) ليس دخول الله إلى الجسد. إن ظهور الآلهة في صورة بشرية ، المعروف لدى الإغريق ، لم يدل على أنهم أصبحوا بشرًا. عند سكن الجسد ، احتفظت الآلهة تمامًا بجوهرها الخارق. في المسيحية ، يتضمن تجسد الله ذبيحة يقبلها ابن الإنسان المصلوب ، أي أنه يفترض وجود علاقات داخلية إلهية إنسانية غامضة ، والتفسير اللاهوتي لها هو عقيدة الثالوث. إن تجسد الكلمة ، واكتساب واقعها النهائي بالروح ، يعني أن اللوغوس قد تحرر من الطابع الروحي. أدى تفرد فعل الفداء وتفرده إلى إدراج التاريخ في مجال الفكر الأوروبي ؛ هذا يعطي مكانة خاصة جدا لفلسفة القرون الوسطى كفلسفة التاريخ.

كانت فكرة تجسد الكلمة تعني أن البصر والسمع أصبحا أهم أعضاء الحواس ، بينما أصبحت الرؤية كمضاربة شرطًا للتفلسف.

5. يفترض مبدأ الخلق ، الذي يقوم عليه الموقف المسيحي تجاه العالم ، أن المعرفة الضرورية عالميًا تخص الله فقط ، وبالتالي ، فإن المنطق الذي نشأ في العصور القديمة ، والمصمم لتحديد الأحكام الصحيحة والخاطئة ، لم يعد مساويًا للمنطق الخلاف. على المستوى البشري ، تبدأ الأخلاق في لعب دور المعرفة الضرورية عالميًا ، والغرض منها هو البحث عن المنظمين لتحقيق فكرة الخلاص. يعبرون عن الوعي الذاتي والعمل والضمير في الأفكار. كموقف أخلاقي تجاه الفعل ، ونية إدراك الفعل ، والمسؤولية الشخصية. يكمن الطريق لتحقيق الخلاص من خلال استجواب روح المرء ، ووضع الشخص أمام الله مباشرة ، أي أن معرفة الذات تُفهم على أنها معرفة بالله ، ولكنها تتم بطريقة معينة: بمثل هذه المعرفة الذاتية ، تكون أسس التفكير وأسس الإيمان هي عقلياً. لذلك ، فإن الاعتراف ليس مجرد إجراء للتواصل مع الله ، بل هو فلسفة ، ومثال على ذلك هو "اعتراف" أوريليوس أوغسطين (354-430) ، حيث يكون أكثرها وضوحًا هو الموقف الشخصي ، الاستفهام ، التساؤل عن الفلسفة فيما يتعلق. يقين الايمان.

6. بحكم فعل خلق الإنسان على صورة الله ومثاله ، وبفضل المقدرة الممنوحة للإنسان الذي لديه شركة معقولة مع الله ، يُعتبر الإنسان للمرة الأولى كشخص يقوم نشاطه على الإرادة الحرة. ترتبط مسألة الإرادة الحرة ارتباطًا وثيقًا بمسألة الخير الأسمى ، وهو الله والشر ، والذي يتم تفسيره على أنه نقص في الخير والقدر (كان المتحدث باسم هذه الفكرة أوغسطينوس ، وجون سكوتوس إيريوجينا ، وآخرين. فكرة الأقدار ، ومع ذلك ، لم تصبح فكرة أرثوذكسية). لم يرتبط معنى الإرادة الحرة بخضوع الضرورة ، بل بتحديد أفعال الضمير والاختيار الحر للشخص (بوثيوس ، أبيلارد ، برنارد من كليرفو ، ألبرت فون بولستيدت ، توماس الأكويني ، إلخ). تعهد خالق العالم باختبار الروح باختبار العالم في شكل حب أو كراهية ، والتي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بإمكانية المعرفة: فكلما زاد محبة الله ، زادت دقة المعرفة.

7. إن إعلان الحق الإلهي في الكتاب المقدس يفترض ضرورة شرحه ، وهو لقاء شفهي لمعاني الوحي الإلهي والفهم البشري. في حوار الكلام ، الذي اتخذ شكل نزاع ، نشأت إمكانية تشكيل مثل هذا الديالكتيك ، التي كانت مفاهيمها في نفس الوقت - بشكل غامض - موجهة نحو المقدس والدنيوي ، وتشكل طريقة خاصة للإدراك. العين البشرية الموجهة إلى الله تكمل في رؤيته. الإلهي ، الموجه إلى الإنسان ، يسلط الضوء على فنائه ونهايته. تتم الفلسفة في لحظة قراءة نص موثوق أو في لحظة التعليق عليه ، أي دائمًا في الوقت الحاضر ، حيث يلامس الأبدي الوقت. هذا ليس تحسينًا لا نهاية له في التخمين ، ولكنه استجابة فورية للفكر الذي يستمر في نفس الوقت ويوقف هذا الفكر ، مع إدراك وكشف الجهل الكامل.اكتشفت الفلسفة ، من خلال التعليق ، الجوهر اللاهوتي في حد ذاته ، وفهم مضاعفة الموجود على أنه مشترك لعالم الناس وبصفته عالميًا إلهيًا ، وهذا هو السبب في أن مشكلة المسلمات كانت مركز فلسفة القرون الوسطى.

3. خصائص الفترة التاريخية

>

عدم التجانس الاجتماعي ، ظهور متكتل

فوضى اقتصادية ناتجة عن الغارات البربرية

احتاجت الإمبراطورية إلى دين قادر على توحيد طبقات اجتماعية مختلفة (الجميع متساوون أمام الله). طوال هذه الفترة ، ساد مزاج من اليأس العميق بين الناس المفكرين بشؤون هذا العالم ، وكان الشيء الوحيد الذي تصالح معه هو الأمل في عالم أفضل في المستقبل. كان هذا الشعور باليأس انعكاسًا لما كان يحدث في جميع أنحاء أوروبا الغربية.

أنامئة عام: زمن الاضطرابات والأباطرة المستبدين. تحت حكم نيرون ، لإلهام الإمبراطور ، أشعلت حريق في روما ، ونُفذت اضطهاد المسيحيين ، ونُفذت عمليات ضرب جماعي ، وظهر الشهداء المسيحيون الأوائل ، مما أدى إلى تعاطف العديد من المواطنين. بشكل عام ، استمر الاضطهاد لمدة 250 عامًا حتى عهد الإمبراطور قسطنطين. تعرض المسيحيون للاضطهاد ليس بسبب التبشير بالمساواة الاجتماعية ، وليس بسبب عصيان السلطات ، ولكن بسبب مبدأ أيديولوجي: وضع المسيحيون الكنيسة فوق الدولة ورفضوا عبادة الإمبراطور كإله. بحلول نهاية القرن الأول ، اكتسبت الكنيسة تنظيمًا صارمًا ، وتم فصل الكهنة والأساقفة بشكل متزايد عن المؤمنين العاديين.

ثانيًامئة عام:وقت الراحة - الأباطرة طروادة وماركوس أوريليوس. تنمو الكنيسة بشكل ملحوظ ، وتتشكل العقائد الرئيسية.

القرن الثالث: مع عهد دقلديانوس ، بدأت فترة الإمبراطورية الرومانية اللاحقة. تحت حكم قسطنطين ، تم نقل العاصمة إلى القسطنطينية ، وأصبحت المسيحية هي دين الدولة (يبدأ اضطهاد الوثنيين تدريجياً ، ويتم إلغاء الألعاب الأولمبية في عهد ثيودوسيوس).

تم شرح عملية نمو المسيحية إلى قسنطينة ، وكذلك دوافع تحول قسطنطين ، بشكل مختلف من قبل العديد من المؤلفين. يسرد جيبون خمسة أسباب:

"أولاً: الحماسة التي لا تتزعزع ، وإن جاز لنا التعبير عنها ، الحماسة غير المثيرة للجدل للمسيحيين ، المستعارة بالفعل من الديانة اليهودية ، ولكنها مطهرة من روح التحفظ والشجار ، والتي بدلاً من اجتذاب الأمم تحت شريعة موسى ، صدهم منه.

2. عقيدة الحياة المستقبلية ، محسّنة بكل أنواع الاعتبارات الإضافية القادرة على إعطاء وزن وفعالية لهذه الحقيقة المهمة.

3. القدرة على عمل المعجزات التي تنسب إلى الكنيسة البدائية.

4. الأخلاق النقية والصارمة عند المسيحيين.

5. وحدة وانضباط الجمهورية المسيحية ، التي شكلت تدريجياً دولة مستقلة ومتوسعة باستمرار في قلب الإمبراطورية الرومانية.

تتميز هذه الفترة بأزمة إنتاج الرقيق. يبدأ كبار ملاك الأراضي في استئجار الأرض - بداية الإقطاع ، والمدن تتدهور ، وتختفي الأموال ، وترتفع القرية. يظهر نوع جديد من السلطة ، قريب من الاستبداد الشرقي: يعتمد الإمبراطور على الجيش والبيروقراطية والكنيسة (!). أصبحت الكنيسة أكثر تراتبية ، وتغيير طابع الكنيسة إلى زيادة في الخلاف ، ورغبة في العودة إلى الكنيسة الرسولية النقية ، تنشأ البدع والانقسامات / سمة مميزة تميز الفترة من قسطنطين إلى مجمع خلقيدونية (451) هو أن اللاهوت قد اكتسب أهمية سياسية. هز العالم المسيحي سؤالين ، واحدًا تلو الآخر: أولاً عن طبيعة الثالوث ، ثم عن عقيدة التجسد. 325 مجمع نيقية يرسم قانون الإيمان.

رابعامئة عام: النصر النهائي للمسيحية ، تصبح المعمودية إلزامية لجميع سكان الإمبراطورية. بعد وفاة ثيودوسيوس ، انقسمت الإمبراطورية الرومانية إلى غربية وشرقية ، كما ورثها ثيودوسيوس لابنيه غنوريا وأركاديوس ، اللذين بدآ في الشجار. في 24 أغسطس 410 ، غزا القوط الغربيون بقيادة ألاريك ، أرسلهم أركاديوس من بيزنطة ، روما. بحلول هذا الوقت ، كان القوط الغربيون مسيحيين وشكلوا أول مملكة بربرية في إسبانيا. الإمبراطورية الغربية آخذة في الانحدار ، والإمبراطورية الشرقية تعمل على تقوية وتوسيع حدودها. ومع ذلك ، في القرن السابع ، بدأ العرب في إزعاجها أيضًا. بحلول القرن العاشر ، ازدهرت العلاقات مع روسيا ، وتم تعميد روسيا ، ولكن في القرن الرابع عشر هلكت بيزنطة تحت هجمة الأتراك ، وتشكلت الإمبراطورية العثمانية. في الجزء الغربي ، تم استبدال أزمة القرن العاشر بازدهار حقيقي مع ظهور إمبراطورية شارلمان (مملكة الفرنجة). 3

4. الأحكام الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى

>

المركزية - (اليونانية ثيوس - الله) ، مثل هذا الفهم للعالم الذي فيه الله هو مصدر وسبب كل ما هو موجود. إنه مركز الكون ، بدايته النشطة والإبداعية. يمتد مبدأ المركزية أيضًا إلى المعرفة ، حيث يتم وضع اللاهوت في أعلى درجة في نظام المعرفة ؛ تحتها الفلسفة في خدمة اللاهوت. حتى أقل - مختلف العلوم الخاصة والتطبيقية.

الخلق - (لات. إبداع - خلق ، خلق) ، المبدأ الذي بموجبه خلق الله الطبيعة الحية والجامدة من لا شيء ، قابلة للتلف ، عابرة ، في تغير دائم.

العناية - (lat. providentia - Providence) ، نظام آراء ، وفقًا له ، يتم التحكم في جميع الأحداث العالمية ، بما في ذلك تاريخ وسلوك الأفراد ، بواسطة العناية الإلهية (العناية الإلهية - في المفاهيم الدينية: الله ، كائن أعلى أو أفعاله) .

4.1 المركزية

ارتبطت فلسفة القرون الوسطى ارتباطًا وثيقًا بالمسيحية ، لذا فإن الأفكار الفلسفية العامة والمسيحية متشابكة بشكل وثيق فيها. الفكرة الرئيسية لفلسفة القرون الوسطى هي المركزية.

Theocentrism - (اليونانية theos - الله) ، مثل هذا الفهم للعالم الذي فيه الله هو مصدر وسبب كل الأشياء. إنه مركز الكون ، بدايته النشطة والإبداعية. يمتد مبدأ المركزية أيضًا إلى المعرفة ، حيث يتم وضع اللاهوت في أعلى درجة في نظام المعرفة ؛ تحتها الفلسفة في خدمة اللاهوت. حتى أقل - مختلف العلوم الخاصة والتطبيقية.

تطور المسيحية فكرة إله واحد نضج في اليهودية ، صاحب الخير المطلق والمعرفة المطلقة والسلطة المطلقة. كل الكائنات والأشياء هي من إبداعاته ، وكلها مخلوقة بفعل حر من الإرادة الإلهية. تتحدث العقيدتان الأساسيتان للمسيحية عن ثالوث الله والتجسد. وفقًا للأول ، فإن الحياة الداخلية للإله هي علاقة ثلاثة "أقانيم" ، أو أشخاص: الآب (البداية بدون بداية) ، والابن ، أو اللوغوس (المبدأ الدلالي والتشكيل) ، والروح القدس (مبدأ العطاء). الابن "مولود" من الآب ، والروح القدس "منبثق" من الآب. في الوقت نفسه ، كلا "الولادة" و "الإجراء" لا يحدثان في الوقت المناسب ، لأن كل أقانيم الثالوث المسيحيين كانوا دائمًا موجودين - "أزليين" - وهم متساوون في الكرامة - "مكرمون على قدم المساواة".

4.2 الخلق

وفقًا للعقيدة المسيحية ، خلق الله العالم من لا شيء ، وخلقه بتأثير إرادته ، بفضل قدرته المطلقة ، التي تحافظ في كل لحظة على وجود العالم وتدعمه. هذه النظرة إلى العالم هي سمة من سمات فلسفة القرون الوسطى وتسمى الخلق. (الخلق - الخلق ، الخلق).

تحوّل عقيدة الخلق مركز الثقل من الطبيعي إلى الخارق. على عكس الآلهة القديمة ، الذين كانوا مرتبطين بالطبيعة ، فإن الإله المسيحي يقف فوق الطبيعة ، على الجانب الآخر منها ، وبالتالي فهو إله سام. مبدأ الخلق النشط ، كما كان ، قد انسحب من الطبيعة ، من الكون ، ونقل إلى الله. لذلك ، في فلسفة القرون الوسطى ، لم يعد الكون كائنًا مكتفيًا ذاتيًا وأبديًا ، ولم يعد كلًا حيًا ومتحركًا ، كما اعتبره العديد من الفلاسفة اليونانيين.

في الفلسفة القديمة ، تم بالفعل تطوير مناهج معينة لحل مشكلة التغلب على ثنائية العالم وجوهره. وضع الفيثاغورس وأفلاطون وأتباعه المبادئ المنهجية الأساسية لعقيدة الوحدة الروحية للعالم. لكن لا كلاسيكيات الفلسفة القديمة ولا الأفلاطونيون الجدد ابتدعوا مفهوم الإنسان الإلهي. لقد فسروا الواحد على أنه نوع من الأصالة ، نتجت عن كل كائن بذاته ، كفردانية مجردة تمامًا وغير شخصية. أعطى فيلو الإسكندري الفهم الشخصي لله.

كان توصيف الله كشخص خطوة مهمة إلى الأمام في اتجاه النظرة المسيحية للعالم ، لكنه لم يقم بسد الفجوة بين الله والعالم بشكل كامل. للتغلب على هذه الهاوية كان من الضروري إدخال قوى وسيطة. لهذا الغرض ، يستخدم Filogus أحد المفاهيم المركزية للفلسفة القديمة - مفهوم Logos.

ولكن على عكس الفلسفة القديمة ، فإن شعارات فيلو تظهر كروح خلقها الله ، والتي هي في الأصل العقل الإلهي. في مفهوم فيلو عن الكلمة ، لم يكن هناك سوى تماثله مع المسيح ، المسيح.

4.3 العناية

العناية الإلهية - (lat. ).

5. مراحل تكوين فلسفة القرون الوسطى

>

في فلسفة العصور الوسطى ، يمكن تمييز مرحلتين على الأقل من تكوينها - آباء الكنيسةو المدرسية، من الصعب رسم خط واضح بينهما.

آباء الكنيسة - مجموعة من الآراء اللاهوتية والفلسفية لـ "آباء الكنيسة" ، الذين تبنوا تبرير المسيحية ، معتمدين على الفلسفة القديمة ، وقبل كل شيء ، على أفكار أفلاطون.

المدرسية - هو نوع من الفلسفة ، حيث يحاولون ، عن طريق العقل البشري ، إثبات الأفكار والصيغ المأخوذة عن الإيمان.

5.1 آباء الكنيسة (القرن الثاني إلى السادس الميلادي)

>

اشتق اسم آباء الكنيسة من الكلمة اللاتينية "باتريس" ، والتي تعني "آباء الكنيسة". وعليه ، فهذه هي فترة آباء الكنيسة المسيحيين ، الذين وضعوا أسس الفلسفة المسيحية ، وبالتالي فلسفة القرون الوسطى. يمكن تقسيم آباء الكنيسة إلى عدة فترات:

الفترة الرسولية (حتى منتصف القرن الثاني) هي فترة نشاط الرسل المبشرين.

الدفاعات (منتصف القرن الثاني - أوائل القرن الرابع) - أطلق على المدافعين اسم المسيحيين المثقفين الذين وقفوا للدفاع عن المسيحية ضد الفلسفة الوثنية. للدفاع عن المسيحية ، لجأ المدافعون إلى الفلسفة القديمة واليونانية ، مستخدمين أدلة رمزية ومنطقية ، محاولين إظهار أن معتقدات الوثنيين عبثية ، وأن فلسفتهم ليس لها وحدة ومليئة بالتناقضات ، وأن اللاهوت المسيحي هو فقط الفلسفة التي تجلب للناس نفس الحقيقة للجميع. من أبرز الأعمال التي نجت حتى يومنا هذا اعتذار جاستن وتاتيان وترتليان.

آباء الكنيسة الناضجون (IV-VI) - آباء الكنيسة الشرقيون (اليونانيون) والغربيون (اللاتينيون) مميزون. بفضل اللغة اليونانية ، يرتبط آباء الكنيسة الشرقيون ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة القديمة أكثر من ارتباطهم بالغرب. أشهر شخصيات آباء الكنيسة الشرقيين: غريغوريوس اللاهوتي ، أثناسيوس الإسكندري ، جون ذهبي الفم وآخرون ؛ الغربية: أوريليوس أوغسطين ، أمبروز ميلان ، جيروم. المشاكل الرئيسية لآباء الكنيسة: تكوين العقائد ، مشكلة الأقانيم الثلاثة ، كريستولوجيا ، الخلق وغيرها.

5.2 المدرسية

المدرسية (من اليونانية"schole" - مهنة هادئة ، دراسة) - منحة القرون الوسطى. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالظهور من القرنين الثامن والتاسع. نظام التعليم في الغرب. ومع ذلك ، هذا و عصر جديدفي تطوير الثقافة الروحية لأوروبا ، والتي حلت محل آباء الكنيسة. لقد استند إلى الأدب الآبائي ، كونه في نفس الوقت تكوين ثقافي أصلي ومحدد تمامًا.

تم تبني فترة الدراسة التالية. المرحلة الأولى - من القرن السادس إلى القرن التاسع. - أولية. المرحلة الثانية - من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر. - فترة تكوين مكثف. المرحلة الثالثة - القرن الثالث عشر. - "العصر الذهبي للمدرسة". المرحلة الرابعة - القرنين الرابع عشر والخامس عشر. - انقراض المدرسة.

كان التعلم المدرسي عمليًا عبارة عن سلسلة من الخطوات ، يمكن أن يصل فيها الطالب إلى أعلى المستويات. تم تدريس "الفنون الليبرالية السبعة" في مدارس الرهبنة والكنيسة. تم تقسيم الأخيرة إلى "trivium" (من الرقم "ثلاثة") و "quadrivium" (من الرقم "أربعة"). كان على الطالب أولاً إتقان التريفيوم ، أي قواعد اللغة (اللاتينية) ، الديالكتيك ، البلاغة. كوادريفيوم ، كمستوى أعلى ، يشمل الحساب والهندسة والموسيقى وعلم الفلك. قدمت الجامعات مستوى أعلى من التدريب.

دخلت فلسفة القرون الوسطى تاريخ الفكر تحت اسم السكولاستية ، والتي استخدمت منذ فترة طويلة بالمعنى العام كرمز للإسهاب الفارغ المنفصل عن الواقع. وهناك بالتأكيد أسباب لذلك.

السمة الرئيسية المميزة للسكولاستية هي أنها تعتبر نفسها بوعي كعلم موضوع في خدمة علم اللاهوت ، باعتباره "خادمًا لعلم اللاهوت".

بدءًا من القرن الحادي عشر تقريبًا ، نما الاهتمام بمشكلات المنطق في جامعات العصور الوسطى ، والتي كانت تسمى في تلك الحقبة بالديالكتيك وكان موضوعها العمل على المفاهيم. تأثر فلاسفة القرنين الحادي عشر والرابع عشر بشكل كبير بالكتابات المنطقية لبوثيوس ، الذي علق على "مقولات" لأرسطو وأنشأ نظامًا من الفروق الدقيقة والتعريفات للمفاهيم ، بمساعدة اللاهوتيين حاولوا فهم "حقائق إيمان". أدت الرغبة في التبرير العقلاني للعقيدة المسيحية إلى حقيقة أن الديالكتيك تحول إلى أحد التخصصات الفلسفية الرئيسية ، وتقسيم المفاهيم وتمييزها الدقيق ، وإنشاء التعاريف والتعاريف ، التي شغلت عقول كثيرة ، وانحطت أحيانًا إلى تعدد ثقيل. - حجم الانشاءات. وجد الانبهار بالديالكتيك الذي تم فهمه تعبيره في النزاعات المميزة لجامعات العصور الوسطى ، والتي استمرت أحيانًا من 10 إلى 12 ساعة مع استراحة قصيرة لتناول طعام الغداء. أدت هذه الكلمات الخلافية والتعقيدات في التعلم المدرسي إلى المعارضة. تمت معارضة الديالكتيك السكولاستي من قبل التيارات الصوفية المختلفة ، وفي القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، تتشكل هذه المعارضة في شكل ثقافة علمانية إنسانية من جهة ، وفلسفة طبيعية أفلاطونية حديثة من جهة أخرى.

6. أفكار فلسفة القرون الوسطى

>

بالإضافة إلى الأحكام والميزات المذكورة أعلاه ، من المهم بنفس القدر تحديد الأفكار التالية لفلسفة القرون الوسطى:

فكرة الوصية:الوصايا اتفاق بين الله والإنسان ، وهي القائمة الأولى للجرائم التي يمكن للإنسان أن يرتكبها. الشخص الذي يخالف هذه الوصايا سيحكم عليه ليس من قبل الحاكم أو الدولة ، بل من قبل الله نفسه. فقط الإيمان ، وليس الخوف من العقاب ، لا يسمح للإنسان بانتهاكها.

فكرة الخطيئة الأصلية:كسر آدم وحواء وصية الله وتذوق الثمر المحرمة. لهذا طُردوا من عدن ، لكنهم أصبحوا أحرارًا ومستقلين. بارتكاب الخطيئة الأولى ، أثبت الإنسان حقه في تقرير المصير.

فكرة قيامة الروح:بدلاً من الإيمان بتناسخ الأرواح يأتي الإيمان بقيامة الروح - الآن ، بعد أن مات ، سيجد الشخص الصالح نفسه مرة أخرى ليس على أرض مميتة ، بل في عالم أفضل - ملكوت الله. تعتبر الحياة مجرد إقامة قصيرة على الأرض ، مقارنة بالحياة الأبدية في الجنة ، والموت ليس سوى خروج عنها.

فكرة قداسة الجسد:ليس القدوس الروح فقط ، بل الجسد أيضًا. إن المسيح مصنوع من لحم ودم مثل الإنسان.

فكرة المساواة العالمية:كل الناس متساوون ، لأن الله خلقهم متساوون ، والناس في الجنة متساوون. بالنسبة لله والدين لا يوجد فلاح أو ملك - يوجد فقط مسيحي.

التأويلات:شرح وتفسير النصوص الكتابية.

7. الخلاف بين الاسميين والواقعيين

>

في فلسفة العصور الوسطى ، كان هناك نزاع حاد بين الروح والمادة ، مما أدى إلى نزاع بين الواقعيين والاسميين. كان الخلاف حول طبيعة المسلمات ، أي حول طبيعة المفاهيم العامة ، سواء كانت المفاهيم العامة ثانوية ، أي نتاج نشاط التفكير ، أو ما إذا كانت أولية ، حقيقية ، موجودة بشكل مستقل.

تميز الانتقال إلى النظام الاجتماعي الإقطاعي بتراجع الأهمية المستقلة للفلسفة. وكان مصحوبا بإزاحة الشرك عن طريق التوحيد. كانت المسيحية هي الشكل السائد للدين في أوروبا ، والتي بموجبها خلق العالم إله واحد. تم تفسير انتصار المسيحية من خلال حقيقة أنها تتوافق تمامًا مع الاحتياجات الاجتماعية والسياسية والثقافية للمجتمع الإقطاعي. في الكفاح ضد بقايا الوثنية (تعدد الآلهة) ، احتاجت المسيحية إلى طريقة فلسفية للتفكير والإثبات ، لذلك استوعبت جزئيًا عناصر الثقافة القديمة والعلم والفلسفة ، ومع ذلك ، فإنها تخضع لتبرير وتبرير الدين المسيحي. . أصبحت الفلسفة خادمًا لعلم اللاهوت منذ ما يقرب من ألف عام. وضع اللاهوتيون الله والإنسان على أنهما خليقته في مركز الصورة الجديدة للعالم. إذا كانت النظرة القديمة للعالم تتميز بمركزية الكون ، فإن نظرة القرون الوسطى للعالم كانت تتميز بالنزعة المركزية.

تتميز فلسفة القرون الوسطى بنهج جديد لفهم الطبيعة والإنسان. وفقًا للعقيدة المسيحية ، خلق الله العالم من لا شيء ، وخلقه بفعل إرادته ، بفضل قدرته المطلقة. تستمر القدرة الإلهية المطلقة في الحفاظ على وجود العالم ودعمه. هذه النظرة إلى العالم تسمى الخلق (من الكلمة اللاتينية сreаtio ، والتي تعني "الخلق").

تحوّل عقيدة الخلق مركز الثقل من الطبيعي إلى الخارق. على عكس الآلهة القديمة ، الذين كانوا مرتبطين بالطبيعة ، فإن الإله المسيحي يقف فوق الطبيعة ، على الجانب الآخر منها. مبدأ الخلق النشط ، كما كان ، منعزل عن الطبيعة ، من الكون ومن الإنسان ، ونقل إلى الله. لذلك ، في فلسفة القرون الوسطى ، لم يكن الكون كائنًا أبديًا مكتفيًا ذاتيًا ، كما اعتبره العديد من الفلاسفة اليونانيين.

دخلت فلسفة القرون الوسطى تاريخ البشرية تحت اسم السكولاستية ، التي عملت لفترة طويلة كرمز للإسهاب الفارغ المنفصل عن الواقع. السمة المميزة الرئيسية للسكولاستية هي أنها تعتبر نفسها بوعي كعلم منفصل عن الطبيعة ، عن العالم وموضع في خدمة علم اللاهوت.

رأى علماء العصور الوسطى في أوروبا الغربية مهمة الفلسفة في تفسير العقائد الدينية وإثباتها رسميًا. في القرن الثالث عشر ، نظم اللاهوتي (عالم اللاهوت) توماس الأكويني (1225-1274) العقيدة الكاثوليكية. تحدث توماس الأكويني بصفته مُنظِّرًا للديكتاتورية الروحية للبابوية ، وشبه في نظامه قوة البابا على الأرض بقوة الله في السماء. خدم الدين الكاثوليكي والتعليم اللاهوتي لـ F. Aquinas كسلاح أيديولوجي رئيسي للإقطاعيين الروحيين والعلمانيين. أربعة

كانت هناك اختلافات خطيرة بين فلاسفة العصور الوسطى حول بعض القضايا. في هذه الاختلافات ، تجلى الصراع بين الميول المادية والمثالية بطريقة غريبة. كان الخلاف بين المدرسيين حول ما يشكل المفاهيم العامة ("المسلمات"). أكد من يسمون بالواقعيين أن المفاهيم العامة موجودة في الواقع ، قبل الأشياء ، وأنها موجودة بشكل موضوعي ، بشكل مستقل عن الوعي في عقل الله. عارض الواقعيون من قبل الاسميين ، الذين علموا أن المفاهيم العامة ليست سوى أسماء للأشياء ، وأنها بالتالي موجودة "بعد الأشياء" وليس لها وجود مستقل. أظهرت وجهات نظرهم ميلًا ماديًا في فلسفة العصور الوسطى.

سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن الركود الكامل ساد في فلسفة العصور الوسطى. بعد عدة قرون ، أدى خلالها الدمار الاقتصادي والاجتماعي الناجم عن غزو القبائل الجرمانية وتدمير الإمبراطورية الرومانية حقًا إلى إعاقة تطور الثقافة والروابط الاقتصادية والإبداعية والتواصل بين الشعوب ، في القرن الحادي عشر والثاني عشر. قرون. يبدأ الارتفاع التدريجي في الاقتصاد والثقافة والفكر الفلسفي ، وتُترجم أعمال المؤلفين اليونانيين القدماء إلى اللغات الأوروبية ، وتتطور الرياضيات ، وتظهر المقالات التي تطرح فيها فكرة الحاجة إلى دراسة ليس فقط جوهر الله و روح الإنسان ، ولكن أيضًا جوهر الطبيعة. في إطار فلسفة العصور الوسطى ، بدأت البراعم الأولى ، وإن كانت ضعيفة ، لنهج جديد للعالم في الظهور.

لذلك ، تتميز فلسفة القرون الوسطى بحقيقة أن لها طابعًا دينيًا ثوريًا واضحًا ، بالإضافة إلى حقيقة أن المدرسة كانت تسيطر عليها. 5

استنتاج

>

قدمت فلسفة القرون الوسطى مساهمة كبيرة في زيادة تطوير نظرية المعرفة ، لتشكيل أسس العلوم الطبيعية والمعرفة الفلسفية. القرن الثالث عشر - سمة مميزة لهذا القرن - نمو بطيء ولكن مطرد في حضن الإقطاع ، وانحلاله ، وتشكيل بدايات نظام رأسمالي جديد 6.

أدى تطور اقتصاد السلع الأساسية في بلدان أوروبا الغربية إلى انتعاش اقتصادي كبير. أدت التغييرات في العلاقات الصناعية حتما إلى تحولات معينة في البنية الفوقية الأيديولوجية. نتيجة لذلك ، في نهاية القرن الثاني عشر. والنصف الأول من القرن الثالث عشر. تبدأ المدن الإقطاعية في السعي لخلق مناخها الفكري والثقافي. تسعى البرجوازية الحضرية جاهدة من أجل تطوير المدارس الحضرية ، وظهور الجامعات.

كان التعبير الفلسفي عن إيقاظ هذه الحياة وتوسع المعرفة العلمية هو الأرسطية المقبولة. في فلسفة أرسطو ، حاولوا عدم العثور على الكثير من التوصيات العملية التي يمكن استخدامها في الحياة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. كانت هذه الفلسفة هي الدافع للعلماء في ذلك الوقت ، الذين أجبروا على الاعتراف بأن الأوغسطينية قد توقفت بالفعل عن التوافق مع الوضع الفكري الحالي. بعد كل شيء ، كان أوغسطينوس ، على أساس التقاليد الأفلاطونية ، موجهًا ضد أبحاث العلوم الطبيعية. جادل أوغسطين في أن معرفة العالم المادي لا تجلب أي فائدة ، لأنها لا تزيد فقط من سعادة الإنسان ، ولكنها تستهلك الوقت اللازم للتفكير في أشياء أكثر أهمية وسامية. شعار فلسفة أوغسطين: "أريد أن أفهم الله والروح. ولا شيء أكثر؟ لا شيء على الإطلاق!" 7.

أثر الخلاف في العصور الوسطى حول طبيعة المسلمات بشكل كبير على التطور الإضافي للمنطق ونظرية المعرفة ، وخاصة تعاليم الفلاسفة المعاصرين الرئيسيين مثل هوبز ولوك. تم العثور على عناصر الاسمية أيضًا في سبينوزا ، وقد استخدم Werkley و Hume تقنية النقد الاسمي للأنطولوجيا من المسلمات في تشكيل عقيدة المثالية الذاتية. شكلت أطروحة الواقعية حول وجود مفاهيم عامة في الوعي البشري أساسًا للعقلانية المثالية (لايبنيز ، ديكارت) ، وانتقل الموقف من الاستقلال الوجودي للمسلمين إلى المثالية الكلاسيكية الألمانية.

لذلك ، قدمت فلسفة القرون الوسطى مساهمة كبيرة في تطوير نظرية المعرفة ، بعد أن طورت وصقلت جميع الخيارات الممكنة منطقيًا لنسبة العقلانية والتجريبية والبدهية ، وهي النسبة التي ستصبح لاحقًا ليس فقط موضوع الخلافات المدرسية ، ولكن الأساس لتشكيل أسس العلوم الطبيعية والمعرفة الفلسفية.

المؤلفات.

>

تاريخ الفلسفة في سطور / في. من التشيك. اولا بوغوتا - م: الفكر ، 1991. - 590 ص.

القاموس الموسوعي الفلسفي / محرر: SS Averintsev، E.A. Arab-Ogly، L.F. Ilyichev وآخرون - الطبعة الثانية. - م: سوف. موسوعة 1989. - 815 ص.

Kimelev Yu.A. فلسفة الدين: مقال منهجي. - م: دار النشر "نوت بيني" 1998. - 424 ص.

تشانيشيف أ. دورة محاضرات في الفلسفة القديمة والوسطى. - م: المدرسة العليا 1991. - 603 ص.

برجس جوزيف. توماس الأكويني - م: الفكر ، 1975. - 504 ص.

توماس الاكويني. مجموع اللاهوت (مقتطفات) // مختارات من فلسفة العالم. في 4 مجلدات / إد. في. سوكولوف وآخرون.م: الفكر ، 1969. - 1972.

إتيان جيلسون "الفيلسوف واللاهوت" - م: الغنوص ، 1995 (مترجم من الطبعة الفرنسية Etienne Gilson "Le Philosophe et la théologie- باريس 1960)

كتاب أساسيات الدراسات الدينية / Yu. F. Borunkov، I.N Yablokov، M. P. Novikov، and others؛ إد. أنا ن. يابلوكوفا. - م: أعلى. المدرسة ، 1994. - 368 ص.

1 Kimelev Yu.A. فلسفة الدين: مقال منهجي. - م: دار النشر "نوت بيني" 1998. - 424 ص.

الفلسفة كمصدر من القرون الوسطى فلسفة……… 2 Theocentrism هو مبدأ أساسي فلسفة العصور الوسطى. 2. مراحل التطور الرئيسية من القرون الوسطى فلسفة: أ) الاعتذارات ...

  • القرون الوسطى فلسفة (11)

    >خلاصة >> فلسفة

    الأكويني. الخصائص الرئيسية من القرون الوسطى فلسفة. القرون الوسطىلاهوتي فلسفةدعا الفلسفي الرائد ... كأساسي في من القرون الوسطى فلسفةوعلم اللاهوت. العقائد الأساسية من القرون الوسطى فلسفةوكان اللاهوت ...

  • القرون الوسطى فلسفة (5)

    >خلاصة >> فلسفة

    أنظمة فلسفة العصور الوسطى………………. 4 ص. عرض التعاليم المسيحية والقديمة فلسفةعلى الأيديولوجيا فلسفة العصور الوسطى……………………… .... 5 صفحات

  • 1. ملامح فلسفة القرون الوسطى.

    2. فترة آباء الكنيسة (أوغسطين أوريليوس).

    3. المدرسية (توماس الأكويني).

    4. المبادئ الأساسية للرؤية المسيحية للعالم.

    فلسفة القرون الوسطى هي تلك الفترة في تاريخ الفلسفة الأوروبية التي ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالديانة المسيحية. نشأت المسيحية في القرن الأول الميلادي. في فلسطين ، ثم انتشر في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية. منذ نهاية القرن الرابع ، أصبح الدين السائد في روما. هذا يؤدي إلى تغييرات جذرية في العلاقة بين الدين والفلسفة. إذا تعايش الدين والفلسفة في اليونان القديمة وروما القديمة معًا ، دون التعدي على استقلال بعضهما البعض ، فقد وقعت الفلسفة في العصور الوسطى في الاعتماد الكامل على الديانة المسيحية. أصبحت الكنيسة المسيحية في هذا الوقت احتكارًا كاملاً في مجال التعليم والثقافة. لذلك ، كانت كل الحياة الاجتماعية والروحية والعلمية تخضع لرقابة مباشرة وصارمة من السلطات الكنسية.

    كانت إحدى سمات فلسفة العصور الوسطى أن جميع فلاسفة هذه الفترة كانوا رجال دين. كان تخصصهم الرئيسي هو اللاهوت واللاهوت. وقد لجأوا إلى الفلسفة لغرض واحد فقط ، من أجل التأكيد العقلاني على العقيدة والعقيدة المسيحية بمساعدتها ، وبالتالي تعزيز مكانة المسيحية.

    تم تعريف الفترة الأولى في تطور الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى على أنها آباء الكنيسة (5-8 قرون). يأتي مصطلح "آباء الكنيسة" من كلمة "أب" - الأب ، والتي تعني الأب المقدس للكنيسة. كانت المهمة الرئيسية التي حلها آباء الكنيسة هي مهمة تطوير أسس النظرة المسيحية للعالم. ولكي تصبح هذه النظرة للعالم في متناول عامة السكان ، كان من الضروري إما إنشاء مصطلحات جديدة للكشف عن أهم أحكام الدين المسيحي ، أو الاعتماد على الموجود منها. لحل هذه المشكلة ، تحول إيديولوجيو المسيحية إلى فلسفة أفلاطون والأفلاطونية الحديثة ، لأنها بطبيعتها الأقرب إلى الإيمان المسيحي.

    كان الممثلون البارزون لآباء الكنيسة هم باسيليوس الكبير وكليمان الإسكندرية وترتليان وأوريجانوس وغيرهم ، لكن أوغسطين أوريليوس أو المبارك (354-430) قدموا أكبر مساهمة في تطوير الفلسفة المسيحية في عصر آباء الكنيسة.

    نفذ أوغسطين ما خطط له أسلافه فقط - جعل الله مركز التفكير الفلسفي. الله هو الجوهر الأعلى ، خلق العالم من العدم ، أي. ليس فقط الترتيب والترتيب ، ولكن الأمر نفسه. لم يخلق الله العالم فحسب ، بل حافظ عليه أيضًا باستمرار ، مما يعني أن عملية الخلق مستمرة.

    يفسر أوغسطين الروح البشرية بروح أفكار أفلاطون. لا تحتوي الروح على أي شيء مادي ، فهي لها وظيفة التفكير والإرادة والذاكرة فقط ، ولكن لا علاقة لها بالوظائف البيولوجية. تختلف الروح عن الجسد في الكمال. كان هذا الفهم موجودًا أيضًا في الفلسفة اليونانية ، لكن أوغسطينوس كان أول من أكد أن هذا الكمال يأتي من الله ، وأن الروح مثل الله وخالدة. كان من أوائل الذين أثاروا مسألة شخصية الإنسان. الإنسان ليس مجرد "عبد لله" ، إنه شخص مرتبط بالله. الإنسان هو شبه الله ، مما يعني أنه يمكن أن يكون لديه إرادة ويوجهها إلى الإيمان أو عدم الإيمان ، إلى الخير أو الشر. الشر هو نقص الخير ، وهو متجذر في الطبيعة البشرية. الله ليس مسؤولا عن وجود الشر. الله أسمى نعمة ومحبة وصلاح. بعد استشهاد المسيح ، يُمنح كل إنسان فرصة الخلاص إذا آمن بالله وابتعد عن الشر ووجه إرادته نحو الخير.



    يعتقد أوغسطين أوريليوس ، وفقًا للفلسفة الهلنستية ، أن هدف ومعنى الحياة البشرية هو السعادة. السعادة لا تتحقق إلا بالله. يمكن لأي شخص أن يأتي إلى الله من خلال العقل (معرفة الله) أو من خلال الإيمان الذي يتجلى في إرادة الشخص. الإيمان والعقل يكملان بعضهما البعض: "افهم أنك قد تؤمن ، تؤمن أنك قد تفهم". لكن العقل لا يزال غير موثوق به وعرضة للأخطاء ، لذا فإن الإيمان أعلى من العقل.

    وقف أوغسطين أيضًا في أصول "فلسفة التاريخ". إنه يرفض الفهم القديم للتاريخ باعتباره تكرارًا أبديًا ، زوبعة من العمليات التاريخية. يتم تحديد التاريخ من خلال العناية الإلهية ، وله معنى واتجاه نحو الهدف النهائي. إن التحرك نحو الهدف النهائي هو الانتقال من "المدينة الأرضية" (الدولة) إلى "مدينة الله" (مملكة المسيح ، التي تعتبر الكنيسة نموذجًا لها). يتم التعبير عن التقدم التاريخي في زيادة الأشخاص الذين ابتعدوا عن الوثنية واتجهوا إلى المسيحية. سينتهي تاريخ البشرية بالمجيء الثاني ليسوع المسيح ، والدينونة الأخيرة وتأسيس ملكوت الله.

    الفترة الثانية في تطور فلسفة القرون الوسطى تسمى المدرسة المدرسية (القرنان التاسع والخامس عشر). يتكون مصطلح "المدرسية" من الكلمة اللاتينية "schola" (مدرسة) وتعني الفلسفة التربوية المدرسية. كل أولئك الذين كانوا يعملون في العلوم وخاصة الفلسفة كانوا يُطلق عليهم في ذلك الوقت سكولاستيس.

    أدرك ممثلو المدرسة المدرسية أن فلسفة أفلاطون ، التي تبعها أوغسطين أوريليوس ومعظم فلاسفة العصور الوسطى ، تؤدي إلى مواجهة بين الروح والطبيعة. وهذا بدوره أدى إلى تكوين البدع (المانوية ، الألبيجنس ، الولدان ، الكاثار ، إلخ) ، الذين ادعوا أن الطبيعة والجسد البشري هما من خلق الشيطان. رأى Scholastics الجذور النظرية للهرطقات في الانحرافات عن الأفلاطونية. لكن كان من الممكن انتقاد أفلاطون العظيم ، بالاعتماد على سلطة لا تقل أهمية. لذلك ، يتحول السكولاستيون إلى أرسطو باعتباره أول وأكبر منتقدي لأفلاطون. نتيجة لذلك ، بدأ تأثير فلسفة أفلاطون في الانخفاض وبدأ تأثير أرسطو في الانتشار ، مع موقفه الواضح من الواقعية والتفكير المنطقي المتطور.

    كان الممثلون البارزون لهذا الاتجاه هم Eriugena و Benaventure و Anselm of Cantebria و Roscelin و Abelard و Albert the Great وغيرهم. ومع ذلك ، قدم توماس الأكويني (1225 - 1274) أكبر مساهمة في تطوير المدرسة.

    تبدأ فلسفة توماس بأكملها بفئة "إنس" (الوجود الحقيقي). وهذا الكائن الحقيقي هو الطريقة التي يُعطى بها الإنسان بأحاسيسه. قد تتغير الأشياء ، لكن الأشياء لا تتغير ، إنها تتخذ أشكالًا مختلفة فقط. على سبيل المثال ، يصبح الماء بخارًا وثلجًا. في الواقع ، هما نفس الشيء ، لكنهما مختلفان في الشكل. ويترتب على هذا أن الوجود الحقيقي يتضمن الاقتراح التالي: الشيء هو ما هو عليه + ما يمكن أن يصبح. تتغير الأشياء باستمرار ، مما يعني أنها ليست كاملة ، ولكن كل الأشياء جزء من شيء كامل ، كامل ، نوع من الامتلاء النهائي للوجود. هذا الامتلاء النهائي للكائن هو الله. الله حقيقة محدودة ، وقواته تعمل باستمرار.

    بناءً على مفهوم الوجود هذا ، يفصل توما الأكويني بوضوح بين مجالات الإيمان والعلم ، ومهمة العلم هي شرح قوانين العالم (الوجود الحقيقي). إن مصدر معرفة العالم ليس المشاركة في الأفكار الإلهية ، بل الخبرة والإدراك الحسي. يعالج العقل البشري المعلومات الواردة من خلال الحواس ويصل إلى الحقيقة. وعلى الرغم من أن المعرفة الحسية موضوعية وحقيقية ، إلا أنها تغطي العالم المادي الحقيقي فقط. كل ملء الوجود ، أي. لا يمكن معرفة الله إلا من خلال الإيمان. يجب أن يكون علم اللاهوت دراسة هذا العالم الخارق للطبيعة. من ناحية أخرى ، يجب أن تكون الفلسفة بمثابة علم اللاهوت ، وهو ما يفسر العقائد الدينية من حيث العقل ويدحض منطقياً أي حجج ضد الإيمان. هذا هو المكان الذي يجب أن يكون دورها فيه محدودًا.

    يعتقد توما الأكويني أنه بناءً على العقل ، يمكن للمرء حتى إثبات وجود الله. يقدم في أعماله خمسة براهين منطقية على وجود الله.

    1. في هذا العالم ، كل شيء يتحرك ، وكل شيء يتحرك بواسطة شيء آخر. من المستحيل ، مع ذلك ، الاستمرار في هذه السلسلة إلى ما لا نهاية ، لأنه في مثل هذه الحالة لن يكون هناك محرك رئيسي ، وبالتالي ، ما تحركه ، لأن الحركات التالية فقط لأنها تحركت بواسطة الأول. وهذا يحدد ضرورة وجود المحرك الأول وهو الله.

    2. هناك عدد من أسباب التشغيل في العالم. لكن من المستحيل أن يكون الشيء هو السبب الفعال لنفسه ، لأنه حينئذٍ يجب أن يكون أمام نفسه ، وهذا أمر سخيف. في مثل هذه الحالة ، من الضروري التعرف على السبب الأول الفعال ، وهو الله.

    3 . والدليل الثالث ينبع من العلاقة بين العارض والضرور. عند دراسة سلسلة هذه العلاقة ، لا يمكن للمرء أن يذهب إلى اللانهاية أيضًا. تعتمد الوحدة على الضرورة ، والتي لها ضرورتها إما في ضرورة أخرى أو في حد ذاتها. في النهاية اتضح أن هناك الضرورة الأولى - الله.

    4 والدليل الرابع هو درجات الصفات التي تتبع الواحد تلو الآخر ، والموجودة في كل مكان ، في كل ما هو موجود ، لذلك يجب أن يكون هناك أعلى درجة من الكمال ، ومرة أخرى هو الله.

    5 على أساس هذا الدليل تكمن المنفعة التي تتجلى في كل الطبيعة. كل شيء ، حتى يبدو عشوائيًا وعديم الفائدة ، موجه نحو هدف ما ، له معنى ، فائدة. لذلك ، هناك كائن ذكي يوجه كل الأشياء الطبيعية إلى هدف ، وهو الله.

    كان توما الأكويني ، من أتباع أرسطو ، مهتمًا ليس فقط بـ "مدينة الله" ، ولكن أيضًا بـ "مدينة الأرض" ، لم تكن اهتماماته مركزية فقط ، بل كانت مشاكل اجتماعية أيضًا. مثل أرسطو ، فهو يحدد المجتمع والدولة. فالدولة موجودة إذن لرعاية الصالح العام. لكنه يعارض بحزم المساواة الاجتماعية ، يجب أن يكون المجتمع قائمًا على الطبقة ، ويجب تقسيم جميع الناس إلى سادة وموضوعات. يجب أن يطيع الأشخاص السادة ، والتواضع هو فضيلتهم الأساسية ، مثل جميع المسيحيين بشكل عام. أفضل شكل للدولة هو الملكية ، يجب أن يكون الملك في مملكته الروح في الجسد ، والله في العالم.

    الهدف الأساسي والمعنى الأساسي للوجود البشري هو تحقيق النعيم السماوي. لم تعد الدولة هي التي تقود الإنسان إليها ، بل الكنيسة. إن دور الكنيسة أعلى من دور الدولة ، وبالتالي يجب أن يخضع حكام العالم العلماني لرؤساء الكنيسة ، ولا سيما البابا.

    بعد أن أنجز الفلاسفة اللاهوتيون المسيحيون عملاً فكريًا هائلاً ، فقد خلقوا صورة دينية متكاملة للعالم. احتضنت هذه النظرة العالمية معظم العالم المتحضر وكان لها تأثير حاسم على تطور البشرية. تأمل الملامح الرئيسية للنظرة المسيحية للعالم.

    الخلق والروحانية. وفقًا للعقيدة المسيحية ، خلق الله العالم من "لا شيء" ، وخلقه بفعل إرادته ، بفضل قدرته المطلقة. تستمر القدرة الإلهية المطلقة في دعم وجود العالم في كل لحظة. إن الحفاظ على وجود العالم هو خلقه الله باستمرار مرة أخرى. إذا توقفت قوة الله الخلاقة ، فسيعود العالم على الفور إلى العدم.

    على عكس الآلهة القديمة ، التي كانت جميعها تقريبًا مرتبطة بالطبيعة ، فإن الإله المسيحي يقف فوق الطبيعة ، على الجانب الآخر منها ، وبالتالي فهو إله سام. تُنسب إليه جميع الصفات التي منحها الفلاسفة القدماء: الله أزلي ، لا يتغير ، عظيم ، مكتفٍ ذاتيًا ، إلخ. لكن الاختلاف الرئيسي للإله المسيحي هو أنه شخصية. لذلك ، فإن الله ليس الكائن الأعلى فحسب ، بل هو أيضًا العقل الأعلى ، والحقيقة الأسمى ، والحب الأعلى ، والخير الأعلى ، والجمال الأعلى.

    مركزية الإنسان.يكمن جوهر هذه العقيدة في التأكيد على الدور الحصري للإنسان بين مخلوقات الله. وفقًا للكتاب المقدس ، لم يخلق الله الإنسان مع كل المخلوقات ، ولكن في اليوم السادس من الخليقة "على صورته ومثاله". ومن هنا استنتاج أن الإنسان هو تاج الخليقة ، وهو مركز الكون والهدف النهائي للخليقة.

    ما هي بالضبط خصائص الله التي يتألف منها جوهر الإنسان؟ من الواضح أن الإنسان ظاهريًا ليس له أي شيء مشترك مع الله. الصفات الإلهية للإنسان مغطاة بالمجال الروحي - هذا هو العقل والضمير والإرادة. يُعطى الإنسان ، مثل الله ، القدرة على التفكير والتمييز بين الخير والشر والتجربة. تسمح الإرادة الحرة للشخص بالاختيار لصالح الخير أو الشر. لم يوفق الأولان (آدم وحواء) في هذا الاختيار. اختاروا الشر وبالتالي ارتكبوا السقوط. من الآن فصاعدًا ، تبين أن طبيعة الإنسان فاسدة ، ويتأثر باستمرار بالسقوط. لا يستطيع الإنسان أن يتغلب على ميوله الخاطئة بقوته. إنه يحتاج باستمرار إلى المساعدة الإلهية ، عمل النعمة الإلهية. يمكنك الحصول على هذه المساعدة فقط في كنيسة المسيح ، التي هي الوسيط بين الله والناس.

    العناية.لا يتطور العالم من تلقاء نفسه ، ولكن وفقًا لعناية الله. تمتد العناية الإلهية إلى العالم المحيط بأسره وتعطي العمليات الطبيعية والاجتماعية طابعًا هادفًا وهادفًا. في فلسفة التاريخ ، تدعي العناية الإلهية أن الخطة الإلهية تحدد مسبقًا تاريخ الناس ، وتكسر جميع الأحداث والحقائق التاريخية. يبقى للناس إما المساهمة في تنفيذ هذه الخطة ، وبالتالي العمل من أجل خلاص العالم والإنسان ، أو معارضتها ، والتي من أجلها يُخضع الله الناس لعقوبات مختلفة.

    الايمان بالآخرة.إلى أي غاية يتجه مسار التاريخ البشري؟ الهدف النهائي للعملية التاريخية هو ملكوت الله. يصور اللاهوتيون المسيحيون هذه المملكة على أنها عالم حقيقي وجميل وكامل ، يكون فيه الشخص في اتحاد كامل مع الله.

    متى ستحقق البشرية هذا الهدف؟ ثم ، عندما تأتي نهاية العالم ، سيحدث المجيء الثاني ليسوع المسيح وقيامة الأموات والدينونة الأخيرة. فقط أولئك الذين ينالون الغفران من الله ستكون لهم الحياة الأبدية في ملكوت الله.

    كيف يمكن للإنسان أن يخلص ويصل إلى ملكوت المسيح؟ وفقًا للعقيدة المسيحية ، حتى في حالته الأصلية السابقة للخطيئة ، كان الإنسان يعتمد كليًا على الله ، كونه في وحدة كاملة معه. يكمن جوهر السقوط في الخطيئة بالتحديد في حقيقة أن الشخص المنفصل عن الله ، يريد أن يصبح مساوياً لله ، ويريد أن يعيش وفقًا لمبادئه وقواعده. بعد أن فقدوا الاتصال بالله ، غرق الناس في الذنوب والرذائل.

    يترتب على ذلك أن الإنسان يمكن أن يخلص بطريقة واحدة فقط - بالعودة إلى مظهره الأصلي السابق للخطيئة ، من خلال اكتساب جديد لـ "صورة الله ومثاله". وهذا لا يمكن أن يتم إلا من خلال الإيمان واكتساب النعمة الإلهية. تُسكب النعمة فقط على الشخص الذي لا يؤمن بالله فحسب ، بل أيضًا يتمم وصاياه بدقة ، وكذلك الأسرار والطقوس في الكنيسة المسيحية. الإيمان بدون أعمال ميت!

    أسئلة ومهام.

    1. ما هي ملامح فلسفة القرون الوسطى؟

    2. صِف الآراء الفلسفية لأوغسطين أفيلز

    3. صِف وجهات النظر الفلسفية لتوما الأكويني.

    4. ما هو جوهر نظرية الخلق والروحانية؟

    5. ما هي المركزية البشرية؟

    6. ما هو جوهر العناية بالعنفية وعلم الأمور الأخيرة.

    ملخص عن الموضوع

    فلسفة القرون الوسطى


    فلسفة القرون الوسطى


    تغطي فلسفة العصور الوسطى الفترة من القرن الثامن إلى القرنين الرابع عشر والخامس عشر. وقد سبقها زمن التكوين (القرنان الأول والثامن بعد الميلاد) - فترة الدفاع عن آباء الكنيسة. في الواقع ، تشمل فلسفة القرون الوسطى في وقت مبكر (القرن التاسع - الحادي عشر - الثاني عشر بعد الميلاد) ، الناضج (القرن الثالث عشر) والمدرسة المتأخرة (القرنين الرابع عشر والخامس عشر بعد الميلاد).

    ترتبط فلسفة القرون الوسطى ارتباطًا وثيقًا بالدين. هذا يحدد محتواه واتجاهه. لهذا السبب ، كان الفكر الفلسفي متمحورًا عن الذات ، حيث أعلن أن الله هو الواقع الوحيد الذي يحدد كل ما هو موجود في هذه الفلسفة. كانت عقول الفلاسفة في ذلك الوقت مشغولة بفكرتين مهمتين: فكرة الخلق - في الأنطولوجيا وفكرة الوحي - في نظرية المعرفة. لم يكن الاعتماد على الدين لفلسفة العصور الوسطى يعني انحلالها التام دائمًا وفي كل مكان في الوعي الديني. في الوقت نفسه ، حددت لعدة قرون خصوصيات المشاكل الفلسفية وطرق حلها. كان الموقف من الفلسفة القديمة في العصور الوسطى ذا شقين: فمن ناحية ، تطورت العناصر الفلسفية للمسيحية بما يتناقض مع الحكمة القديمة ، ولكن من ناحية أخرى ، تم قبول الفلسفة القديمة بشكل إيجابي للغاية كوسيلة لمعرفة الله ، باعتبارها التبرير الفلسفي لعقائد دين معين. تبين أن الفلسفة الأوروبية في العصور الوسطى مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعقيدة المسيحية ("الفلسفة هي خادم اللاهوت") ، وكانت فلسفة القرون الوسطى الناطقة بالعربية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإسلام.

    من بين السمات المميزة الأخرى للتفكير الفلسفي في ذلك الوقت ، تبرز الأحداث بأثر رجعي والتقليدية ، أي التخلف: كلما كان النص أقدم ، كان أكثر مصداقية ، وبالتالي أكثر صحة. بالنسبة لفلسفة أوروبا الغربية ، فإن الكتاب المقدس ، الذي يُفهم على أنه مجموعة كاملة من جميع الحقائق الممكنة ، يمتلك هذه الأصالة. يكفي الكشف عن معنى العبارات الكتابية للحصول على إجابات لجميع الأسئلة.

    ومن هنا تأتي المهمة المحددة للفلسفة - لفك رموز الكتابات المقدسة وشرحها (التي حدثت فيما يسمى ب "التفسيرات"). كان فيلسوف العصور الوسطى محدودًا إلى حد ما في اختياره لموضوع البحث: فقد كان دائمًا النص والكلمة (بهذا المعنى ، فلسفة القرون الوسطى هي فيلسوف). ومع ذلك ، فإن رمزية وغموض النصوص المقدسة أعطت زخماً للتفكير واقترحت حرية نسبية في التفسير. "في بعض الأحيان ، تجاوزت الفلسفة الناتجة ليس فقط النص المفسر ، ولكن أيضًا النظرة المسيحية للعالم".

    بالإضافة إلى التقليدية والرجعية ، فإن التعليم والتنوير هما من بين السمات المحددة لفلسفة القرون الوسطى ، لذلك ليس من قبيل المصادفة أن الفيلسوف كان يعتقد ، أولاً وقبل كل شيء ، كمدرس. لكن التدريس حفز تطور المشكلات في المنطق واللغويات ونظرية المعرفة. ومن هنا كان اهتمام الفلاسفة الكبير بالمناقشة ، بمسائل عرض المادة. كانت فلسفة العصور الوسطى محافظة إلى حد ما ، وكان لها عواقب سلبية (تطور بطيء للفلسفة) وإيجابية (ميول نحو متجانسة ، موسوعية).

    لذلك ، تتميز فلسفة القرون الوسطى بفهم العالم كما خلقه العقل الإلهي. هذا العالم مفهوم للإنسان ؛ فقط الله الفائق وغير المحدود هو الذي يتعذر عليه فهمه. ترتبط المرحلة الأولى من تشكيل فلسفة القرون الوسطى بالدفاعات والآباء.

    الدفاعيات هي "فلسفة" المسيحية الأولى. حارب المدافعون ضد الدين الوثني وضلالات الهراطقة (من اليونانية "الاعتذار" - الحماية). لكنهم كانوا أيضًا أول فلاسفة مسيحيين أرادوا تكييف الفلسفة القديمة مع المسيحية. كانت المصادر النظرية المباشرة للفلسفة المسيحية المبكرة هي فلسفة الهلينية (القرنان الأول والثاني) ، ولا سيما أفكار فيلو الإسكندرية وفلسفة الرواقيين والأفلاطونيين المحدثين. وهكذا ، اتخذ فيلو الإسكندري فكرة اللوغوس كحلقة وصل بين الله والعالم (وهو ما كان أقرب إلى فهم دور المسيح في العقيدة المسيحية كوسيط بين الله والناس) ؛ تم استعارة تطوير نظام من القيم المتوافقة مع روح الأخلاق المسيحية من الرواقيين ؛ الأفلاطونيون الجدد - عقيدة الواحد.

    ومن بين المعتذرين جوستين الشهيد وتاتيان وأثينوجوراس وغيرهم. من بين المشاكل الرئيسية التي حلتها الفلسفة ، شمل المدافعون الدفاع عن العقيدة المسيحية ، وإثبات عقائد المسيحية ، وإثبات تفوق المسيحية على أنواع المعرفة الأخرى. في الوقت نفسه ، فإن التناقض في موقفهم فيما يتعلق بالفلسفة واضح. من ناحية ، رفعوا الوحي ورفضوا الفلسفة تمامًا (تم التعبير عن هذا الموقف بوضوح من قبل كوينتوس ترتليان: "لقد صلب ابن الله ؛ لا نخجل من هذا ، على الرغم من أنه مخجل ؛ مات ابن الله - لقد ماتنا تمامًا. صدقوا هذا ، لأنه أمر سخيف ") ، من ناحية أخرى ، ما زالوا لا يستطيعون الاستغناء عنه (انعكس الخط التصالحي في أعمال كليمان الإسكندري وأوريجانوس وآخرين).

    بالفعل خلال هذه الفترة ، تم تشكيل المبادئ الأساسية للتفكير الديني والفلسفي: theocentrism ، soteriologism (اتجاه كل الحياة البشرية إلى "خلاص الروح") ، الوحي الإلهي (الله غير مفهوم وفي نفس الوقت يتم الكشف عنه للناس من خلال أنبياء ورسل الكتاب المقدس). كما تمت صياغة مشاكل فلسفة القرون الوسطى اللاحقة. يتم تمثيله في عقيدة الوجود (بشكل أساسي في تطوير فكرة الخلق - خلق الله للعالم من "لا شيء") ؛ في الأنثروبولوجيا (في فهم أن الإنسان هو "صورة الله ومثاله" ، ولكنه في نفس الوقت كائن خاطئ) ؛ في نظرية المعرفة (في فكرة أنه من خلال المعرفة يمكن الحصول على "صورة الله ومثاله") ؛ في فلسفة التاريخ (من خلال مبدأ العناية الإلهية وعلم الأمور الأخيرة - يتطور العالم وفقًا لعناية الله ، وهدف التاريخ هو التحرك نحو ملكوت الله).

    بنهاية الثالث - بداية القرن الرابع. أصبحت المشكلة الكريستولوجية ، مشكلة الجمع بين الأقانيم الإلهية والبشرية في شخص يسوع المسيح ، حادة بشكل خاص بالنسبة للكنيسة. في هذا العصر ، أصبحت الكنيسة المسيحية دين الدولة للإمبراطورية الرومانية ، لذلك كان من الضروري ليس فقط إضفاء الطابع الرسمي على العقيدة المسيحية ، ولكن أيضًا لتبرير هذه العقائد وشرحها للمؤمنين. نشأ السؤال حول تنظيم العقيدة المسيحية ، حول خلق أيديولوجية الإيمان. وقد تم حل هذه المهمة من قبل فلاسفة العصر الآبائي.

    وفقًا لدورها في المجتمع ، ينقسم آباء الكنيسة إلى منهجي واعتذاري ؛ من وجهة نظر مكان المنشأ - إلى اليونانية (الشرقية) واللاتينية (الغربية). من حيث المحتوى ، يشمل آباء الكنيسة تعاليم آباء الكنيسة المسيحية في القرنين الثاني والسابع. يشمل آباء الكنيسة اليونانيون أعمال فلاسفة مثل باسيل الكبير ، وغريغوريوس اللاهوتي ، وغريغوريوس النيصي ، وجون كريسوستوم وعدد من الآخرين ، واللاتينية - أعمال البابا ليو الكبير ، وأمبروز ، وإيلوريوس ومفكرين آخرين.

    كان أوريليوس أوغسطين (354-430) أبرز ممثل عن العصر الآبائي ، وكان لأعماله "في مدينة الله" ، "في الإرادة الحرة" التأثير الأقوى على فلسفة أوروبا الغربية في العصور الوسطى. لقد نظم النظرة المسيحية للعالم ، وقدمها على أنها تعليم كلي وحقيقي وحيد ، باستخدام مبادئ الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة ، المقبولة في العقيدة المسيحية. في فلسفة أوغسطين ، تمت صياغة مشكلة الله وعلاقته بالعالم على أنها المشكلة الرئيسية للتفكير الفلسفي ، وقد تم إثبات فكرة أن الله كمطلق متجسد. طور أوغسطين مفهوم الخلق الإلهي المستمر ، وطور فكرة النموذجية ، التي بموجبها تكون الأشياء نسخًا غير كاملة من الأفكار الإلهية.

    لقد فسر الوقت على أنه من خلق الله وفي نفس الوقت كمقياس للحركة والتغيير المتأصل في كل الأشياء الملموسة. كان مهتمًا بمشاكل الجدل والأخلاق. وهكذا ، جادل أوغسطين في أن الشر لا يقاوم الخير ، بل هو مجرد نقص في الخير ، وأن الخطيئة هي نتاج الإرادة الحرة. وقد عبر عن فكرة تفوق الإيمان على العقل في أطروحة "أؤمن لكي أفهم". ابتكر أوغسطين عقيدة الإضاءة الخارقة للطبيعة ، وطرح فكرة العناية الإلهية في التاريخ - حركتها نحو ملكوت الله.

    الفترة التالية في تطور فلسفة القرون الوسطى هي فترة السكولاستية. يشير مصطلح "المدرسة" (من "المدرسة" اليونانية ، "عالم") إلى أنها ليست مجموعة من الأفكار بقدر ما تدرس الفلسفة واللاهوت في مدارس العصور الوسطى. تميزت المدرسة السكولاستية بالجمع بين العقائد المسيحية والطريقة العقلانية في عرضها وتبريرها (ومن ثم الاهتمام الخاص بالمشكلات المنطقية الشكلية). تشكلت المدرسة المدرسية المبكرة (القرنان الحادي عشر والثاني عشر) في ذروة الإقطاع والسلطة البابوية. تتميز بالأهمية الكبيرة لأفكار أوغسطين كأمثلة للفلسفة الدينية. لذلك ، إذا تحدثنا عن المدرسة المبكرة في العصور الوسطى ، فعندئذ بالمقارنة مع آباء الكنيسة في الفكر الفلسفي لهذه الفترة ، هناك قدر أقل بكثير من الحرية الإبداعية والأصالة ، وهو عامل جذب قوي للبحث الرسمي. على الرغم من أن العلاقة مع الفلسفة القديمة لم تنقطع ، إلا أن فلاسفة القرون الوسطى استمدوا المعلومات عنها من تعليقات مفكري عصر آباء الكنيسة ، وليس من دراسة النصوص القديمة مباشرة. تنعكس هذه الفترة بوضوح في فلسفة جون سكوت إريوجينا ، الذي كان من المهم بالنسبة له إثبات عدم وجود تناقض بين الوحي والعقل. ومع ذلك ، لم يكن هذا يتعلق بإيجاد الحقيقة بالعقل (حيث تم تقديمها بالفعل في الوحي) ، ولكن حول شرح هذه الحقيقة وإثباتها بمساعدة العقل. في رأيه ، من الأسهل اختراق حقائق الإيمان ، لإعطاء الحقيقة الدينية شكلاً منهجيًا ، وكذلك استبعاد نقد هذه الحقائق نفسها. بالمعنى الصحيح للكلمة ، تتكون الطريقة المدرسية من العملية الشكلية المنطقية للاستدلال. يصبح الديالكتيك ، الذي يتم تفسيره على أنه المنطق ، أول تخصص فلسفي.

    اعتقد فلاسفة العصور الوسطى أن الديالكتيك ضروري للإنسان المؤمن ، لأنه يساعده على تقوية نفسه في الإيمان. ومع ذلك ، يجب أن يسبق الإيمان العقل.

    في فترة المدرسة المدرسية المبكرة ، ظهرت مواقف معاكسة لأول مرة في الخلاف حول المسلمات (المفاهيم العامة) - الواقعية والاسمية. تستند الواقعية إلى التأكيد على أن المشترك موجود قبل الأشياء وخارجها ، أي المفاهيم العامة لها وجود أساسي ومطلق وخارج الحواس (Anselm of Canterbury ، Guillaume of Champeau). أنكرت الاسمية (جون روسيلين) الوجود الأنطولوجي للمفاهيم العامة ، وأعطت هذه الحالة فقط لأشياء مفردة. وأخيرًا ، اتخذت المفاهيمية موقفًا وسيطًا (بيير أبيلارد).

    في هذه المرحلة من التطور ، غالبًا ما عملت المدرسة كحركة معارضة ليس فقط للمذاهب الهرطقية الفردية ، ولكن أيضًا للأفكار الفلسفية لأبطال الإيمان النقي (P. Damiani ، B. Clairvaux). انزعج هؤلاء بشكل خاص من البراهين على وجود الله ، أي إثبات عقلاني لوجودها القرن الثالث عشر - فترة من النضج المدرسي. تطورت المدرسة المدرسية في جامعات العصور الوسطى ، ومن بينها احتلت باريس مكانة خاصة. بدأت الأرسطية تلعب دورًا كبيرًا ، لتحل محل الفلسفة الأفلاطونية تدريجياً. في الوقت نفسه ، تم تفسير الأفكار الفلسفية لأرسطو بطريقتين: من ناحية ، كانت نسخة وحدة الوجود من الأرسطية ، والتي علمت عن روح عقلية واحدة غير شخصية في جميع الكائنات (Sieger of Brabant). (وحدة الوجود هي عقيدة فلسفية تقرب مفهومي "الله" و "الطبيعة" قدر الإمكان ، انطلاقًا من إضفاء الروحانية على الطبيعة ومنحها خصائص إلهية). من ناحية أخرى ، هناك نسخة فلسفية ولاهوتية أخضعت فيها أنطولوجيا أرسطو للأفكار المسيحية حول إله شخصي وروح شخصية خالدة والكون المخلوق (ألبرت العظيم ، توماس الأكويني).

    يعتبر توماس أكويناس (1225-1274) الشخصية المركزية للفلسفة المدرسية في أوروبا الغربية. المهمة الرئيسية التي يحلها في تحديد مواقفه الفلسفية هي تفسير الأرسطية في الروح المسيحية الكاثوليكية ("حول حكم الحكام" ، "مجموع اللاهوت").

    بحلول هذا الوقت ، نما دور المعرفة العلمية بشكل كافٍ ولم يعد من الممكن تجاهل تطورها.

    في الفلسفة ، تم بالفعل تطوير خيارات مختلفة لحل مشكلة العلاقة بين الإيمان والمعرفة (الدين والعلم ؛ الدين والفلسفة) - ترشيد علم اللاهوت وخضوعه الفعلي للفلسفة (P. Abelard، R. Bacon)؛ نظرية "حقيقتين" بنوعين: إحداهما جاءت من فلاسفة مدرسة شارتر وتختزلت لتأكيد أن موضوعات وأساليب العلم (الفلسفة) من ناحية ، والدين (علم اللاهوت) من ناحية أخرى ، مختلفة ، مما يعني أنه لا يوجد تناقض بينهما ؛ نصت نسخة أخرى من هذا المفهوم على انتظام ظهور التناقضات بين حقائق الوحي وحقائق العقل.

    طور توماس الأكويني نسخته الخاصة من حل المشكلة: في طريقة تحقيق الحقيقة ، يختلف العلم والدين عن بعضهما البعض ، لكن هذا الاختلاف في الموضوع يكون جزئيًا فقط. في رأيه ، هناك حقائق علمية لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالدين ، وفي الوقت نفسه ، لا تحتاج كل العقائد الدينية إلى تبرير عقلاني (فهي فائقة العقل وفهمها يتجاوز قوة العقل). لكن عددًا من العقائد الدينية بحاجة إلى تبرير ، لأن هذا يقوي إيمان الإنسان بها. ومن هنا جاء مبدأ التناغم بين الإيمان والعقل (ومع ذلك ، فإن أولوية الإيمان على العقل لا تُنكر).

    تم تحقيق نجاح كبير في القرن الثالث عشر من خلال المنطق المدرسي (لامبرت ، شيروود ، لول ، بيتر من إسبانيا ، وغيرهم). وضع إنشاء "المنطق الأخير" أمام هذا العلم مهمة إثبات الحقائق الجديدة ، والتي تم التعبير عنها برغبة المفكرين في استكمال النظرية المنطقية المعروفة بمنطق الاكتشافات. حاول Lull تقديم نمذجة التفكير ، والتي تطلبت منه إضفاء الطابع الرسمي على الإجراءات المنطقية.

    تتميز المدرسة المدرسية المتأخرة (القرنان الثالث عشر والرابع عشر) بزيادة في الروح النقدية للفلسفة ، والتي تجلت فيما يتعلق بموضوعات العصور الوسطى التقليدية. تم توجيه هذا النقد ضد النظم المدرسية الرئيسية للفلسفة في العصور الوسطى. لذلك ، قارن جون دونس سكوت وجهات نظره الفلسفية بآراء توماس الأكويني ، في المقام الأول في أفكار الفردية ، والتطوعية ، في رفض النظام الكامل. دافع دبليو أوكام ، ن. أورم عن نظرية "ثنائية الحقيقة" ، التي تعارض مفهوم الانسجام بين الإيمان والعقل. كانت الفلسفة المدرسية تقترب من الانحدار والانحدار.

    أعلاه ، كان الأمر يتعلق بشكل أساسي بفلسفة أوروبا الغربية. خلال هذه الفترة ، تطورت الفلسفة أيضًا بسرعة في دول الشرق الأوسط وإسبانيا المسلمة. على وجه الخصوص ، أصبحت الفلسفة العربية حلقة وصل بين الفلسفة اليونانية والمرحلة اللاحقة للفلسفة الأوروبية - المدرسة. استحوذت الفلسفة العربية على الفكرة اليونانية لأفلاطون والأفلاطونيين المحدثين ، ثم أرسطو. ركزت على الميتافيزيقا والمنطق الرسمي. في الوقت نفسه ، كان الهدف الرئيسي للفلسفة العربية في هذه الفترة هو إثبات أفكار الإسلام. من بين الفلاسفة البارزين الكندي ، الفارابي ، ابن سينا ، ابن رشد (ابن رشد) ، الغزالي.

    مع المدرسة المدرسية المتأخرة ، تنتهي فلسفة القرون الوسطى ، والتي ، على الرغم من تحول الفلسفة إلى "خادم اللاهوت" ، تركت بصمة عميقة على تطور الفكر التاريخي والفلسفي ، وحافظت على استمرارية المهارات الفكرية التي طورتها العصور القديمة ، وخلقت جهاز مفاهيمي ومصطلحي يعرض عددا من المشاكل الفلسفية الجديدة وقراراتها.

    theocentrism soteriologism الوحي من الله أفلاطون

    المؤلفات

    1. تاريخ الفلسفة: الغرب - الشرق - روسيا: في 3 كتب. - م ، 1995-1998.
    2. تاريخ الفلسفة في سطور - M. ، 1981.
    3. مايوروف ج. تشكيل فلسفة القرون الوسطى. - م ، 1979.
    4. راسل ب.تاريخ الفلسفة الغربية: في مجلدين - M. ، 1993.
    5. Reale J.، Antiseri D. الفلسفة الغربية: من أصولها حتى يومنا هذا: في 4 مجلدات - M. ، 1994-1997.
    6. سوكولوف في. فلسفة القرون الوسطى. - م ، 1979.
    7. القارئ في تاريخ الفلسفة: في ساعتين - م 1994.
    8. تشانيشيف أ. دورة محاضرات في الفلسفة القديمة والوسطى. - م ، 1991.
    9. Shtekel A. تاريخ فلسفة القرون الوسطى. - سان بطرسبرج ، 1996.

    دروس خصوصية

    >

    بحاجة الى مساعدة في تعلم موضوع؟

    سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
    قم بتقديم طلبمع الإشارة إلى الموضوع الآن لمعرفة إمكانية الحصول على استشارة.

    © 2022 hozferma.vip - دليل البستنة. أسرة الحديقة ، والمناظر الطبيعية ، والزراعة