Mittelalterliche Philosophie umfasst in ihrem Inhalt. Grundlagen der mittelalterlichen Philosophie. Die Suche nach Gott ist die Hauptaufgabe mittelalterlicher Philosophen

Ein Merkmal der mittelalterlichen Philosophie ist ihre enge Verbindung mit der Theologie (der Gotteslehre), der ausgeprägte religiöse Charakter ihrer Probleme und Wege, sie zu lösen. Die bestimmenden Merkmale der mittelalterlichen Philosophie sind Monotheismus, Theozentrismus, Kreationismus, Providentialismus und Eschatologismus.

• Im Monotheismus wird Gott nicht nur als einer verstanden, sondern als radikal verschieden von allem anderen, transzendent zur Welt (d.h. darüber hinausgehend, als läge er außerhalb der Welt).
• Kreationismus bedeutet die Wahrnehmung der Welt als von Gott geschaffen und aus dem Nichts geschaffen.
• Providentialismus ist die kontinuierliche Verwirklichung des göttlichen Plans zur Errettung der Welt und des Menschen in der Geschichte.
• Der Eschatologismus ist die Lehre vom Ende des geschichtlichen Prozesses, der schon von Anfang an vorbestimmt ist.

Die christliche Weltanschauung ist zutiefst anthropologisch. Der Mensch nimmt als Ebenbild Gottes einen besonderen Platz in der Welt ein, und sein ganzes Leben lang ist er dazu berufen, ihm in Sündlosigkeit, Heiligkeit und Liebe gleich zu werden.

In der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie werden gewöhnlich zwei Hauptstadien unterschieden - Patristik und Scholastik. Die Patristik (von lateinisch patris - Vater) ist die Tätigkeitszeit der "Väter der Kirche" (II-VIII Jahrhundert), die die Grundlagen der christlichen Theologie und Dogmatik gelegt haben. Die Scholastik (von lat. scholastica - wissenschaftliches Gespräch, Schule) ist eine Zeit der Suche nach rationalen Wegen in der Gotteserkenntnis und der Entwicklung aktueller philosophischer Probleme im Rahmen von Nominalismus und Realismus (7.-14. Jahrhundert).

Das Problem der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft

>

Das Hauptproblem des mittelalterlichen Denkens war das Problem der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Sie kann als Frage nach den Erkenntniswegen formuliert werden: Brauchen wir Glauben, um die Welt und den Schöpfer mit Hilfe der Vernunft zu erkennen? Oder ist es die rationale Entwicklung der Welt, die uns zum Glauben führt?

Die Problemstellung hängt mit dem Namen Clemens von Alexandria zusammen. Bei aller Vielfalt der Ansichten scheint es mehrere Hauptansätze zu geben, die von verschiedenen Denkern mehr oder weniger geteilt werden:

• 1) Glaube ist selbstgenügsam und bedarf keiner Rechtfertigung (Tertullian)
• 2) Glaube und Vernunft ergänzen sich; Es besteht eine grundlegende Übereinstimmung zwischen natürlichem und offenbartem Wissen, aber wenn wir nicht glauben, werden wir nicht verstehen (Clement von Alexandria, Augustinus)
• 3) Glaube und Vernunft haben ihre eigenen Wahrheiten (die Theorie der doppelten Wahrheit); Die Wahrheiten der Wissenschaft sind höher als die Wahrheiten der Religion, aber da die Wahrheiten der Wissenschaft nur wenige verstehen können, haben religiöse Ideen für alle anderen das Recht zu existieren, und sie sollten nicht öffentlich widerlegt werden (William Ockham). Darüber hinaus glaubte Thomas von Aquin, dass die Erkenntnismethoden in Philosophie und Theologie unterschiedlich seien.

Das Problem der Universalien in der mittelalterlichen Philosophie

>

Ein weiteres wichtiges Problem der Scholastik war das Problem der Universalien, d.h. allgemeine Begriffe (von lat. universalis - allgemein). Haben sie eine eigenständige Existenz oder sind sie nur Namen für einzelne Dinge? Mit anderen Worten, in diesem Streit wurde versucht, den ontologischen Status von Objekten allgemeiner Begriffe zu klären.

Der Streit um Universalien geht auf den Streit zwischen Platon und Aristoteles zurück und fand hauptsächlich im X-XIV Jahrhundert statt. Dieses Problem hing mit der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit zusammen. Wenn Gott eine von drei Personen ist, existiert er dann wirklich und in welcher Form?

Die ersten Scholastiker fanden sie in der von Boethius übersetzten Einleitung von Porphyrius, einem der größten Neuplatoniker. Hier wies der berühmte Philosoph auf drei schwierige Fragen hin, die er selbst nicht lösen will:

• 1. Existieren Gattungen und Arten in Wirklichkeit oder nur in Gedanken?
• 2. Wenn wir davon ausgehen, dass sie wirklich existieren, sind sie dann körperlich oder unkörperlich?
• 3. Und existieren sie getrennt von sinnlichen Dingen oder existieren sie in den Dingen selbst?

Es gibt drei Diskussionsbereiche: Nominalismus, Realismus und Konzeptualismus.

Nominalismus

>

Der Nominalismus (von lat. nomen - Name) sah allgemein nur „Sprache“, Namen, die nicht auf die Klasse der Dinge „im Ganzen“, sondern gesondert auf jedes einzelne Ding aus beliebiger Kombination angewendet werden; in diesem sinne ist diese oder jene klasse von dingen nichts weiter als ein geistiges bild, eine abstraktion. Die Nominalisten lehrten, dass es in Wirklichkeit nur einzelne Dinge gibt und Gattungen und Arten nichts anderes sind als subjektive Verallgemeinerungen ähnlicher Dinge, die durch gleiche Konzepte und identische Wörter gemacht werden. In diesem Sinne ist ein Pferd nichts anderes als ein allgemeiner Name, der sowohl auf das arabische Pferd als auch auf das Achal-Tekkiner-Pferd angewendet wird.

Realismus

>

Im Gegenteil, der Realismus glaubte, dass Universalien in der Realität und unabhängig vom Bewusstsein existieren. Der extreme Realismus schrieb allgemeinen Konzepten, unabhängig, isoliert und vor den Dingen, reales Sein zu. Der gemäßigte Realismus hielt an der aristotelischen Sichtweise fest und argumentierte, dass das Allgemeine, obwohl es ein reales Wesen hat, in den einzelnen Dingen enthalten ist. (Der realistische Standpunkt passte besser zum christlichen Dogma und wurde daher von der katholischen Kirche oft begrüßt).

Konzeptualismus

>

Der Konzeptualismus (von lat. conceptus – Gedanke, Begriff) interpretierte Universalien als Verallgemeinerungen, die auf der Ähnlichkeit von Objekten beruhen. In diesem Sinne war er eine Mischung aus Realismus und Nominalismus. So existieren laut Aquin Universalien vor der erschaffenen Natur im göttlichen Geist als die „Gedanken“ Gottes und Typen von singulären Dingen; sie existieren auch in einzelnen Dingen als ihre wirkliche Ähnlichkeit oder ihre Identität mit dem Vorbild; Schließlich existieren Universalien nach singulären Dingen im Geist des Wissenden als Ergebnis der Abstraktion ähnlicher Eigenschaften in Form von Begriffen.

Der Vertreter des Nominalismus ist Wilhelm von Ockham; extremer Realismus - Anselm von Canterbury; gemäßigter Realismus wird von Thomas von Aquin vertreten; Konzeptualismus ¬– Peter Abaelard.

Bis zum 14. Jahrhundert. der Realismus dominierte, und seit Beginn des Jahrhunderts geht das Übergewicht auf die Seite des Nominalismus. Gerade im Universalienstreit manifestierte sich im 14. Jahrhundert der Zerfall der Scholastik.

So stellt das mittelalterliche Denken eine der wichtigen Etappen in der Entwicklung der Philosophie dar, in der viele der heute noch relevanten Fragen aufgeworfen wurden.

• < Назад
• Weiter >

Die Entwicklung der Philosophie und des philosophischen Denkens wurzelt in ferner Vergangenheit. Epochen, Ansichten, Philosophen, Regeln und Befehle, Menschen veränderten sich. Im Gesellschaftsverständnis stehen Religion und Philosophie getrennt, aber in keiner der Epochen standen diese Begriffe einander gegenüber. Sie entwickelten sich parallel, verflochten sich und wichen zu unterschiedlichen Zeiten voneinander ab. Die Ära des Mittelalters ist die Zeit, in der die Philosophie der Religion so nahe wie möglich kam, diese beiden Konzepte sich nicht nur identifizierten, sondern auch ergänzten.

Mittelalterliche Philosophie: Merkmale und Merkmale

>

Die mittelalterliche Philosophie ist eine Zeit, in der sich die Orientierungen der Weltanschauung, Philosophen, geändert haben. Die Normen, Ideale der Welt und die Rolle des Menschen darin verändern sich. Die Periodisierung dieser Ära hat verschiedene Möglichkeiten. Die etablierteste und akzeptierteste Periode in der modernen Welt sind die Jahrhunderte II-XIV. Da es mit dem Christentum gekreuzt ist, ist es logisch, es als Beginn der Zeit zum Zeitpunkt des Erscheinens der Bibel zu betrachten. Anders als die antike Philosophie, die die Urschöpfung und die menschliche Natur während der drei Stadien ihrer Entwicklung untersuchte, ist die Philosophie des Mittelalters mit der Theologie - der Lehre von Gott - verbunden. Folgende Merkmale der mittelalterlichen Philosophie werden unterschieden:

1. Theozentrismus ist eine Realität, die bestimmt, dass alles, was existiert, Gott ist, der als Person über der Welt dargestellt wird.
2. Das philosophische Denken des Mittelalters hat einen religiösen Charakter angenommen und ist mit der Kirche verbunden.
3. Reflexionen über den übernatürlichen Anfang verändern das Weltbild eines Menschen. Eine Aufarbeitung der Geschichte beginnt, eine Suche nach Zielen und dem Sinn des Lebens.
4. Retrospektives Denken - "je älter, desto präsenter, je präsenter, desto wahrer."
5. Traditionalismus - Der Schwerpunkt der mittelalterlichen Philosophie liegt auf der Verleugnung von Innovationen, deren Verwendung als Stolz und Sünde galt. Der Wert war nicht Kreativität und Individualismus, sondern das Festhalten an Traditionen.
6. Autoritarismus ist eine Berufung auf die Bibel.
7. Kommentar. Die Gattung des Kommentars setzte sich im Mittelalter gegenüber anderen Gattungen durch.
8. Die Quelle philosophischen Wissens (Heilige Schrift) ist keiner Analyse oder Kritik zugänglich, nur ihre Interpretation ist erlaubt.
9. Die Didik ist der Philosophie des Mittelalters inhärent. Daher erhält die Philosophie den Charakter des Lehrens, Predigens.

Neben dem Theozentrismus sind auch folgende Merkmale charakteristisch für die mittelalterliche Philosophie:

1. Monotheismus - Gott ist nicht nur einer, sondern auch verschieden von allen Dingen.
2. Kreationismus ist das Verständnis der Welt als Gottes Schöpfung aus dem Nichts.
3. Providentialismus ist die kontinuierliche Umsetzung des göttlichen Plans – die Errettung der Welt und des Menschen im Laufe der Geschichte.
4. Eschatologismus ist die Lehre vom Ende des geschichtlichen Prozesses und die Darstellung des Menschen als eines besonderen Wesens, das in Sündlosigkeit, Heiligkeit und Liebe wie Gott ist.

Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie

>

Die Philosophie des Mittelalters war frei von Skepsis und der Vorperiode - der Antike. Die Welt schien nicht mehr verständlich und begreifbar, ihre Erkenntnis kam durch den Glauben. Es gibt drei Stufen in der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie:

1. Patristik ist die von den Kirchenvätern hinterlassene Literatur. Solche galten als spirituelle Mentoren mit einer gewissen Lehrautorität. Im Laufe der Zeit erweiterte dieses Konzept seine Bedeutung und begann, aus 4 Hauptmerkmalen zu bestehen: die Heiligkeit des Lebens, die Antike, die Orthodoxie der Lehre, die offizielle Akzeptanz der Kirche. Die Grundlagen der christlichen Dogmen wurden in der Patristik gelegt. Wahre Philosophie wurde mit Theologie gleichgesetzt. Nach der Rolle in der Gesellschaft wird die Patristik nach sprachlichen Kriterien in apologetisch und systematisch unterteilt - in Griechisch und Latein oder in Ost und West. Das wichtigste Thema der Patristik war die Frage nach dem Zusammenhang von Glaube und Wissen, Religion und Philosophie. Religion basiert auf Glauben und Philosophie auf Wissen. Da dies die Zeit der Dominanz des Christentums war, war der Primat der Religion unbestreitbar, aber es war notwendig, zu dem Schluss zu kommen, was man mit der Philosophie anfangen sollte: sie als Stütze für die Religion belassen und sie dann zu einem engen Faden verweben, oder sie als gottlose Beschäftigung ablehnen, die Religion und Glauben schadet.
2. Scholastik ist die maximale Unterordnung der Theologie, die Vereinigung dogmatischer Prämissen und rationalistischer Methoden, ein Interesse an formallogischen Problemen. Das Ziel der Scholastik ist die Verfügbarkeit von Dogmen für gewöhnliche Menschen. Die Frühscholastik belebte das Interesse am Wissen. Die Hauptprobleme in der Entwicklung der Frühscholastik waren: das Verhältnis von Glaube und Wissen, das Problem der Universalien, die Harmonisierung der aristotelischen Logik und anderer Wissensformen, die Harmonisierung von Mystik und religiöser Erfahrung. Die Blütezeit der Scholastik ist die Zeit der Entstehung der Universitäten und der weiten Verbreitung der Werke des Aristoteles. Die Spätscholastik ist die Zeit des Niedergangs der mittelalterlichen Philosophie. Alte Schulsysteme werden kritisiert, neue Ideen werden nicht eingeführt.
3. Mystik ist das Verständnis der religiösen Praxis der Einheit des Menschen mit Gott. Mystische Lehren sind voller irrationaler und intuitiver Merkmale, oft mit absichtlichem Paradoxon.

Weltanschauung in der Philosophie des Mittelalters

>

Da das Christentum die Grundlage des Geisteslebens des Mittelalters war, nahm das Leben selbst in dieser Zeit charakteristische Züge an. Das Leben eines mittelalterlichen Menschen wird als Weg zur Sühne für Sünden wahrgenommen, als Gelegenheit, die Harmonie zwischen Gott und Mensch wiederherzustellen. Dies liegt an der Sünde von Adam und Eva, für die Jesus zu sühnen begann. Der Mensch ist gottähnlich, und Jesus teilt die Erlösung mit dem Menschen.

Der eigentliche Begriff „Mensch“ wird in „Seele“ und „Körper“ unterteilt. Die „Seele“ ist die Person selbst, da Gott der Person die Seele eingehaucht hat, und der „Körper“ ist verächtlich und sündig. Ein Mensch in dieser Welt muss für Sünden büßen, beim Jüngsten Gericht gerechtfertigt werden und der Kirche bedingungslos gehorchen.

Das Weltbild eines mittelalterlichen Menschen wurde aus den Bildern und Interpretationen der Bibel geformt.

Die Einstellung zum Aussehen einer Person hat sich im Vergleich zur Antike, als schöne Körper und muskulöse Figuren gesungen wurden, geändert. Im Mittelalter ist die menschliche Schönheit der Sieg des Geistes über den Körper.

Die Erklärung der Welt beruht auf der Einteilung in zwei Pole: Seele und Körper, Himmel und Erde, Gott und Natur.

Jede menschliche Aktivität wurde im Einklang mit religiösen Vorstellungen betrachtet. Auf der Ebene der Gesetze wurde alles verboten, was den religiösen Dogmen widersprach. Alle Schlussfolgerungen und Meinungen unterlagen der biblischen Zensur.

Solche weltanschaulichen Züge des Mittelalters führten dazu, dass die Wissenschaft nicht stillstand, sondern sich rückwärts bewegte. Jegliche Neuerungen und Ideen wurden unterdrückt. Die Begrenzung und Hemmung der Entwicklung der Wissenschaft nahm bald einen hartnäckigen Charakter an.

Probleme der Philosophie des Mittelalters

>

Der Zeitrahmen der Philosophie des Mittelalters bestimmt ihre Fortsetzung der Antike, aber dies ist ein neues System des Verständnisses von Gott, der Welt und dem Menschen. Die Hauptidee der Philosophie des Mittelalters ist der Theozentrismus. Die Hauptprobleme, die in der Ära der mittelalterlichen Philosophie betrachtet wurden, sind:

1. Einstellung zur Natur. Die Natur wird nicht mehr als etwas Unabhängiges angesehen, da Gott über allem steht, der der Schöpfung der Natur und den Wundern unterworfen ist. Uraltes Naturwissen gehört der Vergangenheit an, jetzt konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf das Studium und die Erkenntnis Gottes, der menschlichen Seele. Diese Situation des Naturverständnisses ändert sich etwas im späten Mittelalter, aber auch dann wird Natur nur noch als Symbolbild wahrgenommen. Die Welt ist dem Menschen nicht nur zum Nutzen, sondern auch zum Lehren gegeben.
2. Der Mensch ist das Bild und Gleichnis Gottes. Die Definition des Begriffs "Mensch" war zu allen Zeiten vielfältig, und das Mittelalter war keine Ausnahme. Die Hauptdefinition war, dass der Mensch das Bild und Gleichnis Gottes ist. Platon und Aristoteles kamen zu dem Schluss, dass der Mensch ein rationales Tier ist. Im Zusammenhang mit dieser Interpretation stellte sich die Frage - was ist mehr in einer Person - ein rationales Prinzip oder ein Tier? Welche Eigenschaften sind bei einem Menschen wesentlich, welche zweitrangig? Neben dem biblischen Menschenbild warf es auch Fragen auf: Wenn ein Mensch das Ebenbild Gottes ist, welche Eigenschaften Gottes können ihm dann zugeschrieben werden? Der Mensch ist schließlich nicht allmächtig und nicht unendlich.
3. Das Problem von Seele und Leib. Die christliche Lehre besagt, dass Gott im Menschen Mensch wurde, um für die Sünden des Menschen zu sühnen und die Welt zu retten. Vorchristliche Lehren betrachteten den Unterschied und die Unvereinbarkeit der göttlichen und der menschlichen Natur.
4. Das Problem der Selbsterkenntnis (Verstand und Wille). Gott hat dem Menschen den freien Willen gegeben. Der Wille wird im Zeitalter der mittelalterlichen Philosophie in den Vordergrund gerückt, im Gegensatz zur Antike, als die Grundlage der Grundlagen die Vernunft war. Wille und Gott helfen einem Menschen, Gutes zu tun, nicht Böses. Der Status einer Person während dieses Zeitraums ist nicht definiert. Sie ist zwar aus dem Kosmozentrismus der Antike herausgerissen und darüber gestellt, aber aufgrund ihrer sündigen Natur ist sie weltlich und abhängig, weil sie vom Willen Gottes abhängt.
5. Geschichte und Erinnerung. Die Heiligkeit der Geschichte. Es besteht ein Interesse an der Geschichte der Menschheit, das zur Analyse des Gedächtnisses geführt hat – eine anthropologische Fähigkeit, die die Grundlage des historischen Wissens bildet. Die Zeit wird nicht mehr unter dem Prisma des kosmischen Lebens und der Bewegung der Himmelskörper betrachtet. Zeit ist das Eigentum der menschlichen Seele selbst. Die Struktur der menschlichen Seele schafft eine Bedingung für die Möglichkeit von Zeit - Erwartung, Streben nach Zukunft, Aufmerksamkeit, Bindung an die Gegenwart, Erinnerung an die Vergangenheit.
6. Universalien sind etwas Allgemeines, kein spezifisches Thema. Die Frage war, ob Universalien an sich existieren oder ob sie nur in konkreten Dingen entstehen. Dies führte zu einem Streit zwischen (dem Studium der Materialität, der Realität) und dem Nominalismus (dem Studium der Namen).

Vertreter der Philosophie des Mittelalters

>

Die Philosophie des Mittelalters fand ihren lebendigen Ausdruck in den Lehren von Augustinus, der den Spitznamen „der Selige“ trug. Augustinus stammt aus Nordafrika, sein Vater ist Atheist und seine Mutter eine gläubige Christin. Dank seiner Mutter nahm Augustinus von Kindheit an christliches Wissen auf. Reflexion, die Suche nach der Wahrheit sind die Hauptmerkmale der Lehre des hl. Augustinus. Der Philosoph neigte dazu, seine früher vertretenen Ansichten aufzugeben. Das Erkennen seiner eigenen Fehler und Wahnvorstellungen ist sein Weg zur Perfektion. Die berühmtesten Werke des Philosophen: "Bekenntnis", "Über die Stadt Gottes", "Über die Dreifaltigkeit".

Thomas von Aquin - Philosoph, Theologe, Dominikanermönch, Systematisierer der Scholastik und der Lehren des Aristoteles. Er erhielt eine gute Ausbildung in Theologie, die von der Familie des Philosophen abgelehnt wurde. Trotzdem erreichte er während seiner gesamten Entwicklung als Philosoph ein Ziel nach dem anderen und bekam, was er wollte. Thomas von Aquin ist dafür bekannt, dass es ihm gelang, in seiner Lehre die Dogmen der Kirche und das Wissen des Aristoteles zu vereinen. Er zog eine klare Grenze zwischen Glauben und Wissen, schuf eine Hierarchie von Gesetzen und stellte das Gesetz Gottes an die Spitze. Berühmte Werke: "Die Summe der Philosophie", "Die Summe der Theologie", "Über die Herrschaft der Souveräne".

Al-Farbi – es gibt Informationen, dass Al-Farbi vor philosophischen Lehren als Richter diente. Er veranlasste das Philosophieren seiner Lehren von Aristoteles, in dem er sich für das Studium der riesigen literarischen Werke seiner Zeit interessierte. Als Eingeborener der östlichen Kultur verbrachte Al-Farbi viel Zeit mit Nachdenken, Selbsterkenntnis und Kontemplation. Er war auch auf dem Gebiet der Mathematik, Philologie, Naturwissenschaften und Astronomie bekannt. Nach sich selbst hinterließ er ein riesiges literarisches Erbe und Studenten, die seine Lehren fortsetzen.

Die hellen und berühmten Philosophen des Mittelalters, auf denen die Philosophie dieser Zeit basierte, waren:

• Albert der Große, dank dessen Werke die Gesellschaft die Ideen und Methoden des Aristotelismus übernahm;
• Tertullian, der praktische Themen untersuchte und interpretierte: die Einstellung der Christen zum Heidentum, die christliche Moral;
• Duns Scotus, der das kirchliche und weltliche Leben beeinflusste;
• Meister Eckhart, der behauptet, dass in jedem Menschen ein „göttlicher Funke“ steckt.

Mittelalterliche Philosophie - die Dominanz des religiösen Bewusstseins, die Zeit des Glaubensdienstes durch die Philosophie. Diese Zeit hat der Welt eine in Inhalt und Form einzigartige spirituelle Welt geschenkt. Die Philosophie hat die Bildung von Universitäten und wissenschaftlichen Disziplinen beeinflusst.

Einführung 3

1. Das Mittelalter in Thesen 5

2. Merkmale der mittelalterlichen Philosophie 6

3. Merkmale der historischen Periode 9

4. Grundbestimmungen der mittelalterlichen Philosophie 11

4.1. Theozentrismus 11

4.2. Kreationismus 12

4.3. Vorsehung 12

5. Entwicklungsstufen der mittelalterlichen Philosophie 13

5.1. Patristik (II-VI Jahrhundert n. Chr.) 13

5.2. Scholastika 14

6. Ideen der mittelalterlichen Philosophie 16

7. Streit zwischen Nominalisten und Realisten 17

Fazit 19

Literatur. 21

Einführung

>

Jede Periode der Menschheitsgeschichte hatte ihre eigenen Besonderheiten in der Entwicklung von Wissenschaft, Kultur, sozialen Beziehungen, Denkstil usw. All dies prägte die Entwicklung des philosophischen Denkens, welche Probleme auf dem Gebiet der Philosophie in den Vordergrund traten.

Das Mittelalter nimmt einen langen Zeitraum der europäischen Geschichte ein, vom Zusammenbruch des Römischen Reiches im 5. Jahrhundert bis zur Renaissance (XIV-XV Jahrhundert).

Die Entstehung der mittelalterlichen Philosophie wird oft mit dem Untergang des Weströmischen Reiches (476 n. Chr.) in Verbindung gebracht, aber diese Datierung ist nicht ganz korrekt. Zu dieser Zeit dominiert noch die griechische Philosophie, und aus ihrer Sicht ist der Anfang von allem die Natur. In der mittelalterlichen Philosophie hingegen ist Gott die Wirklichkeit, die alles Bestehende bestimmt. Daher konnte der Übergang von einem Denken zum anderen nicht sofort erfolgen: Die Eroberung Roms konnte keine der beiden sozialen Beziehungen sofort ändern (schließlich gehört die griechische Philosophie zur Ära der antiken Sklaverei und die mittelalterliche Philosophie zur Ära des Feudalismus). oder die innere Weltanschauung der Menschen oder religiöse Überzeugungen, die im Laufe der Jahrhunderte aufgebaut wurden. Die Herausbildung eines neuen Gesellschaftstyps dauert sehr lange. In den I-IV Jahrhunderten n. Chr. konkurrieren die philosophischen Lehren der Stoiker, Epikureer und Neuplatoniker miteinander, und gleichzeitig bilden sich Zentren neuen Glaubens und Denkens, die später die Grundlage der mittelalterlichen Philosophie bilden

Die Philosophie, die in dieser Zeit Gestalt annahm, hatte zwei Hauptquellen ihrer Entstehung. Die erste davon ist die antike griechische Philosophie, hauptsächlich in ihren platonischen und aristotelischen Traditionen. Die zweite Quelle ist die Heilige Schrift, die diese Philosophie zum Mainstream des Christentums gemacht hat.

Die idealistische Ausrichtung der meisten philosophischen Systeme des Mittelalters wurde von den wichtigsten Dogmen des Christentums bestimmt, von denen die wichtigsten das Dogma der persönlichen Form des Schöpfergottes und das Dogma der Erschaffung der Welt waren von Gott „aus dem Nichts“. Unter den Bedingungen eines solch grausamen religiösen Diktats, unterstützt von der Staatsmacht, wurde die Philosophie zu einem „Diener der Religion“ erklärt, in dem alle philosophischen Fragen aus der Position des Theozentrismus, des Kreationismus, des Providentialismus gelöst wurden. eines

Die Wurzeln der Philosophie des Mittelalters gehen auf die Religion des Monotheismus (Monotheismus) zurück. Judentum, Christentum und Islam gehören zu solchen Religionen, und mit ihnen ist die Entwicklung sowohl der europäischen als auch der arabischen Philosophie des Mittelalters verbunden.

Strukturell ist meine Arbeit wie folgt aufgebaut: Am Anfang steht eine Einleitung, die Vorabinformationen zum Thema der Arbeit enthält, die Relevanz dieses Themas, dann folgt Kapitel 1, in dem die Philosophie des Mittelalters kurz beschrieben wird Die Thesen, in Kapitel 2 konzentriert sich die Aufmerksamkeit auf die Merkmale des Mittelalters. Kapitel 3 betont die Merkmale der historischen Periode, die wichtigsten Bestimmungen der Philosophie werden im vierten Kapitel offenbart, das fünfte enthält eine Beschreibung der Stadien der Entstehung der Philosophie enthält das sechste mehrere Grundideen, die im Mittelalter vorherrschten, das letzte Kapitel beschreibt die Konfrontation zwischen den Ideen von Nominalisten und Realisten. Das Fazit enthält die zusammengefassten Ergebnisse der Arbeit und am Ende der Arbeit steht eine Liste der verwendeten Literatur.

1. Das Mittelalter in Thesen

>

Bis zum 14. Jahrhundert hatten Kirchenmänner ein wahres Monopol auf dem Gebiet der Philosophie, und Philosophie wurde dementsprechend aus der Sicht der Kirche geschrieben.

Philosophie ist monotheistisch, Gott wird als einer und einzigartig verstanden. Mittelalterliches Denken ist immer theozentrisch Gott bestimmt alles, was existiert.

Die Idee des Kreationismus: Die Quelle aller Dinge ist Gott, er hat die Welt aus dem Nichts erschaffen. Die ganze Welt ist ein kostenloses Geschenk Gottes.

Das Prinzip des Anthropozentrismus. Bei den Griechen dominierte das Prinzip des Kosmozentrismus, der Mensch war wichtig als Teil des Ganzen. Im Christentum ist der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen, er muss wie Gott werden, und gleichzeitig ist er Herr dessen, was Gott geschaffen hat. Die Bibel sagt, dass der Mensch fähig ist, den Willen Gottes als seinen eigenen anzunehmen. (Die Griechen hatten auch die Idee, dass ein Mensch, der ein gutes Ziel verkörpert, durch den Intellekt mit einem höheren Wesen verglichen wird).

Die mittelalterliche Philosophie ist ihrem Wesen nach philologisch, da die Welt des Mittelalters von der Bibel abgestoßen wird - die dualistische Welt (der Klerus steht den Laien gegenüber, das Reich Gottes steht dem Reich dieser Welt gegenüber) die mittelalterliche Welt, im Vergleich zur Welt der Antike durch verschiedene Formen des Dualismus gekennzeichnet ist. Es war der Dualismus von Klerus und Laien, der Dualismus der lateinischen und germanischen Prinzipien, der Dualismus von Reich Gottes und Reich dieser Welt, der Dualismus von Geist und Fleisch. Und jeder von ihnen reproduziert sich im Dualismus von Päpsten und Kaisern. (das ist das Problem: Augustinus in der "Stadt Gottes") 2

2. Merkmale der mittelalterlichen Philosophie

>

Im Gegensatz zur Antike, wo die Wahrheit bewältigt werden musste, vertraute die mittelalterliche Gedankenwelt auf die Offenheit der Wahrheit, auf die Offenbarung in der Heiligen Schrift. Der Offenbarungsgedanke wurde von den Kirchenvätern entwickelt und in Dogmen verankert. So verstanden, strebte die Wahrheit selbst danach, sich des Menschen zu bemächtigen, ihn zu durchdringen. Vor dem Hintergrund der griechischen Weisheit, wie J. Ortega y Gasset sagte, war diese Idee völlig neu. Es wurde geglaubt, dass ein Mensch in der Wahrheit geboren wurde, er muss sie nicht um seiner selbst willen begreifen, sondern um ihrer selbst willen, denn Gott war es. Es wurde geglaubt, dass die Welt von Gott nicht um des Menschen willen geschaffen wurde, sondern um des Wortes willen, der zweiten göttlichen Hypostase, deren Inkarnation auf Erden Christus in der Einheit der göttlichen und menschlichen Natur war. Daher wurde ursprünglich angenommen, dass die niedere Welt in die höhere Realität eingebaut ist, und dementsprechend wurde der menschliche Geist in sie eingebaut, der in gewisser Weise an dieser Realität teilhat – aufgrund der Angeborenheit des Menschen in die Wahrheit. Der Geist der Gemeinschaft ist die Definition des mittelalterlichen Geistes; Die Funktion der Philosophie besteht darin, die richtigen Wege zur Ausübung des Sakraments zu entdecken: Dies ist die Bedeutung des Ausdrucks "Die Philosophie ist die Dienerin der Theologie". Die Vernunft war mystisch orientiert, da sie darauf abzielte, das Wesen des weltschöpferischen Wortes zu enthüllen, und die Mystik war rational organisiert, weil der Logos nicht anders als logisch dargestellt werden konnte.

2. Aus diesem Grund waren die Grundlagen der mittelalterlichen Philosophie Theozentrismus, Vorsehung, Kreationismus, Traditionalismus. Das Vertrauen auf Autoritäten, ohne das eine Berufung auf die Tradition undenkbar ist, erklärt die ideologische Intoleranz gegenüber Ketzereien, die innerhalb der orthodoxen Theologie aufkam. Unter den Bedingungen gegebener Wahrheit waren die wichtigsten philosophischen Methoden hermeneutisch und didaktisch, eng verbunden mit der logisch-grammatischen und sprachlich-semantischen Analyse des Wortes. Da das Wort am Grund der Schöpfung lag und dementsprechend allem Geschaffenen gemeinsam war, bestimmte es die Geburt des Problems der Existenz dieses Gemeinsamen, das auch als Problem der Universalien (von lat. universalia – universal) bezeichnet wird. Drei philosophische Strömungen sind mit Versuchen verbunden, das Problem der Universalien zu lösen: Konzeptualismus (die Existenz des Allgemeinen außerhalb und innerhalb einer bestimmten Sache), Realismus (die Existenz des Allgemeinen außerhalb und vor der Sache) und Nominalismus (die Existenz des Allgemeinen). nach und außerhalb der Sache). Zu einer Zeit, als die mittelalterliche Philosophie als Hüterin der alten Traditionen präsentiert wurde (mit einer der Hauptideen – der Existenz von Eidos, Bildern von Dingen vor den Dingen), galt Realismus als der einzig richtige Ansatz, um zu wissen, was Sein ist; das Aufkommen des Nominalismus zeugte von der Auflösung des mittelalterlichen Denkens, und der Konzeptualismus war eine Kombination aus gemäßigtem Realismus und gemäßigtem Nominalismus.

Versuche, das Problem der Universalien zu lösen, eröffneten Möglichkeiten, Verfahren für die Einbeziehung der irdischen und himmlischen Welten zu entdecken. Im Kontext einer theologisch orientierten Kultur war die Logik, die sowohl ein Instrument der Philosophie als auch die Philosophie selbst war, eine besondere Art der Gottesbetrachtung, die es ermöglichte, eine Subjekt-Subjekt-Beziehung zwischen Ihm und dem Menschen aufzubauen. Im Wesentlichen wurde eine solche Logik unweigerlich zur Theologie.

3. Das mittelalterliche Wort erfuhr, je nachdem, woher und wohin es gesendet wurde, eine doppelte Transformation: Inkarnation (des göttlichen Wortes) und Desinkarnation (wenn das Wort vom Menschen zu Gott gerichtet wurde). Das Wort war gerade deshalb die höchste Realität, weil es in zweierlei Weise existierte. Es wurde angenommen, dass die Welt existiert, weil gesagt wurde, dass sie existiert. Die Legende führte zur Existenz, aber gleichzeitig konnte jedes geschaffene Wesen, das mit dem Schöpfer verbunden blieb, nicht passiv sein: Das Ding begann von sich selbst zu sprechen, das Mittelalter kannte nichts anderes. Jede Sache war aufgrund des Schöpfungsaktes Gottes – des höchsten Subjekts – subjektiv und dementsprechend persönlich.

4. Die Vorstellungen von Subjektivität und Persönlichkeit sind eng mit der Bedeutung des menschgewordenen Wortes verbunden, das in keiner der früheren Religionen und philosophischen Spekulationen Entsprechungen hatte. Menschwerdung (Inkarnation) ist nicht die Einführung Gottes in den Körper. Das den Griechen bekannte Erscheinen der Götter in Menschengestalt bedeutete nicht ihre Menschwerdung. Die Götter bewohnten den Körper und behielten ihre übermenschliche Essenz vollständig bei. Im Christentum schließt die Menschwerdung Gottes ein vom gekreuzigten Menschensohn angenommenes Opfer ein, das heißt, sie setzt innere geheimnisvolle göttlich-menschliche Beziehungen voraus, deren theologische Auslegung die Trinitätslehre ist. Die Inkarnation des Wortes, die Aneignung seiner endgültigen Wirklichkeit durch den Geist, bedeutet die Befreiung des Logos vom spiritistischen Charakter. Die Einzigartigkeit und Einzigartigkeit des Erlösungsaktes führte zur Einbeziehung des Geschichtlichen in den Bereich des europäischen Denkens; dies verleiht der mittelalterlichen Philosophie als Geschichtsphilosophie einen ganz besonderen Stellenwert.

Die Idee der Menschwerdung des Wortes führte dazu, dass Sehen und Hören zu den wichtigsten Sinnesorganen wurden, während das Sehen als Spekulation zur Bedingung des Philosophierens wurde.

5. Das dem christlichen Weltbild zugrunde liegende Prinzip des Kreationismus ging davon aus, dass das allgemein notwendige Wissen nur Gott gehöre, daher sei die in der Antike entstandene Logik zur Unterscheidung von wahren und falschen Urteilen der Logik nicht mehr ebenbürtig des Streits. Auf der menschlichen Ebene beginnt die Ethik die Rolle des universell notwendigen Wissens zu spielen, dessen Zweck es ist, nach Regulatoren für die Verwirklichung des Heilsgedankens zu suchen. Sie drücken Selbstbewusstsein, Handeln, Gewissen in Ideen aus. B. eine moralische Einstellung zur Tat, die Absicht, sich der Tat bewusst zu werden, die persönliche Verantwortung. Der Weg zur Erlösung lag in der Befragung der eigenen Seele, dem direkten Hinstellen eines Menschen vor Gott, d.h. Selbsterkenntnis wird als Gotteserkenntnis verstanden, aber auf eine bestimmte Art und Weise getan: Mit solcher Selbsterkenntnis werden die Grundlagen der Denken und Glaubensfundamente werden gedanklich gelegt. Beichte ist daher nicht nur ein Verfahren zur Gemeinschaft mit Gott, sondern ist Philosophieren, wofür die „Beichte“ des Aurelius Augustinus (354-430) ein Beispiel ist, wo am deutlichsten die persönliche, fragende, fragende Position der Philosophie dazu ist die Gewissheit des Glaubens.

6. Kraft des Aktes der Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes, kraft der dem Menschen verliehenen Fähigkeit zur vernünftigen Gemeinschaft mit Gott, wird der Mensch erstmals als eine Person betrachtet, deren Handeln auf freiem Willen beruht. Die Frage des freien Willens ist eng verbunden mit der Frage nach dem Höchsten Gut, das Gott ist, dem Bösen, das als Mangel an Gutem interpretiert wird, und der Vorherbestimmung (die Wortführer dieser Idee waren Augustinus, John Scotus Eriugena und andere. Die Idee der Prädestination wurde jedoch nicht zu einer orthodoxen Idee). Die Bedeutung des freien Willens wurde nicht mit der Unterordnung der Notwendigkeit verbunden, sondern mit der Bestimmung der Handlungen durch das Gewissen und die freie Wahl einer Person (Boethius, Abaelard, Bernhard von Clairvaux, Albert von Bolstedt, Thomas von Aquin usw.). Der Schöpfer der Welt versprach, den Geist mit der Erfahrung der Welt in Form von Liebe oder Hass zu prüfen, was eng mit der Erkenntnismöglichkeit verbunden war: Je größer die Liebe zu Gott, desto genauer die Erkenntnis.

7. Die göttliche Offenbarung der Wahrheit in der Heiligen Schrift setzte die Notwendigkeit seines Kommentars voraus, der eine verbale Begegnung der Bedeutungen der göttlichen Offenbarung und des menschlichen Verständnisses ist. Im Sprachdialog, der die Form eines Streits annahm, wurde die Möglichkeit geschaffen, eine solche Dialektik zu bilden, deren Begriffe gleichzeitig – mehrdeutig – auf das Heilige und das Weltliche gerichtet waren und eine besondere Erkenntnisweise bildeten. Das auf Gott gerichtete menschliche Auge ist in seiner Vision vollkommen. Göttlich, an eine Person gerichtet, hebt seine Sterblichkeit, Endlichkeit hervor. Philosophiert wird im Moment des Lesens eines maßgeblichen Textes oder im Moment des Kommentierens desselben, also immer in der Gegenwart, wo das Ewige das Zeitliche berührt. Dies ist keine endlose Verbesserung der Spekulation, sondern eine augenblickliche Antwort auf einen Gedanken, der diesen Gedanken gleichzeitig fortsetzt und stoppt, indem er völlige Unwissenheit erkennt und offenbart.Die Philosophie entdeckte durch Kommentare das theologische Wesen in sich selbst und verstand die Verdopplung des Bestehenden als gemeinsam in die Welt der Menschen und als das Göttlich-Allgemeine, weshalb das Problem der Universalien im Zentrum der mittelalterlichen Philosophie stand.

3. Merkmale der historischen Periode

>

Soziale Heterogenität, die Entstehung von Lumpen

Wirtschaftliches Chaos durch Barbarenüberfälle

Das Imperium brauchte eine Religion, die in der Lage ist, verschiedene soziale Schichten zu vereinen (alle sind vor Gott gleich). Während der ganzen Zeit herrschte unter den denkenden Menschen eine Stimmung tiefer Verzweiflung über die Angelegenheiten dieser Welt, und das einzige, was sich damit versöhnte, war die Hoffnung auf eine bessere Welt in der Zukunft. Dieses Gefühl der Verzweiflung spiegelte wider, was in ganz Westeuropa geschah.

ichJahrhundert: eine Zeit der Unruhen und tyrannischen Kaiser. Unter Nero wurde, um den Kaiser zu inspirieren, in Rom ein Feuer gelegt, Christenverfolgungen durchgeführt, ihre Massenschläge durchgeführt, die ersten christlichen Märtyrer erschienen, was zur Sympathie vieler Bürger führte. Im Allgemeinen dauerte die Verfolgung 250 Jahre lang bis zur Herrschaft von Kaiser Konstantin. Christen wurden nicht verfolgt, weil sie soziale Gleichheit predigten, nicht wegen Ungehorsams gegenüber den Obrigkeiten, sondern wegen eines ideologischen Grundsatzes: Christen stellten die Kirche über den Staat und weigerten sich, den Kaiser als Gottheit anzubeten. Bis zum Ende des 1. Jahrhunderts hatte die Kirche eine strenge Organisation angenommen, die Presbyter und Bischöfe wurden zunehmend von den einfachen Gläubigen getrennt.

IIJahrhundert: Ruhezeit - die Kaiser Trojan und Marcus Aurelius. Die Kirche wächst erheblich, die wichtigsten Dogmen werden gebildet.

III Jahrhundert: Mit der Herrschaft Diokletians beginnt die Zeit des späteren Römischen Reiches. Unter Konstantin wird die Hauptstadt nach Konstantinopel verlegt, das Christentum wird zur Staatsreligion (die Heidenverfolgung beginnt allmählich, die Olympischen Spiele werden unter Theodosius abgesagt).

Der Prozess des Wachstums des Christentums zu Konstantin sowie die Motive für Konstantins Bekehrung wurden von verschiedenen Autoren unterschiedlich erklärt. Gibbon nennt fünf Gründe:

„I. Der unerschütterliche und, wenn wir es so ausdrücken dürfen, unumstrittene Eifer der Christen, zwar entlehnt von der jüdischen Religion, aber gereinigt von jenem Geist der Verschwiegenheit und Streitsucht, der, anstatt die Heiden unter das mosaische Gesetz zu ziehen, wies sie davon ab.

2. Die Lehre vom zukünftigen Leben, verbessert durch allerlei zusätzliche Überlegungen, die geeignet sind, dieser wichtigen Wahrheit Gewicht und Wirksamkeit zu verleihen.

3. Die Fähigkeit, Wunder zu wirken, die der Urkirche zugeschrieben wurde.

4. Reine und strenge Moral der Christen.

5. Die Einheit und Disziplin der christlichen Republik, die allmählich einen unabhängigen und ständig expandierenden Staat im Zentrum des Römischen Reiches bildete.

Diese Periode ist durch eine Krise der sklavenbesitzenden Produktion gekennzeichnet. Großgrundbesitzer beginnen, Land zu pachten Beginn des Feudalismus, die Städte verfallen, das Geld verschwindet, das Dorf steigt. Eine neue Art von Macht entsteht, ähnlich der östlichen Despotie: Der Kaiser stützt sich auf die Armee, die Bürokratie und die Kirche (!). Die Kirche wird hierarchischer, und die Veränderung des Charakters der Kirche führt zu einer Zunahme von Meinungsverschiedenheiten, dem Wunsch, zu einer reinen apostolischen Kirche zurückzukehren, Ketzereien und Spaltungen entstehen / Eine Besonderheit, die die Zeit von Konstantin bis zum Konzil von Chalcedon auszeichnet (451) ist, dass die Theologie politische Bedeutung erlangt hat. Zwei Fragen nacheinander erschütterten die christliche Welt: zuerst über das Wesen der Trinität und dann über die Lehre von der Inkarnation. 325 Das Konzil von Nicäa erstellt das Glaubensbekenntnis.

IVJahrhundert: Der endgültige Triumph des Christentums, die Taufe wird für die gesamte Bevölkerung des Reiches obligatorisch. Nach dem Tod von Theodosius spaltet sich das Römische Reich in West und Ost, da Theodosius es seinen beiden Söhnen Gnoria und Arcadius vermachte, die sich zu streiten beginnen. Am 24. August 410 fielen die Westgoten, angeführt von Allaric, geschickt von Arcadius aus Byzanz, in Rom ein. Zu dieser Zeit waren die Westgoten Christen und bildeten das erste barbarische Königreich in Spanien. Das westliche Reich ist im Niedergang, während das östliche Reich seine Grenzen festigt und erweitert. Im 7. Jahrhundert begannen jedoch auch die Araber, sie zu stören. Im 10. Jahrhundert blühten die Beziehungen zu Russland auf, Russland wurde getauft, aber im 14. Jahrhundert ging Byzanz unter dem Ansturm der Türken zugrunde und das Osmanische Reich wurde gegründet. Im westlichen Teil wurde die Krise im 10. Jahrhundert mit dem Aufkommen des Reiches Karls des Großen (Frankenreich) von einer wahren Blüte abgelöst. 3

4. Die wichtigsten Bestimmungen der mittelalterlichen Philosophie

>

Theozentrismus - (griech. theos - Gott), ein solches Verständnis der Welt, in der Gott die Quelle und Ursache von allem ist, was existiert. Er ist das Zentrum des Universums, sein aktiver und schöpferischer Anfang. Das Prinzip des Theozentrismus erstreckt sich auch auf das Wissen, wo die Theologie auf der höchsten Stufe des Wissenssystems steht; unten ist es Philosophie im Dienste der Theologie; noch niedriger - verschiedene private und angewandte Wissenschaften.

Kreationismus - (lat. creatio - Schöpfung, Erschaffung), das Prinzip, nach dem Gott die belebte und unbelebte Natur aus dem Nichts geschaffen hat, vergänglich, vergänglich, in ständiger Veränderung.

Vorsehung - (lat. Providentia - Vorsehung), ein System von Ansichten, wonach alle Weltereignisse, einschließlich der Geschichte und des Verhaltens von Individuen, von der göttlichen Vorsehung gesteuert werden (Vorsehung - in religiösen Begriffen: Gott, ein höheres Wesen oder sein Handeln) .

4.1. Theozentrismus

Die mittelalterliche Philosophie war untrennbar mit dem Christentum verbunden, daher sind allgemeine philosophische und christliche Ideen darin eng miteinander verflochten. Die Hauptidee der mittelalterlichen Philosophie ist der Theozentrismus.

Theozentrismus - (griechisch theos - Gott), ein solches Verständnis der Welt, in dem Gott die Quelle und Ursache aller Dinge ist. Er ist das Zentrum des Universums, sein aktiver und schöpferischer Anfang. Das Prinzip des Theozentrismus erstreckt sich auch auf das Wissen, wo die Theologie auf der höchsten Stufe des Wissenssystems steht; unten ist es Philosophie im Dienste der Theologie; noch niedriger - verschiedene private und angewandte Wissenschaften.

Das Christentum entwickelt die im Judentum gereifte Vorstellung von einem einzigen Gott, dem Besitzer absoluter Güte, absoluten Wissens und absoluter Macht. Alle Wesen und Objekte sind seine Schöpfungen, alle durch einen freien Akt des göttlichen Willens geschaffen. Die beiden zentralen Dogmen des Christentums sprechen von der Dreieinigkeit Gottes und der Menschwerdung. Nach der ersten ist das Innenleben einer Gottheit die Beziehung von drei „Hypostasen“ oder Personen: dem Vater (dem Anfang ohne Anfang), dem Sohn oder dem Logos (dem semantischen und formgebenden Prinzip) und dem Heiligen Geist (das lebensspendende Prinzip). Der Sohn wird vom Vater „gezeugt“, der Heilige Geist „geht“ vom Vater aus. Gleichzeitig finden sowohl „Geburt“ als auch „Geburt“ nicht zeitlich statt, da alle Personen der christlichen Trinität immer existierten – „ewig“ – und an Würde gleich – „gleich geehrt“ sind.

4.2. Kreationismus

Nach dem christlichen Dogma hat Gott die Welt aus dem Nichts geschaffen, hat sie durch die Einwirkung seines Willens geschaffen, dank seiner Allmacht, die in jedem Augenblick das Dasein der Welt erhält und trägt. Diese Weltanschauung ist charakteristisch für die mittelalterliche Philosophie und wird als Kreationismus bezeichnet. (creatio - Schöpfung, Schöpfung).

Das Schöpfungsdogma verschiebt den Schwerpunkt vom Natürlichen zum Übernatürlichen. Im Gegensatz zu den antiken Göttern, die mit der Natur verwandt waren, steht der christliche Gott jenseits der Natur über ihr und ist daher ein transzendenter Gott. Das aktive schöpferische Prinzip wird gleichsam der Natur, dem Kosmos entzogen und auf Gott übertragen; in der mittelalterlichen philosophie ist der kosmos also nicht mehr ein selbstgenügsames und ewiges wesen, kein lebendiges und beseeltes ganzes, wie es viele der griechischen philosophen meinten.

In der antiken Philosophie wurden bereits Ansätze entwickelt, um das Problem der Überwindung des Dualismus von Welt und Wesen zu lösen. Die Pythagoräer, Platon und seine Anhänger legten die methodologischen Grundprinzipien der Lehre von der geistigen Einheit der Welt fest. Aber weder die Klassiker der antiken Philosophie noch die Neuplatoniker haben das Konzept einer Gottperson geschaffen. Sie interpretierten das Eine als eine Art Ursprüngliches, aus sich selbst hervorgebrachtes alles Seiende, als eine absolut abstrakt-unpersönliche Individualität. Das persönliche Verständnis von Gott wurde zuerst von Philo von Alexandria vermittelt.

Die Charakterisierung Gottes als Person war ein bedeutender Schritt in Richtung christliches Weltbild, überbrückte aber die Kluft zwischen Gott und der Welt nicht vollständig. Um diesen Abgrund zu überwinden, war es notwendig, vermittelnde Kräfte einzuführen. Zu diesem Zweck verwendet Filogus einen der zentralen Begriffe der antiken Philosophie – den Begriff des Logos.

Aber im Gegensatz zur antiken Philosophie erscheint Philos Logos als ein von Gott geschaffener Geist, der ursprünglich der göttliche Geist ist. In Philos Konzeption des Logos fehlte nur seine Identifikation mit dem Messias, Christus.

4.3. Vorsehung

Providentialismus – (lat. Providentia – Vorsehung), ein System von Ansichten, wonach alle Weltereignisse, einschließlich der Geschichte und des Verhaltens von Individuen, von der göttlichen Vorsehung (Vorsehung – in religiösen Vorstellungen: Gott, ein höheres Wesen oder sein Handeln) gesteuert werden ).

5. Entwicklungsstufen der mittelalterlichen Philosophie

>

In der mittelalterlichen Philosophie lassen sich mindestens zwei Stadien ihrer Entstehung unterscheiden - Patristik und Scholastik, ist es schwierig, eine klare Grenze zwischen ihnen zu ziehen.

Patristik - eine Reihe theologischer und philosophischer Ansichten der "Kirchenväter", die sich auf die antike Philosophie und vor allem auf die Ideen Platons stützend die Rechtfertigung des Christentums unternahmen.

Scholastik - ist eine Art des Philosophierens, bei der sie versuchen, mit dem menschlichen Verstand angenommene Ideen und Formeln zu begründen.

5.1. Patristik (II-VI Jahrhundert n. Chr.)

>

Die Patristik hat ihren Namen vom lateinischen Wort „patris“, was „Väter der Kirche“ bedeutet. Demnach ist dies die Zeit der christlichen Kirchenväter, die die Grundlagen der christlichen und damit mittelalterlichen Philosophie gelegt haben. Die Patristik kann bedingt in mehrere Perioden unterteilt werden:

Die apostolische Periode (bis Mitte des 2. Jahrhunderts) ist die Zeit der Tätigkeit der Apostel-Evangelisten.

Apologetik (Mitte des 2. Jahrhunderts - Anfang des 4. Jahrhunderts) - Apologeten wurden als gebildete Christen bezeichnet, die aufstanden, um das Christentum gegen die heidnische Philosophie zu verteidigen. Um das Christentum zu verteidigen, griffen die Apologeten auf die Hilfe der antiken und griechischen Philosophie zurück und verwendeten Allegorien und logische Beweise, um zu zeigen, dass der Glaube der Heiden absurd ist, ihre Philosophie keine Einheit hat und voller Widersprüche ist, dass die christliche Theologie die ist einzige Philosophie, die den Menschen die gleiche Wahrheit für alle bringt. Die bekanntesten Werke, die bis heute erhalten sind, waren die Entschuldigungen von Justin, Tatian, Tertullian.

Reife Patristik (IV-VI) - Es wird zwischen östlicher (griechischer) und westlicher (lateinischer) Patristik unterschieden. Dank der griechischen Sprache ist die östliche Patristik stärker mit der antiken Philosophie verbunden als die westliche. Die berühmtesten Persönlichkeiten der östlichen Patristik: Gregor der Theologe, Athanasius von Alexandria, Johannes Chrysostomus und andere; westlich: Aurelius Augustinus, Ambrosius von Mailand, Hieronymus. Die Hauptprobleme der Patristik: Glaubensbildung, das Problem der drei Hypostasen, Christologie, Kreationismus und andere.

5.2. Scholastik

Scholastik (ab griechisch"schole" - stille Beschäftigung, Studium) - mittelalterliche Gelehrsamkeit. Es ist eng mit der Entstehung aus dem VIII-IX Jahrhundert verbunden. Bildungssystem im Westen. Dies und neue Bühne in der Entwicklung der spirituellen Kultur Europas, die die Patristik ablöste. Sie basierte auf der patristischen Literatur und war gleichzeitig eine völlig originelle und spezifische kulturelle Formation.

Die folgende Periodisierung der Scholastik wurde angenommen. Die erste Etappe - vom VI bis zum IX Jahrhundert. - vorläufige. Die zweite Stufe - vom 9. bis zum 12. Jahrhundert. - eine Zeit intensiver Ausbildung. Die dritte Stufe - XIII Jahrhundert. - "Goldenes Zeitalter der Scholastik". Die vierte Stufe - XIV-XV Jahrhunderte. - das Aussterben der Scholastik.

Scholastisches Lernen in der Praxis bestand aus einer Reihe von Stufen, die der Schüler erklimmen und die höchsten erreichen konnte. Die „sieben freien Künste“ wurden in klösterlichen und kirchlichen Schulen gelehrt. Letztere wurden in „trivium“ (ab der Zahl „drei“) und „quadrivium“ (ab der Zahl „vier“) unterteilt. Der Student musste zuerst das Trivium beherrschen, d.h. Grammatik (Latein), Dialektik, Rhetorik. Das Quadrivium als höhere Ebene umfasste Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie. Universitäten boten ein noch höheres Ausbildungsniveau.

Die mittelalterliche Philosophie ist unter dem Namen der Scholastik in die Geistesgeschichte eingegangen, die seit langem im allgemeinen Sinn als Symbol eines von der Realität losgelösten leeren Geschwätzes verwendet wird. Und dafür gibt es durchaus Gründe.

Das Hauptmerkmal der Scholastik ist, dass sie sich bewusst als eine in den Dienst der Theologie gestellte Wissenschaft versteht, als „Dienerin der Theologie“.

Ab etwa dem 11. Jahrhundert wuchs an mittelalterlichen Universitäten das Interesse an den Problemen der Logik, die damals Dialektik hieß und deren Gegenstand die Arbeit an Begriffen war. Die Philosophen des 11. bis 14. Jahrhunderts wurden stark von den logischen Schriften des Boethius beeinflusst, der die „Kategorien“ des Aristoteles kommentierte und ein System subtiler Unterscheidungen und Definitionen von Begriffen schuf, mit dessen Hilfe die Theologen versuchten, die „Wahrheiten der Glaube". Der Wunsch nach einer rationalistischen Begründung christlicher Dogmen führte dazu, dass sich die Dialektik zu einer der philosophischen Hauptdisziplinen entwickelte und die Teilung und feinste Unterscheidung von Begriffen, die Festlegung von Definitionen und Definitionen, die viele Köpfe beschäftigten, mitunter zu schwerem Multi verkam -Volumenkonstruktionen. Die Faszination für die so verstandene Dialektik fand ihren Ausdruck in für mittelalterliche Universitäten charakteristischen Auseinandersetzungen, die manchmal 10-12 Stunden mit einer kurzen Mittagspause dauerten. Diese Wortstreitigkeiten und Feinheiten des scholastischen Lernens führten zu Widerstand. Der scholastischen Dialektik standen verschiedene mystische Strömungen gegenüber, und im 15. bis 16. Jahrhundert nahm dieser Gegensatz in Form einer humanistischen säkularen Kultur einerseits und einer neuplatonischen Naturphilosophie andererseits Gestalt an.

6. Ideen der mittelalterlichen Philosophie

>

Zusätzlich zu den oben genannten Bestimmungen und Merkmalen ist es ebenso wichtig, die folgenden Ideen der mittelalterlichen Philosophie zu identifizieren:

Gebotsidee: Die Gebote sind eine Vereinbarung zwischen Gott und den Menschen, die erste Liste der Verbrechen, die eine Person begehen kann. Wer diese Gebote übertritt, wird nicht vom Herrscher oder Staat, sondern von Gott selbst gerichtet. Nur der Glaube und nicht die Angst vor Bestrafung erlaubt es einer Person nicht, sie zu verletzen.

Idee der Erbsünde: Adam und Eva brachen Gottes Gebot und kosteten die verbotene Frucht. Dafür wurden sie aus Eden vertrieben, wurden aber frei und unabhängig. Mit der Begehung der ersten Sünde bewies der Mensch sein Recht auf Selbstbestimmung.

Die Idee der Auferstehung der Seele: An die Stelle des Glaubens an die Seelenwanderung tritt der Glaube an die Auferstehung der Seele – nun findet sich ein Gerechter nach seinem Tod nicht auf der sterblichen Erde wieder, sondern in einer besseren Welt – dem Reich Gottes. Das Leben wird im Vergleich zum ewigen Leben im Paradies nur als ein kurzer Aufenthalt auf der Erde betrachtet, und der Tod ist nur eine Abkehr davon.

Die Idee der Heiligkeit des Körpers: Heilig ist nicht nur die Seele, sondern auch der Körper. Christus ist aus Fleisch und Blut, genau wie der Mensch.

Die Idee der universellen Gleichheit: Alle Menschen sind gleich, da Gott sie gleich geschaffen hat, und im Paradies sind die Menschen auch gleich. Für Gott und Religion gibt es keinen Bauern oder König – es gibt nur einen Christen.

Hermeneutik: Erklärung und Interpretation biblischer Texte.

7. Streit zwischen Nominalisten und Realisten

>

In der mittelalterlichen Philosophie gab es einen scharfen Streit zwischen Geist und Materie, der zu einem Streit zwischen Realisten und Nominalisten führte. Es ging um die Natur der Universalien, also um die Natur allgemeiner Begriffe, ob allgemeine Begriffe sekundär sind, also das Produkt der Denktätigkeit, oder ob sie primär, wirklich, eigenständig existieren.

Der Übergang zur feudalen Gesellschaftsordnung war gekennzeichnet durch den Niedergang der eigenständigen Bedeutung der Philosophie. Damit einher ging die Verdrängung des Polytheismus durch den Monotheismus. Die dominierende Religionsform in Europa war das Christentum, wonach die Welt von einem einzigen Gott erschaffen wurde. Der Triumph des Christentums wurde dadurch erklärt, dass es den sozialen, politischen und kulturellen Bedürfnissen der feudalen Gesellschaft am besten entsprach. Im Kampf gegen die Reste des Heidentums (Polytheismus) brauchte das Christentum eine philosophische Argumentations- und Beweisführung, deshalb assimilierte es teilweise die Elemente der alten Kultur, Wissenschaft und Philosophie, unterordnete sie jedoch der Rechtfertigung und Rechtfertigung der christlichen Religion . Die Philosophie ist fast ein Jahrtausend lang zum Diener der Theologie geworden. Die Theologen stellten Gott und den Menschen als seine Schöpfung ins Zentrum des neuen Weltbildes. Wenn das antike Weltbild von Kosmozentrismus geprägt war, dann war das mittelalterliche Weltbild von Theozentrismus geprägt.

Die mittelalterliche Philosophie zeichnet sich durch einen neuen Zugang zum Verständnis von Natur und Mensch aus. Nach christlichem Dogma hat Gott die Welt aus dem Nichts geschaffen, er hat sie dank seiner Allmacht durch einen Akt seines Willens geschaffen. Die göttliche Allmacht bewahrt und unterstützt weiterhin die Existenz der Welt. Diese Weltanschauung wird Kreationismus genannt (vom lateinischen Wort сreаtio, was „Schöpfung“ bedeutet).

Das Schöpfungsdogma verschiebt den Schwerpunkt vom Natürlichen zum Übernatürlichen. Im Gegensatz zu den antiken Göttern, die gleichsam mit der Natur verwandt waren, steht der christliche Gott über der Natur, auf deren anderer Seite. Das aktive schöpferische Prinzip wird gleichsam der Natur, dem Kosmos und dem Menschen entzogen und auf Gott übertragen. In der mittelalterlichen Philosophie ist der Kosmos also kein selbstgenügsames und ewiges Wesen, wie viele der griechischen Philosophen es für ein autarkes und ewiges Wesen hielten.

Die mittelalterliche Philosophie trat in die Geschichte der Menschheit unter dem Namen der Scholastik ein, die lange Zeit als Symbol eines von der Realität losgelösten leeren Geschwätzes gewirkt hat. Das Hauptunterscheidungsmerkmal der Scholastik ist, dass sie sich bewusst als eine von der Natur, von der Welt losgelöste und in den Dienst der Theologie gestellte Wissenschaft versteht.

Die mittelalterlichen Scholastiker Westeuropas sahen die Aufgabe der Philosophie in der Auslegung und formalen Begründung religiöser Dogmen. Im 13. Jahrhundert systematisierte der Theologe (Theologe) Thomas von Aquin (1225-1274) die katholische Lehre. Als Theoretiker der geistlichen Diktatur des Papsttums verglich Thomas von Aquin in seinem System die Macht des Papstes auf Erden mit der Macht Gottes im Himmel. Die katholische Religion und die theologische Lehre von F. Aquin dienten als ideologische Hauptwaffe der geistlichen und weltlichen Feudalherren. vier

Es gab ernsthafte Meinungsverschiedenheiten zwischen mittelalterlichen Philosophen in bestimmten Fragen. In diesen Divergenzen zeigte sich der Kampf zwischen materialistischen und idealistischen Tendenzen auf besondere Weise. Der Streit zwischen den Scholastikern drehte sich darum, was allgemeine Begriffe ("Universalen") ausmacht. Die sogenannten Realisten behaupteten, dass allgemeine Konzepte in der Realität vor den Dingen existieren, dass sie objektiv existieren, unabhängig vom Bewusstsein im Geist Gottes. Den Realisten standen die Nominalisten gegenüber, die lehrten, dass allgemeine Begriffe nur Namen für Dinge sind und dass sie daher „nach den Dingen“ existieren und keine unabhängige Existenz haben. Ihre Ansichten manifestierten eine materialistische Tendenz in der Philosophie des Mittelalters.

Es wäre falsch zu glauben, dass in der mittelalterlichen Philosophie völlige Stagnation herrschte. Nach mehreren Jahrhunderten, in denen die wirtschaftlichen und sozialen Verwüstungen durch den Einfall der Germanen und die Zerstörung des Römischen Reiches die Entwicklung der Kultur, die wirtschaftlichen und kreativen Beziehungen und die Kommunikation zwischen den Völkern im 11./12 Jahrhunderte. Ein allmählicher Aufstieg in Wirtschaft, Kultur und philosophischem Denken beginnt, die Werke antiker griechischer Autoren werden in europäische Sprachen übersetzt, die Mathematik entwickelt sich, Essays erscheinen, in denen die Idee vorgebracht wird, dass nicht nur das Wesen Gottes und des Gottes studiert werden muss menschliche Seele, sondern auch das Wesen der Natur. Im Rahmen der mittelalterlichen Philosophie beginnen die ersten, wenn auch schwachen Schösslinge eines neuen Zugangs zur Welt zu brechen.

Die mittelalterliche Philosophie zeichnet sich also dadurch aus, dass sie einen ausgeprägt religiösen, theozentrischen Charakter hatte und damit einhergehend von der Scholastik dominiert wurde. 5

Fazit

>

Die mittelalterliche Philosophie leistete einen wesentlichen Beitrag zur Weiterentwicklung der Erkenntnistheorie, um die Grundlagen der naturwissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnis zu bilden. XIII Jahrhundert - ein charakteristisches Merkmal dieses Jahrhunderts - ein langsames, aber stetiges Wachstum im Schoß des Feudalismus, seine Zersetzung, die Bildung der Anfänge eines neuen, kapitalistischen Systems 6.

Die Entwicklung der Waren-Geld-Wirtschaft in den Ländern Westeuropas führte zu einer deutlichen wirtschaftlichen Erholung. Veränderungen in den Arbeitsbeziehungen führten zwangsläufig zu gewissen Veränderungen im ideologischen Überbau. Infolgedessen am Ende des XII Jahrhunderts. und der ersten Hälfte des dreizehnten Jahrhunderts. feudale Städte beginnen danach zu streben, ihre eigene intellektuelle und kulturelle Atmosphäre zu schaffen. Die städtische Bourgeoisie strebt die Entwicklung städtischer Schulen, die Entstehung von Universitäten an.

Der philosophische Ausdruck des Erwachens dieses Lebens und der Erweiterung der wissenschaftlichen Erkenntnisse war der akzeptierte Aristotelismus. In der Philosophie von Aristoteles versuchten sie, weniger praktische Empfehlungen zu finden, die im wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Leben verwendet werden könnten. Diese Philosophie war der Anstoß für die damaligen Wissenschaftler, die zugeben mussten, dass der Augustinismus bereits nicht mehr der gegenwärtigen intellektuellen Situation entsprach. Schließlich richtete sich der auf platonischen Traditionen beruhende Augustinismus gegen die naturwissenschaftliche Forschung. Augustinus argumentierte, dass das Wissen über die materielle Welt keinen Nutzen bringt, weil es nicht nur das menschliche Glück nicht erhöht, sondern die Zeit absorbiert, die benötigt wird, um viel wichtigere und erhabenere Objekte zu betrachten. Das Motto der Philosophie des Augustinus: „Ich will Gott und die Seele verstehen. Und weiter nichts? Absolut nichts!“ 7.

Der mittelalterliche Streit über das Wesen der Universalien beeinflusste maßgeblich die weitere Entwicklung der Logik und Erkenntnistheorie, insbesondere die Lehren so bedeutender moderner Philosophen wie Hobbes und Locke. Elemente des Nominalismus finden sich auch bei Spinoza, und die Technik der nominalistischen Kritik des Ontologismus der Universalien wurde von Werkley und Hume bei der Bildung der Doktrin des subjektiven Idealismus verwendet. Die These des Realismus über das Vorhandensein allgemeiner Begriffe im menschlichen Bewusstsein bildete später die Grundlage des idealistischen Rationalismus (Leibniz, Descartes), und die Position zur ontologischen Unabhängigkeit von Universalien ging in den deutschen klassischen Idealismus über.

Die mittelalterliche Philosophie leistete also einen wesentlichen Beitrag zur Weiterentwicklung der Erkenntnistheorie, indem sie alle logisch möglichen Optionen für das Verhältnis von Rationalem, Empirischem und Apriori entwickelt und verfeinert hatte, ein Verhältnis, das später nicht nur Gegenstand scholastischer Auseinandersetzungen, sondern der Stiftung zur Bildung der Grundlagen naturwissenschaftlicher und philosophischer Erkenntnis.

Literatur.

>

Geschichte der Philosophie in Kürze / Per. aus Tschechisch. I. I. Boguta - M .: Thought, 1991. - 590 p.

Philosophical Encyclopedic Dictionary / Hrsg.: S.S. Averintsev, E.A. Arab-Ogly, L.F. Ilyichev und andere - 2. Aufl. – M.: Sov. Enzyklopädie, 1989. - 815 p.

Kimelev Yu.A. Religionsphilosophie: Ein systematischer Essay. - M.: Verlag "Note Bene", 1998. - 424 S.

Chanyshev A. N. Vorlesungsreihe zur antiken und mittelalterlichen Philosophie. -M.: Höhere Schule, 1991. - 603 p.

Borgos Josef. Thomas von Aquin - M.: Gedanken, 1975. - 504 p.

Thomas von Aquin. Die Summe der Theologie (Auszüge) // Anthologie der Weltphilosophie. In 4 Bänden / Ed. VV Sokolov und andere M .: Thought, 1969. - 1972.

Etienne Gilson „Philosopher and Theology“ – M.: Gnosis, 1995 (übersetzt aus der französischen Ausgabe Etienne Gilson „Le philosophe et la théologie- Paris, 1960)

Fundamentals of Religious Studies Textbook / Yu. F. Borunkov, I. N. Yablokov, M. P. Novikov und andere; Ed. I. N. Yablokova.- M .: Höher. Schule, 1994.- 368 S.

1 Kimelev Yu.A. Religionsphilosophie: Ein systematischer Essay. - M.: Verlag "Note Bene", 1998. - 424 S.

Philosophie als Quelle mittelalterlich Philosophie………2 Theozentrismus ist ein grundlegendes Prinzip Philosophie Mittelalter. 2. Hauptstadien der Entwicklung mittelalterlich Philosophie: a) Apologetik...

Mittelalterlich Philosophie (11)

>Zusammenfassung >> Philosophie

Thomas. Haupteigenschaften mittelalterlich Philosophie. Mittelalterlich theologisch Philosophie nannte die führenden philosophischen ... als grundlegend in mittelalterlich Philosophie und Theologie. Grundlegende Dogmen mittelalterlich Philosophie und Theologien waren ...

Mittelalterlich Philosophie (5)

>Zusammenfassung >> Philosophie

Vorschriften Philosophie Mittelalter…………….4 S. Anzeige christlicher und alter Lehren Philosophie auf Ideologie Philosophie Mittelalter……………………....5 Seiten

1. Merkmale der mittelalterlichen Philosophie.

2. Die Zeit der Patristik (Augustinus Aurelius).

3. Scholastik (Thomas von Aquin).

4. Grundprinzipien der christlichen Weltanschauung.

Die mittelalterliche Philosophie ist die Periode in der Geschichte der europäischen Philosophie, die direkt mit der christlichen Religion verbunden ist. Das Christentum entstand im 1. Jahrhundert n. Chr. in Palästina und verbreitete sich dann im gesamten Römischen Reich. Ab dem Ende des 4. Jahrhunderts wird sie zur dominierenden Religion Roms. Dies führt zu dramatischen Veränderungen im Verhältnis von Religion und Philosophie. Koexistierten im antiken Griechenland und im antiken Rom Religion und Philosophie nebeneinander, ohne sich gegenseitig in ihrer Unabhängigkeit anzutasten, so geriet die Philosophie im Mittelalter in völlige Abhängigkeit von der christlichen Religion. Die christliche Kirche wird zu dieser Zeit ein vollständiges Monopol auf dem Gebiet der Bildung und Kultur. Daher verlief das gesamte soziale, spirituelle und wissenschaftliche Leben unter der direkten und strengen Kontrolle der kirchlichen Autoritäten.

Ein Augenmerkmal der mittelalterlichen Philosophie war, dass alle Philosophen dieser Zeit Geistliche waren. Ihre Hauptfachrichtung war Theologie und Theologie. Und sie wandten sich der Philosophie nur zu einem Zweck zu, um mit ihrer Hilfe das christliche Dogma und den christlichen Kult rational zu bestätigen und dadurch die Position des Christentums zu stärken.

Die erste Periode in der Entwicklung der mittelalterlichen christlichen Philosophie wurde als Patristik (5. bis 8. Jahrhundert) definiert. Der Begriff "Patristik" kommt vom Wort "pater" - Vater, was den heiligen Vater der Kirche bedeutet. Die Hauptaufgabe, die die Kirchenväter lösten, war die Aufgabe, die Grundlagen des christlichen Weltbildes zu erarbeiten.Um dieses Weltbild der breiten Bevölkerung zugänglich zu machen, war es notwendig, entweder eine neue Terminologie zu schaffen, um die wichtigsten Bestimmungen des christlichen Weltbildes offenzulegen christliche Religion, oder sich auf bestehende zu verlassen. Um dieses Problem zu lösen, wandten sich die Ideologen des Christentums der Philosophie Platons und des Neuplatonismus zu, da sie ihrem Wesen nach dem christlichen Glauben am nächsten steht.

Herausragende Vertreter der Patristik waren Basilius der Große, Clemens von Alexandria, Tertullian, Origenes ua Aber Augustinus Aurelius oder der Selige (354-430) leistete den größten Beitrag zur Entwicklung der christlichen Philosophie in der Epoche der Patristik.

Augustinus führte aus, was seine Vorgänger nur geplant hatten – er machte Gott zum Mittelpunkt des philosophischen Denkens. Gott ist das höchste Wesen, er hat die Welt aus dem Nichts erschaffen, d.h. nicht nur Ordnung und Ordnung, sondern die Materie selbst. Gott hat die Welt nicht nur erschaffen, sondern erhält sie auch ständig, was bedeutet, dass der Schöpfungsprozess weitergeht.

Augustinus interpretiert die menschliche Seele im Sinne von Platons Ideen. Die Seele enthält nichts Materielles, sie hat nur die Funktion des Denkens, Wollens, Gedächtnisses, hat aber nichts mit biologischen Funktionen zu tun. Die Seele unterscheidet sich vom Körper in Perfektion. Ein solches Verständnis existierte auch in der griechischen Philosophie, aber Augustinus war der erste, der behauptete, dass diese Vollkommenheit von Gott kommt, dass die Seele wie Gott und unsterblich ist. Er war einer der ersten, der die Frage nach der menschlichen Persönlichkeit aufwarf. Ein Mensch ist nicht nur ein „Diener Gottes“, er ist ein mit Gott verbundener Mensch. Der Mensch ist ein Ebenbild Gottes, das heißt, er kann einen Willen haben und ihn auf Glauben oder Unglauben, auf Gut oder Böse richten. Das Böse ist das Fehlen des Guten, es ist in der menschlichen Natur verwurzelt. Gott ist nicht verantwortlich für die Existenz des Bösen. Gott ist die höchste Gnade, Liebe und Güte. Nach dem Martyrium Christi hat jeder Mensch die Möglichkeit der Erlösung, wenn er an Gott glaubt, sich vom Bösen abwendet und seinen Willen auf das Gute richtet.

Augustinus Aurelius glaubte in Übereinstimmung mit der hellenistischen Philosophie, dass der Zweck und Sinn des menschlichen Lebens das Glück ist. Glück kann nur in Gott erreicht werden. Eine Person kann durch Vernunft (Erkenntnis Gottes) oder durch Glauben, der sich im Willen einer Person manifestiert, zu Gott kommen. Glaube und Vernunft ergänzen einander: "Verstehe, dass du glauben kannst, glaube, dass du verstehen kannst." Aber der Verstand ist immer noch unzuverlässig und fehleranfällig, also ist der Glaube höher als die Vernunft.

Augustinus stand auch an den Ursprüngen der „Geschichtsphilosophie“. Er lehnt das antike Geschichtsverständnis als ewige Wiederholung, als Wirbelsturm historischer Prozesse ab. Die Geschichte ist von der göttlichen Vorsehung bestimmt, sie hat Sinn und Richtung zum Endziel. Die Bewegung zum Endziel ist die Bewegung von der „irdischen Stadt“ (dem Staat) zur „Stadt Gottes“ (dem Reich Christi, dem die Kirche als Vorbild dient). Der historische Fortschritt drückt sich in der Zunahme von Menschen aus, die sich vom Heidentum abwandten und zum Christentum kamen. Die Geschichte der Menschheit endet mit der Wiederkunft Jesu Christi, dem Jüngsten Gericht und der Errichtung des Reiches Gottes.

Die zweite Periode in der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie wird Scholastik genannt (9.-15. Jahrhundert). Der Begriff „Scholastik“ wurde aus dem lateinischen Wort „schola“ (Schule) gebildet und bedeutet Schulbildungsphilosophie. Als Scholastiker wurden damals all jene bezeichnet, die sich mit den Wissenschaften und besonders mit der Philosophie beschäftigten.

Vertreter der Scholastik verstanden, dass die Philosophie Platons, die von Augustinus Aurelius und den meisten Philosophen des Mittelalters verfolgt wurde, zu einer Auseinandersetzung zwischen Geist und Natur führt. Und dies wiederum führte zur Bildung von Häresien (Manichäer, Albigenser, Waldenser, Katharer usw.), die behaupteten, die Natur und der menschliche Körper seien die Schöpfung Satans. Die Scholastiker sahen die theoretischen Wurzeln der Häresien in Abweichungen vom Platonismus. Aber es war möglich, den großen Platon zu kritisieren, indem man sich auf eine nicht weniger bedeutende Autorität stützte. Daher wenden sich die Scholastiker Aristoteles als dem ersten und größten Kritiker Platons zu. Infolgedessen beginnt der Einfluss von Platons Philosophie zu sinken und der Einfluss von Aristoteles mit seiner klar zum Ausdruck gebrachten Position des Realismus und seinem entwickelten logischen Denken beginnt sich auszubreiten.

Prominente Vertreter dieser Richtung waren Eriugena, Benaventure, Anselm von Kantebrien, Roscelin, Abaelard, Albrecht der Große ua Den größten Beitrag zur Entwicklung der Scholastik leistete jedoch Thomas von Aquin (1225 - 1274).

Die ganze Philosophie von Thomas beginnt mit der Kategorie „ens“ (wirkliches Wesen). Und dieses wirkliche Wesen ist die Art und Weise, wie es einem Menschen in seinen Empfindungen gegeben ist. Die Dinge können sich ändern, aber die Dinge ändern sich nicht, sie nehmen nur andere Formen an. Zum Beispiel wird Wasser zu Dampf und Eis. Tatsächlich sind sie dasselbe, aber sie unterscheiden sich in der Form. Daraus folgt, dass das wirkliche Sein den folgenden Satz beinhaltet: ein Ding ist, was es ist + was es werden kann. Die Dinge ändern sich ständig, was bedeutet, dass sie nicht vollständig sind, aber alle Dinge sind Teil von etwas Vollständigem, Ganzem, einer Art ultimativer Fülle des Seins. Diese ultimative Fülle des Seins ist Gott. Gott ist eine endliche Realität, seine Kräfte sind ständig in Aktion.

Ausgehend von diesem Seinsbegriff trennt Thomas von Aquin die Bereiche Glaube und Wissenschaft klar: Die Aufgabe der Wissenschaft ist es, die Gesetze der Welt (wirkliches Sein) zu erklären. Die Quelle der Welterkenntnis ist nicht die Teilhabe an göttlichen Vorstellungen, sondern Erfahrung und Sinneswahrnehmung. Der menschliche Verstand verarbeitet die durch die Sinne empfangenen Informationen und kommt zur Wahrheit. Und obwohl sensorisches Wissen objektiv und wahr ist, deckt es nur die reale physische Welt ab. Die ganze Fülle des Seins, d.h. Gott kann nur durch den Glauben erkannt werden. Theologie sollte das Studium dieser übernatürlichen Welt sein. Die Philosophie hingegen soll als Theologie dienen, die religiöse Dogmen vernunftgerecht erklärt und Argumente gegen den Glauben logisch widerlegt. Hier sollte seine Rolle eingeschränkt werden.

Mit der Vernunft, glaubte Thomas von Aquin, könne man sogar die Existenz Gottes beweisen. In seinen Werken liefert er fünf logische Beweise für die Existenz Gottes.

1. In dieser Welt bewegt sich alles, und alles wird durch etwas anderes in Bewegung gesetzt. Es ist jedoch unmöglich, diese Reihe bis ins Unendliche fortzusetzen, denn in einem solchen Fall gäbe es keinen primären Beweger und folglich das, was von ihm bewegt wird, da sich der nächste nur bewegt, weil er vom ersten bewegt wird. Dies bestimmt die Notwendigkeit der Existenz des ersten Motors, der Gott ist.

2. Es gibt eine Reihe von Betriebsursachen auf der Welt. Aber es ist unmöglich, dass etwas die wirksame Ursache seiner selbst ist, weil es dann vor sich selbst sein müsste, was absurd ist. In einem solchen Fall ist es notwendig, die erste wirksame Ursache zu erkennen, nämlich Gott.

3 . Der dritte Beweis folgt aus dem Verhältnis von Zufälligem und Notwendigem. Wenn man die Kette dieser Beziehung studiert, kann man auch nicht ins Unendliche gehen. Das Zufällige hängt vom Notwendigen ab, das seine Notwendigkeit entweder in einer anderen Notwendigkeit oder in sich selbst hat. Am Ende stellt sich heraus, dass es die erste Notwendigkeit gibt – Gott.

4 .Der vierte Beweis sind die aufeinander folgenden Grade von Qualitäten, die überall sind, in allem, was existiert, also muss es den höchsten Grad an Vollkommenheit geben, und es ist wiederum Gott.

5 .Diesem Beweis liegt die Nützlichkeit zugrunde, die sich in der ganzen Natur manifestiert. Alles, auch scheinbar willkürlich und nutzlos, ist auf ein Ziel ausgerichtet, hat Bedeutung, Nutzen. Daher gibt es ein intelligentes Wesen, das alle natürlichen Dinge auf ein Ziel ausrichtet, und das ist Gott.

Thomas von Aquin interessierte sich als Anhänger des Aristoteles nicht nur für die „Stadt Gottes“, sondern auch für die „Stadt der Erde“, im Mittelpunkt seines Interesses standen nicht nur spirituelle, sondern auch soziale Probleme. Wie Aristoteles identifiziert er Gesellschaft und Staat. Der Staat existiert dann, um sich um das Gemeinwohl zu kümmern. Aber er widersetzt sich entschieden der sozialen Gleichheit, die Gesellschaft soll klassenbasiert sein, alle Menschen sollen in Herren und Untertanen eingeteilt werden. Die Untertanen müssen den Herren gehorchen, Demut ist ihre Haupttugend, wie alle Christen im Allgemeinen. Die beste Staatsform ist eine Monarchie, der Monarch muss in seinem Reich sein, was die Seele im Körper und Gott in der Welt ist.

Das Hauptziel und der Sinn der menschlichen Existenz ist das Erreichen himmlischer Glückseligkeit. Nicht mehr der Staat führt den Menschen dorthin, sondern die Kirche. Die Rolle der Kirche ist höher als die Rolle des Staates, und deshalb müssen die Herrscher der säkularen Welt den Hierarchen der Kirche, insbesondere dem Papst, untergeordnet sein.

Nach enormer intellektueller Arbeit haben christlich-theologische Philosophen ein ganzheitliches religiöses Bild der Welt geschaffen. Diese Weltanschauung erfasste den größten Teil der zivilisierten Welt und hatte entscheidenden Einfluss auf die weitere Entwicklung der Menschheit. Betrachten Sie die Hauptmerkmale der christlichen Weltanschauung.

Kreationismus und Theozentrismus. Nach christlicher Lehre hat Gott die Welt aus „dem Nichts“ erschaffen, er hat sie dank seiner Allmacht durch einen Akt seines Willens geschaffen. Die göttliche Allmacht unterstützt weiterhin die Existenz der Welt in jedem Moment. Die Bestandserhaltung der Welt ist ihre ständige Neuschöpfung durch Gott. Wenn die schöpferische Kraft Gottes aufhörte, würde die Welt sofort in die Nichtexistenz zurückkehren.

Im Gegensatz zu den antiken Göttern, die fast alle mit der Natur identifiziert wurden, steht der christliche Gott über der Natur, auf deren anderer Seite, und ist daher ein transzendenter Gott. Ihm werden alle Attribute zugeschrieben, die die antiken Philosophen mit dem Sein ausgestattet haben: Gott ist ewig, unveränderlich, unermesslich, selbstgenügsam usw. Aber der Hauptunterschied des christlichen Gottes besteht darin, dass er trotz alledem eine Persönlichkeit ist. Deshalb ist Gott nicht nur das höchste Wesen, sondern auch der höchste Geist, die höchste Wahrheit, die höchste Liebe, das höchste Gut und die höchste Schönheit.

Anthropozentrismus. Das Wesen dieser Lehre liegt in der Behauptung der ausschließlichen Rolle des Menschen unter den Schöpfungen Gottes. Nach der Bibel hat Gott den Menschen nicht mit allen Geschöpfen erschaffen, sondern am sechsten Schöpfungstag „nach seinem Bild und Gleichnis“. Daher die Schlussfolgerung, dass der Mensch die Krone der Schöpfung ist, er ist das Zentrum des Universums und das ultimative Ziel der Schöpfung.

Was genau sind die Eigenschaften Gottes, die das Wesen der menschlichen Person ausmachen? Es ist klar, dass der Mensch äußerlich nichts mit Gott gemein hat. Die göttlichen Eigenschaften einer Person sind in der spirituellen Sphäre eingeschlossen - dies ist der Verstand, das Gewissen und der Wille. Dem Menschen ist wie Gott die Fähigkeit gegeben zu denken, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, zu erfahren. Der freie Wille erlaubt es einem Menschen, sich für Gut oder Böse zu entscheiden. Die ersten Menschen (Adam und Eva) trafen diese Wahl erfolglos. Sie haben das Böse gewählt und damit den Sündenfall begangen. Von nun an erwies sich die Natur des Menschen als verdorben, er ist ständig vom Fall betroffen. Ein Mensch ist nicht in der Lage, seine sündigen Neigungen aus eigener Kraft zu überwinden. Er braucht ständig göttliche Hilfe, das Wirken göttlicher Gnade. Diese Hilfe erhalten Sie nur in der Kirche Christi, die der Mittler zwischen Gott und den Menschen ist.

Vorsehung. Die Welt entwickelt sich nicht von selbst, sondern nach Gottes Vorsehung. Gottes Vorsehung erstreckt sich auf die gesamte Umwelt und verleiht natürlichen und gesellschaftlichen Vorgängen einen sinnvollen und zielgerichteten Charakter. In der Geschichtsphilosophie behauptet der Providentialismus, dass der göttliche Plan die Geschichte der Menschen vorherbestimmt, er durchbricht alle historischen Ereignisse und Fakten. Es bleibt den Menschen überlassen, entweder zur Umsetzung dieses Plans beizutragen und damit für die Errettung der Welt und der Menschen zu arbeiten, oder sich dagegen zu stellen, wofür Gott die Menschen verschiedenen Strafen unterwirft.

Eschatologismus. Wozu ist der Lauf der Menschheitsgeschichte bestimmt? Das letzte Ziel des historischen Prozesses ist das Reich Gottes. Christliche Theologen stellen dieses Königreich als eine wahre, schöne, perfekte Welt dar, in der eine Person in völliger Einheit mit Gott sein wird.

Wann wird die Menschheit dieses Ziel erreichen? Dann, wenn das Ende der Welt kommt, werden das zweite Kommen Jesu Christi, die Auferstehung der Toten und das Jüngste Gericht stattfinden. Nur wer von Gott Vergebung erhält, wird ewiges Leben im Reich Gottes haben.

Wie kann eine Person gerettet werden und das Königreich Christi erreichen? Nach christlicher Lehre war der Mensch schon in seinem ursprünglichen, vorsündhaften Zustand völlig abhängig von Gott, in völliger Einheit mit ihm. Das Wesen des Sündenfalls liegt genau darin, dass ein von Gott getrennter Mensch, der Gott gleich werden wollte, nach seinen eigenen Prinzipien und Normen leben wollte. Menschen, die den Kontakt zu Gott verloren haben, versinken in Sünden und Lastern.

Daraus folgt, dass ein Mensch nur auf eine Weise gerettet werden kann – durch die Rückkehr zu seiner ursprünglichen, vorsündhaften Erscheinung, durch eine Neuaneignung des „Ebenbildes Gottes“. Und dies kann nur durch den Glauben und den Erwerb der göttlichen Gnade geschehen. Gnade wird nur über den ausgegossen, der nicht nur an Gott glaubt, sondern auch streng seine Gebote sowie die Sakramente und Rituale der christlichen Kirche erfüllt. Glaube ohne Werke ist tot!

Fragen und Aufgaben.

1. Was sind die Merkmale der mittelalterlichen Philosophie?

2. Beschreiben Sie die philosophischen Ansichten von Augustine Avrels

3. Beschreiben Sie die philosophischen Ansichten von Thomas von Aquin.

4. Was ist das Wesen von Kreationismus und Theozentrismus?

5. Was ist Anthropozentrismus?

6. Was ist die Essenz des Providenziolismus und der Eschatologie?

Zusammenfassung zum Thema

mittelalterliche Philosophie

mittelalterliche Philosophie

Die Philosophie des Mittelalters umfasst den Zeitraum vom VIII bis zum XIV-XV Jahrhundert. Ihr ging die Gründungszeit (I-VIII Jahrhundert n. Chr.) voraus - die Zeit der Apologetik und Patristik. Tatsächlich umfasst die mittelalterliche Philosophie frühe (IX-XI-XII Jahrhunderte n. Chr.), reife (XIII Jahrhunderte) und späte Scholastik (XIV-XV Jahrhunderte n. Chr.).

Mittelalterliche Philosophie ist eng mit Religion verbunden. Dadurch werden Inhalt und Ausrichtung bestimmt. Aus diesem Grund war das philosophische Denken theozentrisch, da Gott als die einzige Realität proklamiert wurde, die alles, was in dieser Philosophie existiert, bestimmt. Die Köpfe der damaligen Philosophen waren von zwei wichtigsten Ideen besetzt: der Idee der Schöpfung - in der Ontologie und der Idee der Offenbarung - in der Erkenntnistheorie. Die Abhängigkeit von der Religion bedeutete für die mittelalterliche Philosophie nicht ihre völlige Auflösung immer und überall im religiösen Bewußtsein. Gleichzeitig bestimmt sie seit Jahrhunderten die Besonderheiten philosophischer Probleme und Wege zu ihrer Lösung. Die Einstellung zur antiken Philosophie im Mittelalter war zweigeteilt: Einerseits entwickelten sich die philosophischen Elemente des Christentums im Widerspruch zur antiken Weisheit, andererseits wurde die antike Philosophie als Mittel zur Gotteserkenntnis sehr positiv akzeptiert philosophische Rechtfertigung der Dogmen einer bestimmten Religion. Die europäische mittelalterliche Philosophie erwies sich als eng mit der christlichen Lehre verbunden („Philosophie ist die Dienerin der Theologie“), und die arabischsprachige mittelalterliche Philosophie war eng mit dem Islam verbunden.

Unter anderen charakteristischen Merkmalen des philosophischen Denkens dieser Zeit stechen Retrospektive und Traditionalismus hervor, d.h. Rückständigkeit: Je älter der Text, desto authentischer und damit wahrer. Für die westeuropäische Philosophie besaß die Bibel, verstanden als Gesamtheit aller möglichen Wahrheiten, eine solche Authentizität. Es reicht aus, die Bedeutung biblischer Aussagen aufzudecken, um Antworten auf alle Fragen zu erhalten.

Daher die spezifische Aufgabe der Philosophie - die heiligen Schriften zu entziffern, zu erklären (was in der sogenannten "Exegetik" stattfand). Der Philosoph des Mittelalters war in seiner Wahl des Forschungsgegenstandes eher eingeschränkt: Es war fast immer der Text, das Wort (in diesem Sinne ist mittelalterliche Philosophie philologisch). Die Symbolik und Mehrdeutigkeit der heiligen Texte regte jedoch zum Nachdenken an und suggerierte eine relative Freiheit der Interpretation. "Manchmal ging die daraus resultierende Philosophie nicht nur über den interpretierten Text hinaus, sondern auch über das christliche Weltbild."

Neben Traditionalismus und Retrospektive gehören Didaktik und Erbauung zu den Besonderheiten der mittelalterlichen Philosophie, sodass es kein Zufall ist, dass der Philosoph zunächst als Lehrer gedacht wurde. Aber die Didaktik stimulierte die Entwicklung von Problemen in Logik, Linguistik und Erkenntnistheorie. Daher das große Interesse der Philosophen an der Diskussion, an den Fragen der Darstellung des Materials. Die Philosophie des Mittelalters war gewissermaßen konservativ, was negative (langsame Entwicklung der Philosophie) und positive (Tendenzen zur monolithischen, enzyklopädischen) Folgen hatte.

Die mittelalterliche Philosophie zeichnet sich also durch das Verständnis der Welt aus, wie sie vom göttlichen Geist geschaffen wurde. Diese Welt ist dem Menschen verständlich, nur der supramentale und unendliche Gott ist ihm unverständlich. Die Anfangsphase der Entstehung der mittelalterlichen Philosophie ist mit Apologetik und Patristik verbunden.

Apologetik ist die „Philosophie“ des frühen Christentums. Die Apologeten kämpften gegen die heidnische Religion, gegen den Wahn der Häretiker (aus dem Griechischen „Apologie“ – Schutz). Sie waren aber auch die ersten christlichen Philosophen, die die antike Philosophie an das Christentum anpassen wollten. Die direkten theoretischen Quellen der frühchristlichen Philosophie waren die Philosophie des Hellenismus (I-II Jahrhundert), insbesondere die Ideen von Philo von Alexandria, die Philosophie der Stoiker, Neuplatoniker. So nahm Philo von Alexandria die Idee des Logos als Bindeglied zwischen Gott und der Welt auf (was dem Verständnis der Rolle Christi in der christlichen Lehre als Vermittler zwischen Gott und den Menschen ähnelte); die Entwicklung eines Wertesystems, das dem Geist der christlichen Moral entspricht, wurde von den Stoikern entlehnt; Neuplatoniker - die Lehre vom Einen.

Unter den Apologeten sind Justin Martyr, Tatian, Athenogoras und andere. Zu den Hauptproblemen, die von der Philosophie gelöst wurden, zählten die Apologeten die Verteidigung der christlichen Lehre, die Begründung der Dogmen des Christentums und den Beweis der Überlegenheit des Christentums gegenüber anderen Arten von Wissen. Gleichzeitig ist die Widersprüchlichkeit ihrer Position in Bezug auf die Philosophie offensichtlich. Einerseits verherrlichten sie die Offenbarung und lehnten die Philosophie vollständig ab (diese Position wurde von Quintus Tertullian lebhaft zum Ausdruck gebracht: „Der Sohn Gottes wurde gekreuzigt; wir schämen uns dessen nicht, obwohl es beschämend ist; der Sohn Gottes starb – wir vollständig glaube dies, weil es absurd ist"), andererseits konnten sie trotzdem nicht darauf verzichten (die versöhnliche Linie spiegelte sich in den Werken von Clemens von Alexandria, Origenes und anderen wider).

Bereits in dieser Zeit bildeten sich die Grundprinzipien des religiösen und philosophischen Denkens heraus: Theozentrismus, Soteriologismus (die Ausrichtung allen menschlichen Lebens auf das „Heil der Seele“), göttliche Offenbarung (Gott ist unbegreiflich und gleichzeitig offenbart den Menschen durch die Propheten und Apostel der Heiligen Schrift). Auch die Probleme aller späteren mittelalterlichen Philosophie werden formuliert. Sie wird in der Seinslehre vertreten (vor allem in der Entwicklung der Idee des Kreationismus – der Erschaffung der Welt durch Gott aus „dem Nichts“); in der Anthropologie (im Verständnis, dass eine Person „das Bild und Gleichnis Gottes“, aber gleichzeitig ein sündiges Wesen ist); in der Erkenntnistheorie (in der Vorstellung, dass es durch Wissen möglich ist, sich das „Bild und Gleichnis Gottes“ anzueignen); in der Geschichtsphilosophie (durch das Prinzip der Vorsehung und des Eschatologismus - die Welt entwickelt sich nach der Vorsehung Gottes, und das Ziel der Geschichte ist die Bewegung zum Reich Gottes).

Bis zum Ende des III. - Anfang des IV. Jahrhunderts. Das christologische Problem, das Problem der Verbindung der göttlichen und menschlichen Hypostasen in der Person Jesu Christi, wurde für die Kirche besonders akut. In dieser Zeit wurde die christliche Kirche zur Staatsreligion des Römischen Reiches, daher war es notwendig, das christliche Dogma nicht nur zu formalisieren, sondern diese Dogmen auch zu rechtfertigen und den Gläubigen zu erklären. Es stellte sich die Frage nach der Systematisierung der christlichen Lehre, nach der Schaffung einer Glaubensideologie. Und eine solche Aufgabe wurde von den Philosophen der patristischen Zeit gelöst.

Entsprechend ihrer Rolle in der Gesellschaft wird die Patristik in eine systematische und eine apologetische unterteilt; aus Sicht des Herkunftsortes - ins Griechische (Ost) und Latein (West). Inhaltlich umfasst die Patristik die Lehren der christlichen Kirchenväter des II.-VII. Jahrhunderts. Die griechische Patristik umfasst die Werke von Philosophen wie Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Gregor von Nyssa, Johannes Chrysostomus und einer Reihe anderer, und Latein – die Werke von Papst Leo dem Großen, Ambrosius, Ilarius und anderen Denkern.

Der prominenteste Vertreter der patristischen Zeit war Aurelius Augustinus (354-430), dessen Werke „Über den Gottesstaat“, „Über den freien Willen“ die westeuropäische mittelalterliche Philosophie am stärksten beeinflussten. Er systematisierte die christliche Weltanschauung und präsentierte sie als ganzheitliche und einzig wahre Lehre, wobei er die Prinzipien des Platonismus und Neuplatonismus verwendete, die für die christliche Lehre akzeptabel waren. In der Philosophie des Augustinus wird das Problem Gottes und seines Verhältnisses zur Welt als Hauptproblem der philosophischen Reflexion formuliert und die Vorstellung von Gott als personifiziertem Absoluten konkretisiert. Augustinus entwickelte das Konzept der kontinuierlichen göttlichen Schöpfung, entwickelte die Idee des Exemplarismus, wonach die Dinge unvollkommene Kopien göttlicher Ideen sind.

Er interpretierte die Zeit als eine Schöpfung Gottes und zugleich als Maß der Bewegung und Veränderung, die allen konkreten Dingen innewohnt. Er interessierte sich für die Probleme der Argumentation und Ethik. So argumentierte Augustinus, dass das Böse nicht dem Guten entgegensteht, sondern nur ein Mangel an Gutem ist, dass die Sünde ein Produkt des freien Willens ist. Die Idee der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft wurde von ihm in der These „Ich glaube, um zu verstehen“ zum Ausdruck gebracht. Augustinus schuf die Lehre von der übernatürlichen Erleuchtung und brachte die Idee des Providenzialismus in die Geschichte ein - seine Bewegung in Richtung des Reiches Gottes.

Die nächste Periode in der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie ist die Periode der Scholastik. Der Begriff „Scholastik“ (von griechisch „Schule“, „Wissenschaftler“) weist darauf hin, dass es sich nicht so sehr um eine Reihe von Ideen handelt, als vielmehr um Philosophie und Theologie, die in mittelalterlichen Schulen gelehrt werden. Die Scholastik zeichnete sich durch die Verbindung der Dogmen des Christentums mit der rationalistischen Methode ihrer Darstellung und Begründung aus (daher das besondere Interesse an formallogischen Problemen). Die Frühscholastik (11.-12. Jahrhundert) nahm in der Blütezeit des Feudalismus und der päpstlichen Macht Gestalt an. Sie zeichnet sich durch die große Bedeutung der Ideen Augustins als Beispiele religiösen Philosophierens aus. Wenn wir also im Mittelalter über frühe Scholastik sprechen, dann gibt es im Vergleich zur Patristik des philosophischen Denkens dieser Zeit viel weniger kreative Freiheit und Originalität, eine starke Anziehungskraft auf formale Forschung. Obwohl die Verbindung zur antiken Philosophie nicht unterbrochen wurde, zogen mittelalterliche Philosophen Informationen darüber aus den Kommentaren von Denkern der Ära der Patristik und nicht direkt aus dem Studium antiker Texte. Diese Zeit spiegelt sich deutlich in der Philosophie von John Scotus Eriugena wider, für den es wichtig war zu beweisen, dass es keinen Widerspruch zwischen Offenbarung und Vernunft gibt. Dabei ging es aber nicht darum, die Wahrheit durch Vernunft zu finden (da sie bereits in der Offenbarung gegeben war), sondern darum, diese Wahrheit mit Hilfe der Vernunft auszulegen und zu beweisen. Durch die Vernunft sei es seiner Meinung nach leichter, in die Glaubenswahrheiten einzudringen, der religiösen Wahrheit eine systematische Form zu geben und auch die Kritik an diesen Wahrheiten selbst auszuschließen. Die scholastische Methode besteht im eigentlichen Sinne des Wortes in der formal-logischen Operation des Schließens. Die als Logik interpretierte Dialektik wird zur ersten philosophischen Disziplin.

Die Philosophen des Mittelalters glaubten, dass die Dialektik für einen gläubigen Menschen notwendig ist, da sie ihm hilft, sich im Glauben zu stärken. Der Glaube muss jedoch der Vernunft vorausgehen.

In der Zeit der Frühscholastik treten im Streit um Universalien (allgemeine Begriffe) erstmals gegensätzliche Positionen auf - Realismus und Nominalismus. Realismus basiert auf der Behauptung, dass das Gemeinsame vor und außerhalb der Dinge existiert, d.h. allgemeine Begriffe haben eine primäre, absolute und außersinnliche Existenz (Anselm von Canterbury, Guillaume von Champeau). Der Nominalismus (John Roscelin) leugnete die ontologische Existenz allgemeiner Konzepte und gab diesen Status nur einzelnen Objekten. Und schließlich nahm der Konzeptualismus eine Zwischenposition ein (Pierre Abaelard).

Auf dieser Entwicklungsstufe wirkte die Scholastik oft als Gegenbewegung nicht nur zu einzelnen ketzerischen Lehren, sondern auch zu den philosophischen Ideen der Verfechter des reinen Glaubens (P. Damiani, B. Clairvaux). Letztere ärgerten sich besonders über die Gottesbeweise, d.h. rationale Begründung seiner Existenz XIII Jahrhundert - eine Periode der reifen Scholastik. Die Scholastik entwickelte sich in mittelalterlichen Universitäten, unter denen Paris einen besonderen Platz einnahm. Der Aristotelismus begann eine große Rolle zu spielen und ersetzte allmählich die platonische Philosophie. Gleichzeitig wurden die philosophischen Ideen des Aristoteles auf zwei Arten interpretiert: Einerseits war es eine pantheistische Version des Aristotelismus, die von einer einzigen unpersönlichen intellektuellen Seele in allen Wesen lehrte (Sieger von Brabant). (Pantheismus ist eine philosophische Lehre, die die Begriffe „Gott“ und „Natur“ möglichst nahe bringt, von der Vergeistigung der Natur ausgeht und ihr göttliche Eigenschaften verleiht). Andererseits gibt es eine philosophisch-theologische Version, in der die Ontologie des Aristoteles christlichen Vorstellungen von einem persönlichen Gott, einer persönlichen unsterblichen Seele und dem geschaffenen Kosmos untergeordnet wurde (Albert der Große, Thomas von Aquin).

Thomas von Aquin (1225-1274) gilt als zentrale Figur der scholastischen Philosophie in Westeuropa. Die Hauptaufgabe, die er bei der Bestimmung seiner philosophischen Positionen löst, ist die Interpretation des Aristotelismus im christlich-katholischen Geist („Über die Herrschaft der Herrscher“, „Die Summe der Theologie“).

Zu diesem Zeitpunkt war die Rolle der wissenschaftlichen Erkenntnis ausreichend gewachsen und ihre Entwicklung konnte nicht länger ignoriert werden.

In der Philosophie wurden bereits verschiedene Optionen entwickelt, um das Problem des Verhältnisses von Glaube und Wissen zu lösen (Religion und Wissenschaft; Religion und Philosophie) - die Rationalisierung der Theologie und ihre faktische Unterordnung unter die Philosophie (P. Abelard, R. Bacon); die Theorie der "zwei Wahrheiten" in ihren zwei Varianten: Die eine stammt von den Philosophen der Chartres-Schule und lief auf die Behauptung hinaus, dass die Gegenstände und Methoden der Wissenschaft (Philosophie) einerseits und der Religion (Theologie) andererseits andererseits sind sie verschieden, was bedeutet, dass zwischen ihnen kein Widerspruch besteht; Eine andere Version dieses Konzepts stellte die Regelmäßigkeit des Auftretens von Widersprüchen zwischen den Wahrheiten der Offenbarung und den Wahrheiten der Vernunft fest.

Thomas von Aquin hat eine eigene Version der Problemlösung entwickelt: In der Methode der Wahrheitsfindung unterscheiden sich Wissenschaft und Religion voneinander, aber in der Materie ist dieser Unterschied nur partiell. Seiner Meinung nach gibt es wissenschaftliche Wahrheiten, die nicht direkt mit Religion zu tun haben, und gleichzeitig bedürfen nicht alle religiösen Dogmen einer rationalen Begründung (sie sind super-vernünftig und ihr Verständnis übersteigt die Macht der Vernunft). Aber einige religiöse Dogmen bedürfen einer Rechtfertigung, da dies den Glauben an sie stärkt. Daher das Prinzip der Harmonie von Glaube und Vernunft (wobei der Vorrang des Glaubens vor der Vernunft nicht geleugnet wird).

Bedeutende Erfolge wurden im 13. Jahrhundert durch scholastische Logik erzielt (Lambert, Sherwood, Lull, Peter von Spanien und andere). Die Schaffung der „neuesten Logik“ stellte diese Wissenschaft vor die Aufgabe, neue Wahrheiten zu beweisen, was sich in dem Wunsch der Denker ausdrückte, die bereits bekannte logische Theorie durch die Logik der Entdeckungen zu ergänzen. Lull versuchte, die Modellierung des Denkens darzustellen, was von ihm verlangte, logische Handlungen zu formalisieren.

Die Spätscholastik (13.-14. Jahrhundert) zeichnet sich durch eine Zunahme des kritischen Geistes der Philosophie aus, der sich in Bezug auf traditionelle mittelalterliche Themen manifestierte. Diese Kritik richtete sich gegen die großen scholastischen Philosophiesysteme des Mittelalters. So kontrastierte John Duns Scotus seine philosophischen Ansichten mit den Ansichten von Thomas von Aquin, hauptsächlich in den Ideen des Individualismus, des Voluntarismus, in der Ablehnung eines vollständigen Systems. W. Ockham, N. Orem verteidigten die Theorie der „Wahrheits-Dualität“ im Gegensatz zum Konzept der Harmonie von Glaube und Vernunft. Die scholastische Philosophie näherte sich ihrem Niedergang und Niedergang.

Oben ging es hauptsächlich um westeuropäische Philosophie. Während dieser Zeit entwickelte sich die Philosophie auch in den Ländern des Nahen Ostens und im muslimischen Spanien schnell. Insbesondere die arabische Philosophie wurde zu einem Bindeglied zwischen der griechischen Philosophie und der nachfolgenden Stufe der europäischen Philosophie - der Scholastik. Die arabische Philosophie übernahm die griechische Idee von Plato und den Neuplatonikern und dann von Aristoteles. Es konzentrierte sich auf Metaphysik und formale Logik. Gleichzeitig war das Hauptziel der arabischen Philosophie dieser Zeit, die Ideen des Islam zu untermauern. Unter den prominenten Philosophen sind al-Kindi, al-Farabi, Avicenna, Ibn-Rushd (Averroes), al-Ghazali.

Mit der Spätscholastik endet die mittelalterliche Philosophie, die trotz der Verwandlung der Philosophie in eine "Dienerin der Theologie" die Entwicklung des historischen und philosophischen Denkens tief geprägt hat, indem sie die Kontinuität der von der Antike entwickelten intellektuellen Fähigkeiten bewahrt und eine ziemlich Systematisierung geschaffen hat konzeptueller und terminologischer Apparat, der eine Reihe neuer philosophischer Probleme und ihre Entscheidungen darstellt.

Theozentrismus Soteriologismus Offenbarung Gottes Plato

Literatur

1. Geschichte der Philosophie: West - Ost - Russland: In 3 Büchern. -M., 1995-1998.
2. Geschichte der Philosophie in Kürze - M., 1981.
3. Mayorov G.G. Entstehung der mittelalterlichen Philosophie. -M., 1979.
4. Russell B. Geschichte der westlichen Philosophie: In 2 Bänden - M., 1993.
5. Reale J., Antiseri D. Westliche Philosophie: von ihren Anfängen bis heute: In 4 Bänden - M., 1994-1997.
6. Sokolov V.V. mittelalterliche Philosophie. -M., 1979.
7. Lesebuch zur Geschichte der Philosophie: In 2 Stunden - M., 1994.
8. Chanyshev A. N. Vorlesungsreihe zur antiken und mittelalterlichen Philosophie. -M., 1991.
9. Shtekel A. Geschichte der mittelalterlichen Philosophie. - St. Petersburg, 1996.

Unterrichten

>

Benötigen Sie Hilfe beim Erlernen eines Themas?

Unsere Experten beraten oder bieten Nachhilfe zu Themen an, die Sie interessieren.
Einen Antrag stellen gleich das Thema angeben, um sich über die Möglichkeit einer Beratung zu informieren.