Filozofia średniowieczna zawiera w swojej treści. Podstawy filozofii średniowiecznej. Poszukiwanie Boga jest głównym zadaniem średniowiecznych filozofów

Cechą filozofii średniowiecznej jest jej ścisły związek z teologią (doktryną Boga), wyraźny religijny charakter jej problemów i sposoby ich rozwiązywania. Cechami definiującymi średniowieczną filozofię są monoteizm, teocentryzm, kreacjonizm, prowidencjalizm i eschatologizm.

• W monoteizmie Bóg jest rozumiany nie tylko jako jeden, ale jako radykalnie różny od wszystkiego, transcendentny wobec świata (tj. wykraczający poza niego, jakby leżący poza światem)
• Kreacjonizm oznacza postrzeganie świata jako stworzonego przez Boga i stworzonego z niczego.
• Providentializm to ciągła realizacja w historii boskiego planu zbawienia świata i człowieka.
• Eschatologizm to doktryna końca procesu historycznego, z góry ustalona już na samym jego początku.

Chrześcijański światopogląd jest głęboko antropologiczny. Człowiek zajmuje szczególne miejsce w świecie jako obraz Boga i przez całe życie jest powołany, by upodobnić się do niego w bezgrzeszności, świętości i miłości.

W rozwoju filozofii średniowiecznej zwykle wyróżnia się dwa główne etapy - patrystyka oraz scholastyka. Patristyka (z łac. patris - ojciec) to okres działalności „ojców Kościoła” (II-VIII w.), którzy położyli podwaliny teologii i dogmatu chrześcijańskiego. Scholastycyzm (z łac. scholastyka – rozmowa naukowa, szkoła) to okres poszukiwania racjonalnych dróg w poznaniu Boga i rozwijania aktualnych problemów filozoficznych w ramach nominalizmu i realizmu (VII-XIV w.).

Problem relacji między wiarą a rozumem

Głównym problemem myśli średniowiecznej był problem relacji wiary i rozumu. Można ją sformułować jako pytanie o sposoby poznania: czy trzeba mieć wiarę, aby poznawać świat i Stwórcę za pomocą rozumu? A może to racjonalny rozwój świata prowadzi nas do wiary?

Stwierdzenie problemu wiąże się z imieniem Klemensa Aleksandryjskiego. Przy całej różnorodności poglądów wydaje się, że istnieje kilka głównych podejść, które w różnym stopniu podzielają różni myśliciele:

• 1) Wiara jest samowystarczalna i nie wymaga uzasadnienia (Tertulian)
• 2) Wiara i rozum wzajemnie się uzupełniają; istnieje zasadnicza zgodność między wiedzą naturalną a objawioną, ale jeśli nie wierzymy, nie zrozumiemy (Klement Aleksandryjski, Augustyn)
• 3) Wiara i rozum mają swoje własne prawdy (teoria podwójnej prawdy); prawdy nauki są wyższe niż prawdy religii, ale ponieważ prawdy nauki są w stanie zrozumieć kilka, to dla wszystkich innych idee religijne mają prawo istnieć i nie powinny być publicznie obalane (William Ockham). Ponadto Tomasz z Akwinu uważał, że metody poznawania filozofii i teologii są różne.

Problem uniwersaliów w filozofii średniowiecznej

Innym ważnym problemem scholastyki był problem uniwersaliów, tj. pojęcia ogólne (od łac. universalis - ogólne). Czy mają niezależne istnienie, czy są tylko nazwami pojedynczych rzeczy? Innymi słowy, w sporze tym podjęto próbę wyjaśnienia ontologicznego statusu przedmiotów pojęć ogólnych.

Spór o uniwersalia sięga sporu Platona z Arystotelesem i toczył się głównie w X-XIV wieku. Problem ten był związany z doktryną Trójcy Świętej. Jeśli Bóg jest jedną na trzy osoby, to czy naprawdę istnieje iw jakiej formie?

Pierwsi scholastycy znaleźli go we wstępie Porfiriusza, jednego z największych neoplatoników, w tłumaczeniu Boecjusza. Tutaj słynny filozof wskazał trzy trudne pytania, których sam odmawia rozwiązania:

• 1. Czy rodzaje i gatunki istnieją w rzeczywistości, czy tylko w myśli?
• 2. Jeśli przyjmiemy, że istnieją naprawdę, to czy są cielesne czy bezcielesne?
• 3. I czy istnieją oddzielnie od rzeczy zmysłowych, czy też istnieją w samych rzeczach?

Istnieją trzy obszary debaty: nominalizm, realizm i konceptualizm.

Nominalizm

Nominalizm (z łac. nomen - nazwa) widział ogólnie tylko „sposób mowy”, nazwy, które nie odnoszą się do klasy rzeczy „jako całości”, ale osobno do każdej pojedynczej rzeczy z dowolnej kombinacji; w tym sensie ta czy inna klasa rzeczy jest niczym więcej jak obrazem mentalnym, abstrakcją. Nominaliści nauczali, że w rzeczywistości istnieją tylko indywidualne rzeczy, a rodzaje i gatunki są niczym innym jak subiektywnymi uogólnieniami podobnych rzeczy, dokonanymi za pomocą równych pojęć i identycznych słów. W tym sensie koń to nic innego jak ogólna nazwa stosowana zarówno do konia arabskiego, jak i konia achał-tekskiego.

Realizm

Wręcz przeciwnie, realizm uważał, że uniwersalia istnieją w rzeczywistości i niezależnie od świadomości. Skrajny realizm przypisywał realny byt pojęciom ogólnym, niezależnym, izolowanym i poprzedzającym rzeczy. Umiarkowany realizm trzymał się poglądu Arystotelesa i twierdził, że generał, chociaż ma realny byt, zawiera się w rzeczach jednostkowych. (Realistyczny punkt widzenia bardziej pasował do chrześcijańskiego dogmatu i dlatego był często przyjmowany przez Kościół katolicki).

Konceptualizm

Konceptualizm (z łac. conceptus – myśl, pojęcie) interpretował uniwersalia jako uogólnienia oparte na podobieństwie przedmiotów. W tym sensie był skrzyżowaniem realizmu i nominalizmu. Tak więc, według Akwinaty, uniwersalia istnieją przed stworzoną naturą w boskim umyśle jako „myśli” Boga i typy pojedynczych rzeczy; istnieją także w poszczególnych rzeczach jako ich rzeczywiste podobieństwo lub tożsamość z pierwowzorem; wreszcie, uniwersalia istnieją w umyśle poznającego po rzeczach jednostkowych w wyniku abstrahowania podobnych własności w postaci pojęć.

Przedstawicielem nominalizmu jest Wilhelm z Ockham; ekstremalny realizm - Anzelm z Canterbury; umiarkowany realizm reprezentuje Tomasz z Akwinu; konceptualizm ¬– Peter Abelard.

Do XIV wieku. dominował realizm, a od początku wieku przewaga przechodzi na stronę nominalizmu. To właśnie w sporze o uniwersalia objawił się w XIV wieku rozpad scholastyki.

Myśl średniowieczna stanowi więc jeden z ważnych etapów rozwoju filozofii, gdzie podniesiono wiele aktualnych do dziś zagadnień.

• < Назад
• Dalej >

Rozwój filozofii i myślenia filozoficznego ma swoje korzenie w odległej przeszłości. Epoki, poglądy, filozofowie, zasady i nakazy, zmieniali się ludzie. W rozumieniu społeczeństwa religia i filozofia stoją osobno, ale w żadnej z epok pojęcia te nie były sobie przeciwstawne. Rozwijały się równolegle, przeplatając się i odbiegając od siebie w różnym czasie. Epoka średniowiecza to czas, kiedy filozofia jak najbardziej zbliżyła się do religii, te dwa pojęcia nie tylko się utożsamiały, ale i uzupełniały.

Filozofia średniowieczna: cechy i cechy

Filozofia średniowieczna to okres, w którym nastąpiła zmiana orientacji światopoglądowych, filozofów. Zmieniają się normy, ideały świata i rola w nim człowieka. Periodyzacja tej epoki ma różne możliwości. Najbardziej ugruntowanym i akceptowanym okresem we współczesnym świecie jest wiek II-XIV. Ponieważ krzyżuje się z chrześcijaństwem, logiczne jest uważanie go za początek okresu w momencie pojawienia się Biblii. W przeciwieństwie do filozofii starożytnej, która badała pierwotne stworzenie i naturę ludzką na trzech etapach jej rozwoju, filozofia średniowiecza kojarzy się z teologią – doktryną Boga. Wyróżnia się następujące cechy filozofii średniowiecznej:

1. Teocentryzm to rzeczywistość, która przesądza, że ​​wszystko, co istnieje, to Bóg, który jest przedstawiony jako osoba ponad światem.
2. Myślenie filozoficzne okresu średniowiecza nabrało charakteru religijnego i wiąże się z kościołem.
3. Refleksje na temat nadprzyrodzonego początku zmieniają światopogląd człowieka. Rozpoczyna się ponowna ocena historii, poszukiwanie celów i sensu życia.
4. Myślenie retrospektywne - „im starsze, im bardziej obecne, im bardziej obecne, tym prawdziwsze”.
5. Tradycjonalizm - nacisk średniowiecznej filozofii kładziony jest na zaprzeczenie innowacji, której stosowanie uznawano za dumę i grzech. Wartością nie była kreatywność i indywidualizm, ale przestrzeganie tradycji.
6. Autorytaryzm to apel do Biblii.
7. Komentarz. Gatunek komentarzowy w średniowieczu dominował nad innymi gatunkami.
8. Źródło poznania filozoficznego (Pismo Święte) nie podlega analizie ani krytyce, dopuszcza się jedynie jego interpretację.
9. Dydaktyka tkwi w filozofii średniowiecza. Filozofia nabiera więc charakteru nauczania, przepowiadania.

Oprócz teocentryzmu dla filozofii średniowiecznej charakterystyczne są również następujące cechy:

1. Monoteizm - Bóg jest nie tylko jeden, ale i różny od wszystkich rzeczy.
2. Kreacjonizm to rozumienie świata jako stworzenia Bożego z niczego.
3. Providentializm to nieustanne urzeczywistnianie boskiego planu – zbawienia świata i człowieka na przestrzeni dziejów.
4. Eschatologizm to doktryna końca procesu historycznego i przedstawienie człowieka jako szczególnego bytu, który jest jak Bóg w bezgrzeszności, świętości i miłości.

Rozwój filozofii średniowiecznej

Filozofia średniowiecza pozbawiona była sceptycyzmu, a okresu poprzedniego - starożytności. Świat nie wydawał się już zrozumiały i zrozumiały, jego poznanie przyszło przez wiarę. Istnieją trzy etapy rozwoju filozofii średniowiecznej:

1. Patristyka to literatura pozostawiona przez Ojców Kościoła. Tacy byli uważani za duchowych mentorów z pewnym autorytetem nauczania. Z czasem pojęcie to rozszerzyło swoje znaczenie i zaczęło składać się z 4 głównych cech: świętości życia, starożytności, ortodoksji nauczania, oficjalnej akceptacji Kościoła. Podwaliny chrześcijańskich dogmatów zostały położone w patrystyce. Prawdziwa filozofia została zrównana z teologią. W zależności od roli w społeczeństwie patrystyka dzieli się na apologetyczną i systematyczną, według kryterium językowego – na grekę i łacinę lub wschodnią i zachodnią. Najważniejszym zagadnieniem patrystyki była kwestia korelacji wiary i wiedzy, religii i filozofii. Religia opiera się na wierze, a filozofia na wiedzy. Ponieważ był to czas dominacji chrześcijaństwa, prymat religii był niezaprzeczalny, ale trzeba było dojść do wniosku, co zrobić z filozofią: zostawić ją jako podporę dla religii, a potem wpleść ją w ciasną nić, lub odrzuć to jako bezbożne zajęcie, które szkodzi religii i wierze.
2. Scholastyka to maksymalne podporządkowanie teologii, unifikacja przesłanek dogmatycznych i metod racjonalistycznych, zainteresowanie formalnymi problemami logicznymi. Celem scholastyki jest dostępność dogmatu dla zwykłych ludzi. Wczesna scholastyka ożywiła zainteresowanie wiedzą. Głównymi problemami w rozwoju wczesnej scholastyki były: relacja wiary i wiedzy, problem uniwersaliów, harmonizacja logiki arystotelesowskiej i innych form poznania, harmonizacja mistycyzmu i doświadczenia religijnego. Okres rozkwitu scholastyki to czas powstawania uniwersytetów i szerokiego upowszechniania się dzieł Arystotelesa. Późna scholastyka to czas upadku filozofii średniowiecznej. Stare systemy szkolne są poddawane krytyce, nowe idee nie są wprowadzane.
3. Mistycyzm to zrozumienie religijnej praktyki jedności człowieka z Bogiem. Nauki mistyczne są wypełnione irracjonalnymi i intuicyjnymi cechami, często z celowym paradoksem.

Światopogląd w okresie filozofii średniowiecza

Ponieważ chrześcijaństwo było podstawą życia duchowego średniowiecza, samo życie w tym okresie nabrało cech charakterystycznych. Życie człowieka średniowiecza postrzegane jest jako droga do zadośćuczynienia za grzechy, szansa na przywrócenie harmonii między Bogiem a człowiekiem. Wynika to z grzechu Adama i Ewy, za który Jezus zaczął odpokutować. Człowiek jest podobny do Boga, a Jezus dzieli z człowiekiem odkupienie.

Samo pojęcie „człowiek” dzieli się na „dusza” i „ciało”. „Dusza” to sama osoba, ponieważ Bóg tchnął duszę w osobę, a „ciało” jest godne pogardy i grzeszne. Człowiek na tym świecie musi odpokutować za grzechy, otrzymać usprawiedliwienie na Sądzie Ostatecznym i być bezwzględnie posłusznym Kościołowi.

Obraz świata dla człowieka średniowiecza powstał z obrazów i interpretacji Biblii.

Zmienił się stosunek do wyglądu człowieka, w porównaniu z okresem starożytności, kiedy śpiewano piękne ciała i muskularne sylwetki. W średniowieczu piękno ludzkie jest triumfem ducha nad ciałem.

Wyjaśnienie świata opiera się na podziale na dwa bieguny: duszę i ciało, niebo i ziemię, Boga i naturę.

Wszelka działalność ludzka była uważana za zgodną z ideami religijnymi. Wszystko, co było sprzeczne z dogmatami religijnymi, było zakazane na poziomie prawa. Wszelkie wnioski i opinie podlegały cenzurze biblijnej.

Takie cechy światopoglądu w średniowieczu doprowadziły do ​​tego, że nauka nie tylko stanęła w miejscu, ale cofnęła się. Wszelkie innowacje i pomysły zostały stłumione. Ograniczanie i powstrzymywanie rozwoju nauki szybko nabrało charakteru trwałego.

Problemy filozofii średniowiecza

Ramy czasowe filozofii średniowiecza determinują jej kontynuację starożytności, ale jest to nowy system rozumienia Boga, Świata i człowieka. Główną ideą filozofii średniowiecza jest teocentryzm. Główne problemy rozważane w dobie filozofii średniowiecznej to:

1. Stosunek do natury. Natura nie jest już uważana za coś niezależnego, ponieważ Bóg stoi ponad wszystkim, który podlega tworzeniu przyrody i cudom. Starożytna wiedza o przyrodzie należy już do przeszłości, teraz uwaga skupia się na badaniu i poznaniu Boga, ludzkiej duszy. Ta sytuacja rozumienia przyrody zmienia się nieco w późnym średniowieczu, ale już wtedy przyroda postrzegana jest jedynie jako obrazy symboliczne. Świat jest dany człowiekowi nie tylko dla pożytku, ale także dla nauczania.
2. Człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga. Definicja pojęcia „człowiek” przez cały czas była zróżnicowana, a średniowiecze nie było wyjątkiem. Główną definicją było to, że człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga. Platon i Arystoteles doszli do wniosku, że człowiek jest zwierzęciem rozumnym. W związku z tą interpretacją pojawiło się pytanie - co więcej w człowieku - racjonalna zasada czy zwierzę? Jakie cechy są w człowieku niezbędne, a jakie drugorzędne? Oprócz biblijnego rozumienia człowieka, rodziło też pytania – jeśli człowiek jest podobieństwem Boga, to jakie właściwości Boga można mu przypisać? W końcu człowiek nie jest wszechmocny i nieskończony.
3. Problem duszy i ciała. Doktryna chrześcijańska mówi, że Bóg wcielił się w człowieka, aby zadośćuczynić za grzechy człowieka i zbawić świat. Nauki przedchrześcijańskie rozważały różnicę i niezgodność natury boskiej i ludzkiej.
4. Problem samopoznania (umysłu i woli). Bóg dał człowiekowi wolną wolę. Wola, w dobie filozofii średniowiecznej, wysuwa się na pierwszy plan, w przeciwieństwie do starożytności, kiedy podstawą fundamentów był rozum. Wola i Bóg pomagają człowiekowi czynić dobro, a nie zło. Status osoby w tym okresie nie jest określony. Jest wyrwana z kosmocentryzmu starożytności i postawiona ponad nim, ale ze względu na swoją grzeszną naturę jest przyziemna i zależna, ponieważ zależy od woli Bożej.
5. Historia i pamięć. Świętość historii. Istnieje zainteresowanie historią ludzkości, które doprowadziło do analizy pamięci – zdolności antropologicznej, która stanowi podstawę wiedzy historycznej. Czas nie jest już rozpatrywany przez pryzmat życia kosmosu i ruchu ciał niebieskich. Czas jest własnością samej duszy ludzkiej. Struktura duszy ludzkiej stwarza warunki dla możliwości czasu - oczekiwanie, dążenie do przyszłości, uwaga, przywiązanie do teraźniejszości, pamięć skierowana ku przeszłości.
6. Uniwersalia są czymś ogólnym, a nie konkretnym tematem. Pytanie brzmiało, czy uniwersalia istnieją same w sobie, czy powstają tylko w konkretnych rzeczach. Wywołało to spór między (badanie materialności, rzeczywistości) a nominalizmem (badanie imion).

Przedstawiciele filozofii średniowiecza

Filozofia średniowiecza znalazła swój żywy wyraz w naukach Augustyna, zwanego Błogosławionym. Augustyn pochodzi z Afryki Północnej, jego ojciec jest ateistą, a matka wierzącą chrześcijanką. Dzięki matce Augustyn od dzieciństwa przyswajał wiedzę chrześcijańską. Refleksja, poszukiwanie prawdy to główne cechy nauczania św. Augustyna. Filozof był skłonny porzucić swoje poglądy, które wcześniej wyznawał. Rozpoznawanie własnych błędów i złudzeń to jego droga do perfekcji. Najsłynniejsze dzieła filozofa: „Spowiedź”, „O mieście Boga”, „O Trójcy”.

Tomasz z Akwinu - filozof, teolog, mnich dominikański, systematyzator scholastyki i nauk Arystotelesa. Otrzymał dobre wykształcenie teologiczne, czemu sprzeciwiała się rodzina filozofa. Mimo to przez cały swój rozwój jako filozof osiągał cel za celem i dostawał to, czego chciał. Tomasz z Akwinu znany jest z tego, że w swoim nauczaniu potrafił połączyć dogmaty Kościoła z wiedzą Arystotelesa. Wyznaczył wyraźną granicę między wiarą a wiedzą, stworzył hierarchię praw, stawiając na czele Prawo Boże. Znane dzieła: „Suma filozofii”, „Suma teologii”, „O panowaniu władców”.

Al-Farbi - istnieją informacje, że przed naukami filozoficznymi Al-Farbi pełnił funkcję sędziego. Zainicjował filozofowanie swoich nauk Arystotelesa, w których zainteresował się studiowaniem wielkich dzieł literackich swoich czasów. Będąc rodowitym kulturą Wschodu, Al-Farbi spędził dużo czasu na myśleniu, samopoznaniu i kontemplacji. Był również znany w dziedzinie matematyki, filologii, nauk przyrodniczych i astronomii. Po sobie pozostawił ogromne dziedzictwo literackie i uczniów, którzy kontynuują jego naukę.

Świetnymi i sławnymi filozofami średniowiecza, na których opierała się filozofia tamtego okresu, byli:

• Alberta Wielkiego, dzięki którego pracom towarzystwo przyjęło idee i metody arystotelizmu;
• Tertulian, który studiował i interpretował tematy praktyczne: stosunek chrześcijan do pogaństwa, moralność chrześcijańska;
• Duns Szkot, który wpłynął na życie kościelne i świeckie;
• Meister Eckhart, który twierdzi, że w każdym człowieku jest „boska iskra”.

Filozofia średniowieczna - dominacja świadomości religijnej, okres służby wiary przez filozofię. Okres ten dał światu świat duchowy wyjątkowy w treści i formie. Filozofia wpłynęła na kształtowanie się uniwersytetów i dyscyplin naukowych.

Wprowadzenie 3

1. Średniowiecze w tezach 5

2. Cechy filozofii średniowiecznej 6

3. Charakterystyka okresu historycznego 9

4. Podstawowe postanowienia filozofii średniowiecznej 11

4.1. Teocentryzm 11

4.2. Kreacjonizm 12

4.3. Opatrzność 12

5. Etapy formowania filozofii średniowiecznej 13

5.1. Patristyków (II-VI wne) 13

5.2. Scholastyka 14

6. Idee filozofii średniowiecznej 16

7. Spór między nominalistami a realistami 17

Wniosek 19

Literatura. 21

Wstęp

Każdy okres historii ludzkości miał swoje osobliwości w rozwoju nauki, kultury, stosunków społecznych, stylu myślenia itp. Wszystko to odcisnęło piętno na rozwoju myśli filozoficznej, na tym, jakie problemy w dziedzinie filozofii wysunęły się na pierwszy plan.

Średniowiecze to długi okres historii Europy od upadku Cesarstwa Rzymskiego w V wieku do renesansu (XIV-XV wiek).

Pojawienie się filozofii średniowiecznej jest często związane z upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego (476 r.), ale to datowanie nie jest do końca poprawne. W tym czasie filozofia grecka nadal dominuje iz jej punktu widzenia początkiem wszystkiego jest natura. W filozofii średniowiecznej przeciwnie, Bóg jest rzeczywistością, która determinuje wszystko, co istnieje. Dlatego przejście od jednego myślenia do drugiego nie mogło nastąpić natychmiast: podbój Rzymu nie mógł od razu zmienić ani relacji społecznych (w końcu filozofia grecka należy do epoki starożytnego niewolnictwa, a filozofia średniowieczna należy do epoki feudalizmu), lub wewnętrzny światopogląd ludzi, czy wierzenia religijne budowane przez wieki. Powstawanie nowego typu społeczeństwa trwa bardzo długo. W I-IV wieku ne konkurują ze sobą filozoficzne nauki stoików, epikurejczyków, neoplatoników, a jednocześnie powstają ośrodki nowej wiary i myśli, które później stanowią podstawę filozofii średniowiecznej

Filozofia, która ukształtowała się w tym okresie, miała dwa główne źródła swego powstania. Pierwszą z nich jest starożytna filozofia grecka, przede wszystkim w jej tradycjach platońskich i arystotelesowskich. Drugim źródłem jest Pismo Święte, które przekształciło tę filozofię w główny nurt chrześcijaństwa.

Idealistyczna orientacja większości systemów filozoficznych średniowiecza była podyktowana głównymi dogmatami chrześcijaństwa, wśród których najważniejsze były takie jak dogmat o osobowej postaci boga stwórcy, dogmat o stworzeniu świata przez Boga „z niczego”. W warunkach tak okrutnego dyktatu religijnego, wspieranego przez władzę państwową, filozofia została ogłoszona „sługą religii”, w której wszystkie kwestie filozoficzne rozwiązywane były z pozycji teocentryzmu, kreacjonizmu, opatrzności. jeden

Korzenie filozofii średniowiecza sięgają religii monoteizmu (monoteizmu). Do takich religii należą judaizm, chrześcijaństwo i islam i to z nimi wiąże się rozwój zarówno europejskiej, jak i arabskiej filozofii średniowiecza.

Strukturalnie moja praca jest napisana następująco: na początku jest wstęp zawierający wstępne informacje na temat tematu pracy, aktualności tego tematu, następnie rozdział 1, w którym pokrótce opisana jest filozofia średniowiecza w tezy, w rozdziale 2 uwaga skupiona jest na cechach średniowiecza, rozdział 3-, akcentuje charakterystykę okresu historycznego, główne postanowienia filozofii są ujawnione w rozdziale czwartym, rozdział piąty zawiera opis etapów z formacji filozofii, szósty zawiera wiele fundamentalnych idei, które dominowały w średniowieczu, ostatni rozdział opisuje konfrontację idei nominalistów i realistów. Wniosek zawiera wyniki podsumowane na pracy, a na końcu pracy znajduje się spis wykorzystanej literatury.

1. Średniowiecze w tezach

Aż do XIV wieku duchowni mieli prawdziwy monopol w dziedzinie filozofii, a zatem filozofia była pisana z punktu widzenia Kościoła.

Filozofia jest monoteistyczna, Bóg jest rozumiany jako jeden i jedyny. Myśl średniowieczna jest zawsze teocentryczna Bóg określa wszystko, co istnieje.

Idea kreacjonizmu: Źródłem wszystkich rzeczy jest Bóg, On stworzył świat z niczego. Cały świat jest darmowym darem od Boga.

Zasada antropocentryzmu. Grecy byli zdominowani przez zasadę kosmocentryzmu, człowiek był ważny jako część całości. W chrześcijaństwie człowiek jest stworzony na obraz i podobieństwo Boga, musi się upodobnić do Boga, a jednocześnie jest panem tego, co Bóg stworzył. Biblia mówi, że człowiek jest zdolny do przyjęcia woli Bożej jako swojej własnej. (Grecy mieli też pogląd, że osoba, uosabiająca dobry cel, poprzez intelekt jest porównywana do istoty wyższej).

Filozofia średniowieczna jest w swej istocie filologiczna, gdyż od Biblii odrzuca się świat średniowiecza - świat dualistyczny (kler jest przeciwny świeckim, królestwo Boże przeciwne jest królestwu tego świata) Świat średniowieczny, w porównaniu ze światem starożytności charakteryzuje się różnymi formami dualizmu. Był to dualizm duchowieństwa i laikatu, dualizm zasad łacińskiej i krzyżackiej, dualizm królestwa Bożego i królestwa tego świata, dualizm ducha i ciała. I każdy z nich jest reprodukowany w dualizmie papieży i cesarzy. (to jest problem: Augustyn w „Mieście Boga”) 2

2. Cechy filozofii średniowiecznej

W przeciwieństwie do starożytności, gdzie prawdę trzeba było opanować, średniowieczny świat myśli był przekonany o otwartości prawdy, o objawieniu w Piśmie Świętym. Idea objawienia została opracowana przez Ojców Kościoła i zapisana w dogmatach. Tak rozumiana prawda sama dążyła do opanowania człowieka, do przeniknięcia go. Na tle greckiej mądrości, jak powiedział J. Ortega y Gasset, pomysł ten był zupełnie nowy. Wierzono, że człowiek narodził się w prawdzie, musi ją pojąć nie dla siebie, ale dla niej samej, bo to był Bóg. Wierzono, że świat został stworzony przez Boga nie ze względu na człowieka, ale ze względu na Słowo, drugą Boską hipostazę, której wcieleniem na ziemi był Chrystus w jedności natury Boskiej i ludzkiej. Dlatego pierwotnie uważano, że niższy świat jest wbudowany w wyższą rzeczywistość, a zatem został w nią wbudowany ludzki umysł, uczestniczący w tej rzeczywistości w pewien sposób - z powodu wrodzonego człowieka w prawdzie. Umysł komunii jest definicją umysłu średniowiecznego; funkcją filozofii jest odkrywanie właściwych sposobów sprawowania sakramentu: takie jest znaczenie wyrażenia „filozofia jest sługą teologii”. Rozum był zorientowany mistycznie, ponieważ miał na celu ujawnienie istoty Słowa, które stworzyło świat, a mistycyzm był racjonalnie zorganizowany, ponieważ Logos nie mógł być przedstawiony inaczej niż logicznie.

2. Z tego powodu fundamentami filozofii średniowiecznej były teocentryzm, opatrzność, kreacjonizm, tradycjonalizm. Poleganie na autorytecie, bez którego odwoływanie się do tradycji jest nie do pomyślenia, tłumaczy ideologiczną nietolerancję herezji, która pojawiła się w ortodoksyjnej teologii. W warunkach danej prawdy główne metody filozoficzne były hermeneutyczne i dydaktyczne, ściśle związane z logiczno-gramatyczną i lingwistyczno-semantyczną analizą słowa. Ponieważ Słowo leżało u podstaw stworzenia, a zatem było wspólne dla wszystkiego, co zostało stworzone, przesądziło o narodzinach problemu istnienia tego wspólnego, inaczej zwanego problemem uniwersaliów (z łac. universalia – uniwersalne). Z próbami rozwiązania problemu uniwersaliów wiążą się trzy nurty filozoficzne: konceptualizm (istnienie ogólnego na zewnątrz i wewnątrz konkretnej rzeczy), realizm (istnienie ogólnego na zewnątrz i przed rzeczą) oraz nominalizm (istnienie ogółu po i poza rzeczą). W czasach, gdy filozofia średniowieczna była przedstawiana jako strażnik starożytnych tradycji (z jedną z głównych idei - istnieniem eidos, obrazów rzeczy przed rzeczami), realizm był uważany za jedyne poprawne podejście do poznania, czym jest byt; pojawienie się nominalizmu świadczyło o rozpadzie myśli średniowiecznej, a konceptualizm był połączeniem umiarkowanego realizmu z umiarkowanym nominalizmem.

Próby rozwiązania problemu uniwersaliów otworzyły możliwości odkrycia procedur zaangażowania świata ziemskiego i niebiańskiego. W kontekście kultury zorientowanej teologicznie logika, będąca zarówno instrumentem filozofii, jak i samej filozofii, była szczególnym sposobem kontemplacji Boga, pozwalającym na budowanie relacji podmiotowo-podmiotowych między Nim a człowiekiem. W istocie taka logika nieuchronnie stała się teologią.

3. Słowo średniowieczne, w zależności od tego, skąd i skąd zostało wysłane, przeszło podwójną przemianę: wcielenie (słowa Bożego) i wcielenie (kiedy słowo skierowane było od człowieka do Boga). Słowo było najwyższą rzeczywistością właśnie dlatego, że istniało w dwóch trybach. Uważano, że świat istnieje, ponieważ mówiono, że istnieje. Legenda doprowadziła do istnienia, ale jednocześnie każda istota stworzona, pozostając w Komunii ze Stwórcą, nie mogła być bierna: rzecz zaczęła mówić o sobie, nic innego nie znało średniowiecze. Każda rzecz, na mocy aktu stworzenia przez Boga - najwyższy podmiot, była subiektywna i odpowiednio osobista.

4. Idee podmiotowości i osobowości są ściśle związane ze znaczeniem Słowa Wcielonego, które nie miało odpowiednika w żadnej z wcześniejszych religii i spekulacji filozoficznych. Wcielenie (wcielenie) nie jest wprowadzeniem Boga do ciała. Pojawienie się bogów w ludzkiej postaci, znanej Grekom, nie oznaczało ich człowieczeństwa. Zamieszkując ciało, bogowie całkowicie zachowali swoją nadludzką istotę. W chrześcijaństwie wcielenie Boga obejmuje ofiarę przyjętą przez ukrzyżowanego Syna Człowieczego, to znaczy zakłada wewnętrzne tajemnicze relacje bosko-ludzkie, których teologiczną interpretacją jest doktryna Trójcy. Wcielenie Słowa, nabycie przez ducha jego ostatecznej rzeczywistości oznacza uwolnienie logosu od spirytualistycznego charakteru. Wyjątkowość i wyjątkowość aktu odkupienia doprowadziła do włączenia tego, co historyczne w sferę myśli europejskiej; nadaje to bardzo szczególny status filozofii średniowiecznej jako filozofii historii.

Idea wcielenia Słowa sprawiła, że ​​wzrok i słuch stały się najważniejszymi narządami zmysłów, a wzrok jako spekulacja stał się warunkiem filozofowania.

5. Zasada kreacjonizmu, leżąca u podstaw chrześcijańskiego stosunku do świata, zakładała, że ​​uniwersalnie konieczna wiedza należy tylko do Boga, dlatego powstała w starożytności logika, mająca na celu identyfikację prawdziwych i fałszywych sądów, przestaje być równa logice sporu. Na poziomie ludzkim etyka zaczyna pełnić rolę powszechnie niezbędnej wiedzy, której celem jest poszukiwanie regulatorów dla realizacji idei zbawienia. Wyrażają samoświadomość, działanie, sumienie w ideach. jako postawa moralna wobec czynu, intencja świadomości czynu, odpowiedzialność osobista. Droga do osiągnięcia zbawienia wiedzie przez zakwestionowanie własnej duszy, bezpośrednie postawienie człowieka przed Bogiem, czyli samopoznanie jest rozumiane jako poznanie Boga, ale dokonane w pewien sposób: Z taką samowiedzą tworzy się fundamenty myślenie i fundamenty wiary są umieszczone mentalnie. Spowiedź jest więc nie tylko procedurą komunii z Bogiem, ale filozofowaniem, czego przykładem jest „Spowiedź” Aureliusza Augustyna (354-430), gdzie najbardziej oczywiste jest osobiste, pytające, kwestionujące stanowisko filozofii dotyczące pewność wiary.

6. Na mocy aktu stworzenia człowieka na obraz i podobieństwo Boże, na mocy przyznanej człowiekowi zdolności do rozsądnej komunii z Bogiem, człowiek po raz pierwszy zostaje uznany za osobę, której działanie opiera się na wolnej woli. Kwestia wolnej woli jest ściśle związana z kwestią Najwyższego Dobra, którym jest Bóg, zła, które jest interpretowane jako brak dobra i predestynacji (rzecznikiem tej idei był Augustyn, Jan Szkot Eriugena i inni. idea predestynacji nie stała się jednak ideą ortodoksyjną). Znaczenie wolnej woli wiązało się nie z podporządkowaniem konieczności, ale z określaniem działań przez sumienie i wolnym wyborem osoby (Boecjusz, Abelard, Bernard z Clairvaux, Albert von Bolstedt, Tomasz z Akwinu itp.). Stwórca świata zobowiązał się przetestować ducha doświadczeniem świata w postaci miłości lub nienawiści, co było ściśle związane z możliwością poznania: im większa miłość do Boga, tym dokładniejsza wiedza.

7. Boskie objawienie prawdy w Piśmie Świętym zakładało konieczność jego komentarza, który jest słownym spotkaniem znaczeń Objawienia Bożego i ludzkiego pojmowania. W dialogu mowy, który przybrał formę sporu, stworzono możliwość ukształtowania się takiej dialektyki, której koncepcje były jednocześnie – niejednoznacznie – skierowane ku sacrum i doczesności, tworząc szczególny sposób poznania. Ludzkie oko, skierowane na Boga, jest udoskonalone w Jego widzeniu. Boski, skierowany do człowieka, podkreśla jego śmiertelność, skończoność. Filozofowanie dokonuje się w momencie lektury autorytatywnego tekstu lub w momencie jego komentowania, czyli zawsze w teraźniejszości, gdzie wieczność dotyka doczesności. Nie jest to niekończąca się poprawa spekulacji, ale natychmiastowa reakcja na myśl, która jednocześnie kontynuuje i zatrzymuje tę myśl, rozpoznając i ujawniając całkowitą ignorancję.Filozofia poprzez komentarz odkryła istotę teologiczną w sobie, rozumiejąc podwojenie bytu jako wspólne. do świata ludzi i jako Boski powszechnik, dlatego problem uniwersaliów był centrum filozofii średniowiecznej.

3. Charakterystyka okresu historycznego

Niejednorodność społeczna, pojawienie się lumpen

Chaos gospodarczy wynikający z najazdów barbarzyńców

Imperium potrzebowało religii zdolnej do jednoczenia różnych warstw społecznych (wszyscy są równi przed Bogiem). Przez cały ten okres panował nastrój głębokiej rozpaczy wśród myślących o sprawach tego świata, a jedyną rzeczą, która godziła, była nadzieja na lepszy świat w przyszłości. To uczucie rozpaczy było odzwierciedleniem tego, co działo się w całej Europie Zachodniej.

Iwiek: czas niepokojów i cesarzy tyranów. Za Nerona, aby zainspirować cesarza, w Rzymie podpalono pożar, przeprowadzono prześladowania chrześcijan, przeprowadzono ich masowe bicie, pojawili się pierwsi chrześcijańscy męczennicy, co wzbudziło sympatię wielu obywateli. Na ogół prześladowania trwały 250 lat, aż do panowania cesarza Konstantyna. Chrześcijan prześladowano nie za głoszenie równości społecznej, nie za nieposłuszeństwo wobec władzy, ale za ideologiczną zasadę: chrześcijanie stawiają Kościół ponad państwem i odmawiają czczenia cesarza jako bóstwa. Pod koniec I wieku kościół uzyskał ścisłą organizację, prezbiterzy i biskupi byli coraz bardziej oddzieleni od zwykłych wierzących.

IIwiek: czas odpoczynku - cesarze Trojan i Marek Aureliusz. Kościół znacznie się rozwija, powstają główne dogmaty.

III wiek: za panowania Dioklecjana rozpoczyna się okres późniejszego Cesarstwa Rzymskiego. Za Konstantyna stolica zostaje przeniesiona do Konstantynopola, chrześcijaństwo staje się religią państwową (stopniowo zaczynają się prześladowania pogan, a igrzyska olimpijskie są odwołane za Teodozjusza).

Proces dorastania chrześcijaństwa do Konstantyna, a także motywy jego nawrócenia były różnie wyjaśniane przez różnych autorów. Gibbon wymienia pięć powodów:

I. Niewzruszona i, jeśli można tak to wyrazić, niekontrowersyjna gorliwość chrześcijan, zapożyczona wprawdzie z religii żydowskiej, ale oczyszczona z tego ducha powściągliwości i kłótni, który zamiast wciągać pogan pod prawo Mojżesza, odepchnął ich od niego.

2. Doktryna przyszłego życia, wzbogacona różnego rodzaju dodatkowymi względami, zdolnymi nadać wagę i skuteczność tej ważnej prawdzie.

3. Zdolność do czynienia cudów, którą przypisywano pierwotnemu kościołowi.

4. Czysta i surowa moralność chrześcijan.

5. Jedność i dyscyplina Republiki Chrześcijańskiej, która stopniowo utworzyła niezależne i stale rozwijające się państwo w samym centrum Cesarstwa Rzymskiego.

Okres ten charakteryzuje się kryzysem produkcji niewolniczej. Wielcy właściciele ziemscy zaczynają dzierżawić ziemię, początek feudalizmu, miasta podupadają, pieniądze znikają, wieś rośnie. Powstaje nowy rodzaj władzy, bliski wschodniemu despotyzmowi: cesarz opiera się na wojsku, biurokracji i kościele (!). Kościół staje się bardziej hierarchiczny, a zmiana charakteru kościoła na wzrost niezgody, chęć powrotu do kościoła czysto apostolskiego, pojawiają się herezje i schizmy / Osobliwa cecha odróżniająca okres od Konstantyna do Soboru Chalcedońskiego (451) jest to, że teologia nabrała znaczenia politycznego. Dwa pytania, jedno po drugim, wstrząsnęły światem chrześcijańskim: najpierw o naturę Trójcy, a potem o doktrynę wcielenia. 325 Sobór Nicejski sporządza Credo.

IVwiek: ostateczny triumf chrześcijaństwa, chrzest staje się obowiązkowy dla całej ludności imperium. Po śmierci Teodozjusza Cesarstwo Rzymskie dzieli się na zachodnie i wschodnie, ponieważ Teodozjusz przekazał je swoim dwóm synom Gnorii i Arkadiuszowi, którzy zaczynają się kłócić. 24 sierpnia 410 Wizygoci pod wodzą Allaryka, wysłani przez Arkadiusza z Bizancjum, najechali Rzym. W tym czasie Wizygoci byli chrześcijanami i utworzyli pierwsze barbarzyńskie królestwo w Hiszpanii. Zachodnie imperium podupada, podczas gdy wschodnie wzmacnia i poszerza swoje granice. Jednak w VII wieku Arabowie również zaczęli jej niepokoić. W X wieku stosunki z Rosją kwitły, Rosja została ochrzczona, ale w XIV wieku Bizancjum zginęło pod naporem Turków i powstało Imperium Osmańskie. W zachodniej części kryzys w X wieku został zastąpiony prawdziwym rozkwitem wraz z nadejściem imperium Karola Wielkiego (Królestwo Franków). 3

4. Główne postanowienia filozofii średniowiecznej

Teocentryzm - (gr. theos - Bóg), takie rozumienie świata, w którym Bóg jest źródłem i przyczyną wszystkiego, co istnieje. Jest centrum wszechświata, jego aktywnym i twórczym początkiem. Zasada teocentryzmu rozciąga się również na wiedzę, gdzie teologia jest umieszczona na najwyższym szczeblu w systemie wiedzy; poniżej filozofia w służbie teologii; jeszcze niżej - różne nauki prywatne i stosowane.

kreacjonizm - (łac. creatio - stworzenie, stworzenie), zasada, według której Bóg stworzył przyrodę żywą i nieożywioną z niczego, nietrwałą, przemijającą, w ciągłej przemianie.

prowidencjalizm - (łac. opatrzność - opatrzność), system poglądów, zgodnie z którym wszystkie wydarzenia na świecie, w tym dzieje i zachowanie jednostek, są kontrolowane przez opatrzność boską (opatrzność - w pojęciach religijnych: Bóg, istota wyższa lub jego działania) .

4.1. Teocentryzm

Filozofia średniowieczna była nierozerwalnie związana z chrześcijaństwem, a więc ogólne idee filozoficzne i chrześcijańskie są w niej ściśle splecione. Główną ideą filozofii średniowiecznej jest teocentryzm.

Teocentryzm – (gr. theos – Bóg), takie rozumienie świata, w którym Bóg jest źródłem i przyczyną wszystkich rzeczy. Jest centrum wszechświata, jego aktywnym i twórczym początkiem. Zasada teocentryzmu rozciąga się również na wiedzę, gdzie teologia jest umieszczona na najwyższym szczeblu w systemie wiedzy; poniżej filozofia w służbie teologii; jeszcze niżej - różne nauki prywatne i stosowane.

Chrześcijaństwo rozwija ideę jedynego Boga, która dojrzała w judaizmie, właściciela absolutnej dobroci, absolutnej wiedzy i absolutnej władzy. Wszystkie istoty i przedmioty są jego wytworami, wszystkie stworzone przez wolny akt boskiej woli. Dwa centralne dogmaty chrześcijaństwa mówią o trójcy Boga i o wcieleniu. Według pierwszego życie wewnętrzne bóstwa to relacja trzech „hipostaz”, czyli osób: Ojca (początek bez początku), Syna lub Logosu (zasada semantyczna i kształtująca) i Ducha Świętego (życiodajna zasada). Syn jest „zrodzony” od Ojca, Duch Święty „od Ojca pochodzi”. Jednocześnie zarówno „narodziny”, jak i „postępowanie” nie następują w czasie, ponieważ wszystkie osoby chrześcijańskiej Trójcy zawsze istniały – „wieczne” – i są równe w godności – „równie uhonorowane”.

4.2. kreacjonizm

Według dogmatu chrześcijańskiego Bóg stworzył świat z niczego, stworzył go pod wpływem swojej woli, dzięki swojej wszechmocy, która w każdej chwili zachowuje i podtrzymuje istnienie świata. Ten światopogląd jest charakterystyczny dla filozofii średniowiecznej i nazywa się kreacjonizmem. (creatio - kreacja, kreacja).

Dogmat stworzenia przesuwa środek ciężkości z naturalnego do nadprzyrodzonego. W przeciwieństwie do starożytnych bogów, którzy byli spokrewnieni z naturą, chrześcijański Bóg stoi ponad naturą, po jej drugiej stronie i dlatego jest Bogiem transcendentnym. Aktywna zasada twórcza jest niejako wycofana z natury, z kosmosu i przeniesiona do Boga; w filozofii średniowiecznej kosmos nie jest więc już samowystarczalną i wieczną istotą, nie jest żywą i ożywioną całością, jak uważało to wielu greckich filozofów.

W filozofii starożytnej wypracowano już pewne podejścia do rozwiązania problemu przezwyciężenia dualizmu świata i jego istoty. Pitagorejczycy, Platon i jego zwolennicy sformułowali podstawowe zasady metodologiczne doktryny duchowej jedności świata. Ale ani klasycy starożytnej filozofii, ani neoplatonicy nie stworzyli koncepcji boga-osoby. Interpretowali Jedność jako rodzaj oryginału, wytworzonego z siebie całego bytu, jako absolutnie abstrakcyjno-bezosobową indywidualność. Po raz pierwszy osobiste zrozumienie Boga dał Filon z Aleksandrii.

Charakterystyka Boga jako osoby była znaczącym krokiem naprzód w kierunku światopoglądu chrześcijańskiego, ale nie wypełniła w pełni przepaści między Bogiem a światem. Aby pokonać tę otchłań konieczne było wprowadzenie sił pośredniczących. W tym celu Filogus posługuje się jednym z centralnych pojęć filozofii antycznej - pojęciem Logosu.

Ale w przeciwieństwie do filozofii starożytnej, Logos Filona jawi się jako duch stworzony przez Boga, który pierwotnie jest boskim umysłem. W koncepcji Logosu Filona brakowało jedynie jego identyfikacji z mesjaszem, Chrystusem.

4.3. prowidencjalizm

Providentialism – (łac. Providentia – opatrzność), system poglądów, według którego wszystkimi wydarzeniami na świecie, w tym historią i zachowaniem jednostek, kieruje opatrzność Boża (opatrzność – w ideach religijnych: Bóg, istota wyższa lub jego działania ).

5. Etapy formowania filozofii średniowiecznej

W filozofii średniowiecznej można wyróżnić co najmniej dwa etapy jej powstawania - patrystyka oraz scholastyka, trudno jest między nimi wytyczyć wyraźną granicę.

Patrystyka - zespół poglądów teologiczno-filozoficznych „ojców Kościoła”, którzy podjęli się usprawiedliwiania chrześcijaństwa, opierając się na filozofii antycznej, a przede wszystkim na ideach Platona.

Scholastyka - jest rodzajem filozofowania, w którym za pomocą ludzkiego rozumu starają się uzasadnić idee i formuły przyjęte na wiarę.

5.1. Patristyków (II-VI wne)

Patrystyka wzięła swoją nazwę od łacińskiego słowa „patris”, co oznacza „ojcowie kościoła”. Jest to zatem okres chrześcijańskich Ojców Kościoła, którzy położyli podwaliny filozofii chrześcijańskiej, a co za tym idzie, średniowiecznej filozofii. Patrystyków można warunkowo podzielić na kilka okresów:

Okres apostolski (do połowy II wieku) to czas działalności apostołów-ewangelistów.

Apologetyka (połowa II wieku - początek IV) - Apologeci nazywani byli wykształconymi chrześcijanami, którzy stanęli w obronie chrześcijaństwa przed pogańską filozofią. W obronie chrześcijaństwa apologeci skorzystali z pomocy filozofii antycznej i greckiej, używając alegorii i dowodów logicznych, próbując wykazać, że wierzenia pogan są absurdalne, ich filozofia nie ma jedności i jest pełna sprzeczności, że teologia chrześcijańska jest tylko filozofia, która przynosi ludziom tę samą prawdę dla wszystkich. Najwybitniejszymi dziełami, które przetrwały do ​​dziś, były przeprosiny Justyna, Tatiana, Tertuliana.

Dojrzała patrystyka (IV-VI) - wyróżnia się patrystykę wschodnią (grecką) i zachodnią (łac.). Dzięki językowi greckiemu patrystyka wschodnia jest silniej związana z filozofią antyczną niż zachodnią. Najsłynniejsze postacie patrystyki wschodniej: Grzegorz Teolog, Atanazy Aleksandryjski, Jan Chryzostom i inni; zachodnie: Aureliusz Augustyn, Ambroży z Mediolanu, Hieronim. Główne problemy patrystyki: tworzenie wyznań, problem trzech hipostaz, chrystologia, kreacjonizm i inne.

5.2. Scholastyka

scholastyka (od grecki"szkoła" - ciche zajęcie, nauka) - stypendium średniowieczne. Jest ściśle związany z powstającymi z VIII-IX wieku. system edukacji na Zachodzie. Jednak to i Nowa scena w rozwoju kultury duchowej Europy, która zastąpiła patrystykę. Opierał się na literaturze patrystycznej, będąc jednocześnie całkowicie oryginalną i specyficzną formacją kulturową.

Przyjęto następującą periodyzację scholastyki. Pierwszy etap - od VI do IX wieku. - wstępne. Drugi etap - od IX do XII wieku. - okres intensywnej formacji. Trzeci etap - XIII wiek. - "złoty wiek scholastyki". Czwarty etap - XIV-XV wiek. - wygaśnięcie scholastyki.

Nauka scholastyczna w praktyce była serią kroków, wspinania się po których uczeń mógł osiągnąć najwyżej. „Siedem sztuk wyzwolonych” nauczano w szkołach klasztornych i kościelnych. Te ostatnie podzielono na „trivium” (od liczby „trzy”) i „quadrivium” (od liczby „cztery”). Uczeń musiał najpierw opanować trivium, czyli gramatyka (łac.), dialektyka, retoryka. Quadrivium jako wyższy poziom obejmował arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię. Uniwersytety zapewniły jeszcze wyższy poziom szkolenia.

Filozofia średniowieczna weszła do historii myśli pod nazwą scholastyki, od dawna używanej w potocznym znaczeniu jako symbol pustego słownictwa oderwanego od rzeczywistości. I z pewnością są ku temu powody.

Główną cechą wyróżniającą scholastykę jest to, że świadomie uważa się za naukę oddaną na służbę teologii, za „sługę teologii”.

Począwszy od około XI wieku na średniowiecznych uniwersytetach wzrosło zainteresowanie problematyką logiki, którą w tamtych czasach nazywano dialektyką i której przedmiotem były prace nad pojęciami. Filozofowie XI-XIV wieku pozostawali pod silnym wpływem logicznych pism Boecjusza, który skomentował „Kategorie” Arystotelesa i stworzył system subtelnych rozróżnień i definicji pojęć, za pomocą których teologowie próbowali zrozumieć „prawdy wiara". Pragnienie racjonalistycznego uzasadnienia chrześcijańskiego dogmatu doprowadziło do tego, że dialektyka stała się jedną z głównych dyscyplin filozoficznych, a podział i najsubtelniejsze rozróżnienie pojęć, ustalenie definicji i definicji, które zajmowały wiele umysłów, niekiedy zdegenerowanych w ciężkie wielorakie -konstrukcje objętościowe. Fascynacja tak rozumianą dialektyką znalazła wyraz w sporach charakterystycznych dla uniwersytetów średniowiecznych, trwających niekiedy 10-12 godzin z krótką przerwą na obiad. Te spory słowne i zawiłości nauki szkolnej wywołały sprzeciw. Dialektyce scholastycznej przeciwstawiały się różne nurty mistyczne, aw XV-XVI w. opozycja ta przybiera formę z jednej strony humanistycznej kultury świeckiej, az drugiej neoplatońskiej filozofii przyrody.

6. Idee filozofii średniowiecznej

Oprócz powyższych postanowień i cech, równie ważne jest zidentyfikowanie następujących idei filozofii średniowiecznej:

Pomysł na przykazanie: Przykazania są umową między Bogiem a człowiekiem, pierwszą listą przestępstw, jakie człowiek może popełnić. Osoba, która przekracza te przykazania, będzie osądzana nie przez władcę czy państwo, ale przez samego Boga. Tylko wiara, a nie strach przed karą, nie pozwala na ich naruszenie.

Idea grzechu pierworodnego: Adam i Ewa złamali Boże przykazanie i skosztowali zakazanego owocu. W tym celu zostali wygnani z Edenu, ale stali się wolni i niezależni. Popełniając pierwszy grzech, człowiek udowodnił swoje prawo do samostanowienia.

Idea zmartwychwstania duszy: W miejsce wiary w wędrówkę dusz pojawia się wiara w zmartwychwstanie duszy – teraz po śmierci sprawiedliwy znajdzie się ponownie nie na śmiertelnej ziemi, ale w lepszym świecie – Królestwie Bożym. Życie jest traktowane tylko jako krótki pobyt na ziemi, w porównaniu z życiem wiecznym w raju, a śmierć jest tylko odejściem od niego.

Idea świętości ciała:Święta jest nie tylko dusza, ale i ciało. Chrystus jest stworzony z ciała i krwi, tak jak człowiek.

Idea uniwersalnej równości: Wszyscy ludzie są równi, ponieważ Bóg stworzył ich równymi, a w raju ludzie są równi. Dla Boga i religii nie ma chłopa ani króla - jest tylko chrześcijanin.

Hermeneutyka: Wyjaśnianie i interpretacja tekstów biblijnych.

7. Spór między nominalistami a realistami

W filozofii średniowiecznej trwał ostry spór między duchem a materią, który doprowadził do sporu między realistami a nominalistami. Spór dotyczył natury powszechników, czyli natury pojęć ogólnych, czy pojęcia ogólne są wtórne, czyli wytworem aktywności myślenia, czy też są pierwotne, realne, istnieją niezależnie.

Przejście do feudalnego systemu społecznego naznaczone było upadkiem samodzielnego znaczenia filozofii. Towarzyszyło temu wypieranie politeizmu przez monoteizm. Dominującą formą religii w Europie było chrześcijaństwo, według którego świat został stworzony przez jednego Boga. Triumf chrześcijaństwa tłumaczył się tym, że najpełniej odpowiadał potrzebom społecznym, politycznym i kulturalnym społeczeństwa feudalnego. Chrześcijaństwo w walce z pozostałościami pogaństwa (politeizmu) potrzebowało filozoficznego sposobu rozumowania i dowodu, a więc częściowo zasymilowało elementy antycznej kultury, nauki i filozofii, podporządkowując je jednak uzasadnieniu i uzasadnieniu religii chrześcijańskiej . Filozofia stała się sługą teologii na prawie całe tysiąclecie. Teologowie umieścili Boga i człowieka jako swoje stworzenie w centrum nowego obrazu świata. Jeśli światopogląd antyczny charakteryzował kosmocentryzm, to światopogląd średniowieczny charakteryzował teocentryzm.

Filozofia średniowieczna charakteryzuje się nowym podejściem do rozumienia natury i człowieka. Według dogmatu chrześcijańskiego Bóg stworzył świat z niczego, stworzył go aktem swojej woli, dzięki swojej wszechmocy. Boska wszechmoc nadal utrzymuje i wspiera istnienie świata. Ten światopogląd nazywa się kreacjonizmem (od łacińskiego słowa creátio, co oznacza „stworzenie”).

Dogmat stworzenia przesuwa środek ciężkości z naturalnego do nadprzyrodzonego. W przeciwieństwie do starożytnych bogów, którzy byli niejako spokrewnieni z naturą, chrześcijański bóg stoi ponad naturą, po jej drugiej stronie. Czynna zasada twórcza jest niejako wycofana z natury, z kosmosu i z człowieka i przeniesiona do Boga. W filozofii średniowiecznej kosmos nie jest więc bytem samowystarczalnym i wiecznym, jak uważało go wielu greckich filozofów.

Filozofia średniowieczna weszła do historii ludzkości pod nazwą scholastyki, która od dawna jest symbolem pustego słownictwa oderwanego od rzeczywistości. Główną cechą wyróżniającą scholastykę jest to, że świadomie uważa się za naukę oderwaną od natury, od świata i oddaną na służbę teologii.

Scholastycy średniowieczni w Europie Zachodniej widzieli zadanie filozofii w interpretacji i formalnym uzasadnieniu dogmatów religijnych. W XIII wieku teolog (teolog) Tomasz z Akwinu (1225-1274) usystematyzował doktrynę katolicką. Mówiąc jako teoretyk duchowej dyktatury papiestwa, Tomasz z Akwinu w swoim systemie przyrównał moc papieża na Ziemi do mocy Boga w niebie. Religia katolicka i nauczanie teologiczne F. Akwinaty służyły jako główna broń ideologiczna duchowych i świeckich panów feudalnych. cztery

W pewnych kwestiach między średniowiecznymi filozofami istniały poważne różnice. W tych rozbieżnościach w szczególny sposób przejawiała się walka między tendencjami materialistycznymi i idealistycznymi. Spór między scholastykami dotyczył tego, co składa się na pojęcia ogólne („uniwersały”). Tak zwani realiści utrzymywali, że pojęcia ogólne istnieją w rzeczywistości przed rzeczami, że istnieją obiektywnie, niezależnie od świadomości w umyśle Boga. Realistom sprzeciwili się nominaliści, którzy nauczali, że pojęcia ogólne są tylko nazwami rzeczy, a zatem istnieją one „po rzeczach” i nie mają niezależnego istnienia. Ich poglądy przejawiały tendencję materialistyczną w filozofii średniowiecza.

Błędem byłoby sądzić, że w filozofii średniowiecznej panowała całkowita stagnacja. Po kilku stuleciach, podczas których gospodarcza i społeczna dewastacja spowodowana najazdem plemion germańskich i zniszczeniem Cesarstwa Rzymskiego naprawdę utrudniła rozwój kultury, więzi gospodarczych i twórczych oraz komunikację między narodami, w XI-XII wieki. zaczyna się stopniowy wzrost ekonomii, kultury i myśli filozoficznej, na języki europejskie tłumaczone są dzieła starożytnych autorów greckich, rozwija się matematyka, pojawiają się eseje, w których wysuwana jest myśl o potrzebie badania nie tylko istoty Boga i dusza ludzka, ale także esencja natury. W ramach filozofii średniowiecznej zaczynają się przebijać pierwsze, choć słabe, pędy nowego podejścia do świata.

Tak więc filozofia średniowieczna charakteryzuje się tym, że miała wyraźny charakter religijny, teocentryczny, a wraz z tym dominowała w niej scholastyka. 5

Wniosek

Filozofia średniowieczna wniosła znaczący wkład w dalszy rozwój epistemologii, tworząc podstawy nauk przyrodniczych i wiedzy filozoficznej. XIII wiek - cecha charakterystyczna tego stulecia - powolny, ale stały wzrost na łonie feudalizmu, jego rozkład, powstawanie początków nowego, kapitalistycznego ustroju 6.

Rozwój gospodarki towarowo-pieniężnej w krajach Europy Zachodniej spowodował znaczne ożywienie gospodarcze. Zmiany w stosunkach przemysłowych nieuchronnie spowodowały pewne przeobrażenia w nadbudowie ideologicznej. W rezultacie pod koniec XII wieku. i pierwsza połowa XIII wieku. miasta feudalne zaczynają dążyć do stworzenia własnej atmosfery intelektualnej i kulturalnej. Miejska burżuazja dąży do rozwoju szkół miejskich, powstania uniwersytetów.

Filozoficznym wyrazem przebudzenia tego życia i poszerzenia wiedzy naukowej był przyjęty arystotelizm. W filozofii Arystotelesa starano się znaleźć nie tyle praktyczne zalecenia, które można by wykorzystać w życiu gospodarczym i społeczno-politycznym. Filozofia ta była impulsem dla ówczesnych naukowców, którzy zmuszeni byli przyznać, że augustynizm przestał już odpowiadać aktualnej sytuacji intelektualnej. Przecież augustynizm, oparty na tradycjach platońskich, był skierowany przeciwko badaniom przyrodniczym. Augustyn przekonywał, że znajomość świata materialnego nie przynosi żadnych korzyści, ponieważ nie tylko nie zwiększa szczęścia ludzkiego, ale pochłania czas potrzebny na kontemplację znacznie ważniejszych i wzniosłych przedmiotów. Motto filozofii Augustyna: „Chcę zrozumieć Boga i duszę. I nic więcej? Absolutnie nic!” 7.

Średniowieczny spór o naturę uniwersaliów wpłynął znacząco na dalszy rozwój logiki i epistemologii, zwłaszcza nauk tak wielkich współczesnych filozofów jak Hobbes i Locke. Elementy nominalizmu odnajdujemy także u Spinozy, a technikę nominalistycznej krytyki ontologizmu uniwersaliów wykorzystali Werkley i Hume przy tworzeniu doktryny subiektywnego idealizmu. Teza realizmu o obecności pojęć ogólnych w ludzkiej świadomości stała się następnie podstawą idealistycznego racjonalizmu (Leibniz, Kartezjusz), a stanowisko o ontologicznej niezależności uniwersaliów przeszło w niemiecki idealizm klasyczny.

Tak więc filozofia średniowieczna wniosła znaczący wkład w dalszy rozwój epistemologii, rozwijając i udoskonalając wszystkie logicznie możliwe opcje stosunku racjonalnego, empirycznego i a priori, stosunek, który później stał się nie tylko przedmiotem sporów scholastycznych, ale podstawa do tworzenia podstaw nauk przyrodniczych i wiedzy filozoficznej.

Literatura.

Historia filozofii w skrócie / Per. z Czech. I. I. Boguta - M .: Myśl, 1991. - 590 s.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny / wyd.: SS Averintsev, EA Arab-Ogly, L.F. Ilyichev i inni - 2. ed. – M.: Sow. Encyklopedia, 1989. - 815 s.

Kimelev Yu.A. Filozofia religii: systematyczny esej. - M.: Wydawnictwo "Note Bene", 1998. - 424 s.

Chanyshev A.N. Przebieg wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej. -M.: Szkoła Wyższa, 1991r. - 603 s.

Borgos Józef. Thomas Aquinas - M.: Myśl, 1975. - 504 s.

Tomasza z Akwinu. Suma teologii (fragmenty) // Antologia filozofii światowej. W 4 tomach / Wyd. W.W. Sokolov i inni M .: Myśl, 1969. - 1972.

Etienne Gilson „Filozof i teologia” - M .: Gnosis, 1995 (przetłumaczone z wydania francuskiego Etienne Gilson „Le philosophe et la théologie- Paryż, 1960)

Podręcznik Podstaw Religioznawstwa / Yu F. Borunkow, I. N. Yablokov, MP Novikov i inni; Wyd. I. N. Yablokova.- M .: Wyższy. szkoła, 1994.- 368 s.

1 Kimelev Yu.A. Filozofia religii: systematyczny esej. - M.: Wydawnictwo "Note Bene", 1998. - 424 s.

Filozofia jako źródło średniowieczny filozofia…2 Teocentryzm jest fundamentalną zasadą filozofia średniowiecze. 2. Główne etapy rozwoju średniowieczny filozofia: a) apogenetyka...

Średniowieczny filozofia (11)

Streszczenie >> Filozofia

Tomasz z Akwinu. Główne cechy średniowieczny filozofia. Średniowieczny teologiczny filozofia nazwany wiodącym filozoficznym ... jako fundamentalny w średniowieczny filozofia i teologia. fundamentalne dogmaty średniowieczny filozofia a teologie były...

Średniowieczny filozofia (5)

Streszczenie >> Filozofia

Przepisy prawne filozofia średniowiecze…………….4 s. Pokazywanie nauk chrześcijańskich i starożytnych filozofia na ideologii filozofia średniowiecze……………………....5 stron

1. Cechy filozofii średniowiecznej.

2. Okres patrystyki (Augustyn Aureliusz).

3. Scholastyka (Tomasz z Akwinu).

4. Podstawowe zasady światopoglądu chrześcijańskiego.

Filozofia średniowieczna to ten okres w dziejach filozofii europejskiej, który jest bezpośrednio związany z religią chrześcijańską. Chrześcijaństwo powstało w I wieku naszej ery. w Palestynie, a następnie rozprzestrzenił się na całe Imperium Rzymskie. Od końca IV wieku staje się dominującą religią Rzymu. Prowadzi to do dramatycznych zmian w relacji między religią a filozofią. Jeśli w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie religia i filozofia współistniały razem, nie naruszając wzajemnej niezależności, to w średniowieczu filozofia popadła w całkowitą zależność od religii chrześcijańskiej. Kościół chrześcijański w tym czasie staje się całkowitym monopolem w dziedzinie edukacji i kultury. Dlatego całe życie społeczne, duchowe i naukowe przebiegało pod bezpośrednią i ścisłą kontrolą władz kościelnych.

Cechą charakterystyczną średniowiecznej filozofii było to, że wszyscy filozofowie tego okresu byli duchownymi. Ich główną specjalizacją była teologia i teologia. I zwrócili się do filozofii tylko w jednym celu, aby za jej pomocą racjonalnie potwierdzić dogmat i kult chrześcijański, a tym samym wzmocnić pozycję chrześcijaństwa.

Pierwszy okres w rozwoju średniowiecznej filozofii chrześcijańskiej został określony jako patrystyka (5-8 wieków). Termin „patrystyka” pochodzi od słowa „pater” – ojciec, oznaczającego świętego ojca kościoła. Głównym zadaniem, które rozwiązali Ojcowie Kościoła, było opracowanie podstaw światopoglądu chrześcijańskiego.Aby ten światopogląd stał się dostępny dla ogółu społeczeństwa, konieczne było albo stworzenie nowej terminologii, aby ujawnić najważniejsze zapisy Religia chrześcijańska lub polegać na już istniejących. Aby rozwiązać ten problem, ideolodzy chrześcijaństwa zwrócili się do filozofii Platona i neoplatonizmu, ponieważ z natury jest ona najbliższa wierze chrześcijańskiej.

Wybitnymi przedstawicielami patrystyki byli Bazyli Wielki, Klemens Aleksandryjski, Tertulian, Orygenes i inni, jednak największy wkład w rozwój filozofii chrześcijańskiej w epoce patrystyki wnieśli Augustyn Aureliusz czy Błogosławiony (354-430).

Augustyn zrealizował to, co tylko planowali jego poprzednicy - uczynił Boga centrum myśli filozoficznej. Bóg jest najwyższą esencją, stworzył świat z niczego, czyli nie tylko porządek i aranżacja, ale ma znaczenie sama w sobie. Bóg nie tylko stworzył świat, ale także stale go chroni, co oznacza, że ​​proces tworzenia trwa.

Augustyn interpretuje duszę ludzką w duchu idei Platona. Dusza nie zawiera niczego materialnego, pełni jedynie funkcję myślenia, woli, pamięci, ale nie ma nic wspólnego z funkcjami biologicznymi. Dusza różni się od ciała doskonałością. Takie rozumienie istniało również w filozofii greckiej, ale Augustyn jako pierwszy stwierdził, że ta doskonałość pochodzi od Boga, że ​​dusza jest podobna do Boga i jest nieśmiertelna. Był jednym z pierwszych, którzy podnieśli kwestię osobowości człowieka. Człowiek nie jest tylko „sługą Bożym”, jest osobą połączoną z Bogiem. Człowiek jest podobieństwem Boga, co oznacza, że ​​może mieć wolę i skierować ją na wiarę lub niewiarę, na dobro lub zło. Zło to brak dobra, zakorzenione w ludzkiej naturze. Bóg nie jest odpowiedzialny za istnienie zła. Bóg jest najwyższą łaską, miłością i dobrocią. Po męczeńskiej śmierci Chrystusa każdy otrzymuje możliwość zbawienia, jeśli wierzy w Boga, odwraca się od zła i kieruje swoją wolę ku dobru.

Augustyn Aureliusz, zgodnie z filozofią hellenistyczną, uważał, że celem i sensem ludzkiego życia jest szczęście. Szczęście można osiągnąć tylko w Bogu. Człowiek może przyjść do Boga przez rozum (poznanie Boga) lub przez wiarę, przejawiającą się w woli człowieka. Wiara i rozum uzupełniają się nawzajem: „Zrozum, że możesz uwierzyć, uwierz, że możesz zrozumieć”. Ale umysł jest wciąż zawodny, podatny na błędy, więc wiara jest wyższa niż rozum.

Augustyn stał także u początków „filozofii historii”. Odrzuca starożytne rozumienie historii jako wiecznego powtórzenia, wiru procesów historycznych. Historia jest zdeterminowana przez Bożą opatrzność, ma sens i kierunek do ostatecznego celu. Ruch w kierunku ostatecznego celu to przejście od „miasta ziemskiego” (państwa) do „miasta Bożego” (królestwa Chrystusa, którego pierwowzorem jest kościół). Postęp historyczny wyraża się wzrostem liczby osób, które odwróciły się od pogaństwa i przyjęły chrześcijaństwo. Historia ludzkości zakończy się wraz z powtórnym przyjściem Jezusa Chrystusa, Sądem Ostatecznym i ustanowieniem Królestwa Bożego.

Drugi okres w rozwoju filozofii średniowiecznej to scholastyka (IX-XV w.). Termin „scholastycyzm” powstał z łacińskiego słowa „schola” (szkoła) i oznacza szkolną filozofię wychowawczą. Wszystkich, którzy zajmowali się naukami, a zwłaszcza filozofią, nazywano wówczas scholastykami.

Przedstawiciele scholastyki rozumieli, że filozofia Platona, za którą podążał Augustyn Aureliusz i większość filozofów średniowiecza, prowadzi do konfrontacji ducha z naturą. A to z kolei doprowadziło do powstania herezji (manichejczyków, albigensów, waldensów, katarów itd.), którzy twierdzili, że natura i ludzkie ciało są dziełem szatana. Scholastycy widzieli teoretyczne korzenie herezji w odchyleniach od platonizmu. Ale można było krytykować wielkiego Platona, powołując się na nie mniej znaczący autorytet. Dlatego scholastycy zwracają się do Arystotelesa jako do pierwszego i największego krytyka Platona. W rezultacie wpływ filozofii Platona zaczyna spadać, a wpływ Arystotelesa z jasno wyrażonym stanowiskiem realizmu i rozwiniętym logicznym myśleniem.

Wybitnymi przedstawicielami tego nurtu byli Eriugena, Benawentura, Anzelm z Kantebrii, Roscelin, Abelard, Albert Wielki i inni, jednak największy wkład w rozwój scholastyki wniósł Tomasz z Akwinu (1225 - 1274).

Cała filozofia Tomasza zaczyna się od kategorii „ens” (byt realny). I ta realna istota jest sposobem, w jaki jest przekazywana osobie w jej odczuciach. Rzeczy mogą się zmieniać, ale rzeczy się nie zmieniają, po prostu przybierają różne formy. Na przykład woda staje się parą i lodem. W rzeczywistości są tym samym, ale różnią się formą. Wynika z tego, że byt realny zawiera w sobie następujące zdanie: rzecz jest tym, czym jest + tym, czym może się stać. Rzeczy ciągle się zmieniają, co oznacza, że ​​nie są kompletne, ale wszystkie są częścią czegoś kompletnego, całości, pewnego rodzaju ostatecznej pełni bytu. Tą ostateczną pełnią istnienia jest Bóg. Bóg jest rzeczywistością skończoną, jego siły są w ciągłym działaniu.

W oparciu o tę koncepcję bytu Tomasz z Akwinu wyraźnie oddziela obszary wiary i nauki, a zadaniem nauki jest wyjaśnianie praw świata (bytu realnego). Źródłem poznania świata nie jest uczestnictwo w boskich ideach, ale doświadczenie i percepcja zmysłowa. Umysł ludzki przetwarza informacje odbierane zmysłami i dochodzi do prawdy. I chociaż wiedza zmysłowa jest obiektywna i prawdziwa, obejmuje tylko rzeczywisty świat fizyczny. Cała pełnia bytu, czyli Boga można poznać tylko przez wiarę. Teologia powinna być nauką o tym nadprzyrodzonym świecie. Filozofia natomiast powinna służyć jako teologia, która rozumowo wyjaśnia dogmaty religijne i logicznie odrzuca wszelkie argumenty przeciwko wierze. W tym miejscu jego rola powinna być ograniczona.

W oparciu o rozum, uważał Tomasz z Akwinu, można nawet udowodnić istnienie Boga. W swoich pracach podaje pięć logicznych dowodów na istnienie Boga.

1. W tym świecie wszystko się porusza i wszystko jest wprawiane w ruch przez coś innego. Niemożliwe jest jednak kontynuowanie tego szeregu w nieskończoność, gdyż w takim przypadku nie byłoby pierwszego poruszyciela, a co za tym idzie tego, co jest przez niego poruszane, gdyż następne porusza się tylko dlatego, że jest poruszane przez pierwsze. To przesądza o konieczności istnienia pierwszego silnika, którym jest Bóg.

2. Na świecie istnieje wiele przyczyn operacyjnych. Ale niemożliwe jest, aby coś było przyczyną sprawczą samego siebie, bo wtedy musiałoby być przed sobą, co jest absurdem. W takim przypadku konieczne jest rozpoznanie pierwszej przyczyny sprawczej, którą jest Bóg.

3 . Trzeci dowód wynika z relacji między przygodnym a koniecznym. Studiując łańcuch tego związku, nie można też iść w nieskończoność. Kontyngent zależy od tego, co konieczne, które ma swoją konieczność albo w innej konieczności, albo samo w sobie. W końcu okazuje się, że istnieje pierwsza konieczność – Bóg.

4 Czwartym dowodem są stopnie jakości, które następują po sobie, które są wszędzie, we wszystkim, co istnieje, dlatego musi być najwyższy stopień doskonałości i znowu jest to Bóg.

5 U podstaw tego dowodu leży użyteczność przejawiająca się w całej przyrodzie. Wszystko, nawet pozornie przypadkowe i bezużyteczne, nakierowane jest na jakiś cel, ma sens, użyteczność. Dlatego istnieje inteligentna istota, która kieruje wszystkie naturalne rzeczy do celu, a jest nim Bóg.

Tomasz z Akwinu, będąc wyznawcą Arystotelesa, interesował się nie tylko „miastem Boga”, ale także „miastem ziemi”, centrum jego zainteresowań stanowiły nie tylko problemy duchowe, ale także społeczne. Podobnie jak Arystoteles identyfikuje społeczeństwo i państwo. Państwo istnieje więc po to, by dbać o dobro wspólne. Ale stanowczo sprzeciwia się równości społecznej, społeczeństwo powinno być klasowe, wszyscy ludzie powinni być podzieleni na panów i poddanych. Poddani muszą być posłuszni mistrzom, pokora jest ich główną cnotą, jak wszyscy chrześcijanie w ogóle. Najlepszą formą państwa jest monarchia, monarcha musi być w swoim królestwie tym, czym dusza jest w ciele, a Bóg w świecie.

Głównym celem i sensem ludzkiej egzystencji jest osiągnięcie niebiańskiej błogości. To już nie państwo prowadzi do tego człowieka, ale Kościół. Rola Kościoła jest wyższa niż rola państwa, dlatego władcy świeckiego świata muszą być podporządkowani hierarchom Kościoła, w szczególności Papieżowi.

Wykonawszy ogromną pracę intelektualną, chrześcijańscy filozofowie teologowie stworzyli integralny religijny obraz świata. Ten światopogląd obejmował większość cywilizowanego świata i miał decydujący wpływ na dalszy rozwój ludzkości. Rozważ główne cechy chrześcijańskiego światopoglądu.

Kreacjonizm i teocentryzm. Według doktryny chrześcijańskiej Bóg stworzył świat „z niczego”, stworzył go aktem swojej woli, dzięki swojej wszechmocy. Boska wszechmoc w każdej chwili wspiera istnienie świata. Utrzymanie istnienia świata jest nieustannym tworzeniem go na nowo przez Boga. Gdyby stwórcza moc Boga ustała, świat natychmiast powróciłby do niebytu.

W przeciwieństwie do starożytnych bogów, którzy prawie wszyscy byli utożsamiani z naturą, chrześcijański Bóg stoi ponad naturą, po jej drugiej stronie i dlatego jest Bogiem transcendentnym. Przypisuje mu się wszystkie atrybuty, jakimi obdarzyli istnienie starożytni filozofowie: Bóg jest wieczny, niezmienny, niezmierzony, samowystarczalny itd. Ale główną różnicą chrześcijańskiego Boga jest to, że mimo wszystko jest On Osobowością. Dlatego Bóg jest nie tylko najwyższą istotą, ale także najwyższym Umysłem, najwyższą Prawdą, najwyższą Miłością, najwyższym Dobrem i najwyższym Pięknością.

Antropocentryzm. Istota tej doktryny polega na stwierdzeniu wyłącznej roli człowieka wśród stworzeń Bożych. Według Biblii Bóg nie stworzył człowieka wraz ze wszystkimi stworzeniami, ale szóstego dnia stworzenia „na swój obraz i podobieństwo”. Stąd wniosek, że człowiek jest koroną stworzenia, jest centrum wszechświata i ostatecznym celem stworzenia.

Jakie dokładnie właściwości Boga składają się na istotę osoby ludzkiej? Jasne jest, że zewnętrznie człowiek nie ma nic wspólnego z Bogiem. Boskie cechy człowieka są zamknięte w sferze duchowej - to jest umysł, sumienie i wola. Człowiekowi, podobnie jak Bogu, dana jest zdolność myślenia, odróżniania dobra od zła, doświadczania. Wolna wola pozwala człowiekowi dokonać wyboru na korzyść dobra lub zła. Pierwsi ludzie (Adam i Ewa) dokonali tego wyboru bez powodzenia. Wybrali zło iw ten sposób popełnili upadek. Odtąd natura człowieka okazała się zepsuta, jest on nieustannie dotknięty upadkiem. Człowiek nie jest w stanie przezwyciężyć swoich grzesznych skłonności o własnych siłach. Nieustannie potrzebuje pomocy Bożej, działania łaski Bożej. Tę pomoc można uzyskać tylko w Kościele Chrystusowym, który jest pośrednikiem między Bogiem a ludźmi.

prowidencjalizm.Świat nie rozwija się sam, ale zgodnie z Bożą opatrznością. Opatrzność Boża rozciąga się na cały otaczający świat i nadaje procesom naturalnym i społecznym sensowny i celowy charakter. W filozofii historii prowidencjalizm twierdzi, że Boski plan z góry określa dzieje ludzi, przełamuje wszelkie wydarzenia i fakty historyczne. Pozostaje ludziom albo przyczynić się do urzeczywistnienia tego planu, a tym samym działać na rzecz zbawienia świata i człowieka, albo przeciwstawić się mu, za co Bóg poddaje ludzi najróżniejszym karom.

Eschatologizm. W jakim celu zmierza bieg historii ludzkości? Ostatecznym celem procesu historycznego jest Królestwo Boże. Teologowie chrześcijańscy przedstawiają to królestwo jako prawdziwy, piękny, doskonały świat, w którym człowiek będzie w całkowitym zjednoczeniu z Bogiem.

Kiedy ludzkość osiągnie ten cel? Potem, gdy nadejdzie koniec świata, powtórne przyjście Jezusa Chrystusa, zmartwychwstanie umarłych i Sąd Ostateczny. Tylko ci, którzy otrzymają przebaczenie od Boga, będą mieli życie wieczne w Królestwie Bożym.

Jak człowiek może zostać zbawiony i osiągnąć królestwo Chrystusa? Według doktryny chrześcijańskiej, nawet w swoim pierwotnym, przed-grzesznym stanie, człowiek był całkowicie zależny od Boga, pozostając z nim w całkowitej jedności. Istota popadnięcia w grzech polega właśnie na tym, że człowiek oddzielony od Boga, pragnąc zrównać się z Bogiem, chciał żyć według własnych zasad i norm. Straciwszy kontakt z Bogiem, ludzie pogrążają się w grzechach i występkach.

Wynika z tego, że człowiek może zostać zbawiony tylko w jeden sposób – poprzez powrót do swojego pierwotnego, przed-grzesznego wyglądu, poprzez nowe nabycie „obrazu i podobieństwa Bożego”. A to można zrobić tylko przez wiarę i nabycie łaski Bożej. Łaska wylewa się tylko na tego, kto nie tylko wierzy w Boga, ale także ściśle wypełnia jego przykazania, sakramenty i rytuały kościoła chrześcijańskiego. Wiara bez uczynków jest martwa!

Pytania i zadania.

1. Jakie są cechy filozofii średniowiecznej?

2. Opisz poglądy filozoficzne Augustyna Avrelsa

3. Opisz poglądy filozoficzne Tomasza z Akwinu.

4. Jaka jest istota kreacjonizmu i teocentryzmu?

5. Czym jest antropocentryzm?

6. Jaka jest istota opatrznościowości i eschatologii.

Streszczenie na ten temat

średniowieczna filozofia

średniowieczna filozofia

Filozofia średniowiecza obejmuje okres od VIII do XIV-XV wieku. Poprzedził ją czas formacji (I-VIII wne) – okres apologetyki i patrystyki. W rzeczywistości filozofia średniowieczna obejmuje wczesną (IX-XI-XII wne), dojrzałą (XIII wne) i późną scholastykę (XIV-XV wne).

Filozofia średniowieczna jest ściśle związana z religią. To decyduje o jego treści i kierunku. Z tego powodu myśl filozoficzna była teocentryczna, ponieważ ogłoszono Boga jako jedyną rzeczywistość, która determinuje wszystko, co istnieje w tej filozofii. Umysły ówczesnych filozofów zajmowały dwie najważniejsze idee: idea stworzenia – w ontologii i idea objawienia – w epistemologii. Zależność od religii nie oznaczała dla filozofii średniowiecznej całkowitego rozpadu zawsze i wszędzie w świadomości religijnej. Jednocześnie od wieków wyznacza specyfikę problemów filozoficznych i sposoby ich rozwiązywania. Stosunek do filozofii antycznej w średniowieczu był dwojaki: z jednej strony filozoficzne elementy chrześcijaństwa rozwijały się w sprzeczności z starożytną mądrością, z drugiej zaś filozofia antyczna była bardzo pozytywnie przyjmowana jako sposób poznania Boga, jako filozoficzne uzasadnienie dogmatów określonej religii. Europejska filozofia średniowieczna okazała się ściśle związana z doktryną chrześcijańską („filozofia jest sługą teologii”), a arabskojęzyczna filozofia średniowieczna była ściśle związana z islamem.

Wśród innych charakterystycznych cech ówczesnego myślenia filozoficznego wyróżnia się retrospektywność i tradycjonalizm, tj. zacofanie: im starszy tekst, tym bardziej jest autentyczny, a przez to bardziej prawdziwy. Dla filozofii zachodnioeuropejskiej Biblia, rozumiana jako kompletny zbiór wszystkich możliwych prawd, posiadała taką autentyczność. Wystarczy ujawnić znaczenie wypowiedzi biblijnych, aby uzyskać odpowiedzi na wszystkie pytania.

Stąd specyficzne zadanie filozofii – rozszyfrować, wyjaśnić święte pisma (które miały miejsce w tzw. „egzegetyce”). Filozof średniowiecza był raczej ograniczony w wyborze przedmiotu badań: prawie zawsze był to tekst, słowo (w tym sensie filozofia średniowieczna jest filologiczna). Jednak symbolika i wieloznaczność świętych tekstów skłaniała do refleksji i sugerowała względną swobodę interpretacji. „Czasami powstała filozofia wykraczała poza interpretowany tekst, ale także chrześcijański światopogląd”.

Obok tradycjonalizmu i retrospektywności, dydaktyzm i budowanie należą do specyficznych cech filozofii średniowiecznej, nie jest więc przypadkiem, że filozof był uważany przede wszystkim za nauczyciela. Ale dydaktyka stymulowała rozwój problemów logiki, językoznawstwa i teorii poznania. Stąd duże zainteresowanie filozofów dyskusją, kwestiami prezentacji materiału. Filozofia średniowiecza była w pewnym stopniu konserwatywna, co miało konsekwencje negatywne (powolny rozwój filozofii) i pozytywne (tendencje do monolitu, encyklopedii).

Tak więc filozofia średniowieczna charakteryzuje się rozumieniem świata stworzonego przez boski umysł. Ten świat jest dla człowieka zrozumiały, tylko supramentalny i nieskończony Bóg jest dla niego niezrozumiały. Początkowy etap formowania się filozofii średniowiecznej wiąże się z apologetyką i patrystyką.

Apologetyka to „filozofia” wczesnego chrześcijaństwa. Apologeci walczyli przeciwko religii pogańskiej, przeciwko złudzeniom heretyków (z greckiego „apologia” – ochrona). Ale byli też pierwszymi filozofami chrześcijańskimi, którzy chcieli dostosować starożytną filozofię do chrześcijaństwa. Bezpośrednimi źródłami teoretycznymi filozofii wczesnochrześcijańskiej były filozofia hellenizmu (I-II wiek), w szczególności idee Filona z Aleksandrii, filozofia stoików, neoplatoników. Filon z Aleksandrii przyjął więc ideę logosu jako łącznika między Bogiem a światem (co było podobne do zrozumienia roli Chrystusa w doktrynie chrześcijańskiej jako pośrednika między Bogiem a ludźmi); od stoików zapożyczono rozwój systemu wartości zgodnych z duchem moralności chrześcijańskiej; Neoplatoniści – doktryna Jedynego.

Wśród apologetów są Justin Martyr, Ttian, Athenogoras i inni. Wśród głównych problemów rozwiązywanych przez filozofię apologeci zaliczyli obronę doktryny chrześcijańskiej, uzasadnienie dogmatów chrześcijaństwa oraz dowód wyższości chrześcijaństwa nad innymi rodzajami wiedzy. Jednocześnie niespójność ich stanowiska w stosunku do filozofii jest oczywista. Z jednej strony wywyższali Objawienie i całkowicie odrzucali filozofię (takie stanowisko żywo wyraził Kwintus Tertulian: „Syn Boży został ukrzyżowany; nie wstydzimy się tego, choć jest to haniebne; Syn Boży umarł – w pełni wierzcie w to, bo to absurd”), z drugiej strony nadal nie mogli się bez tego obejść (linia pojednawcza znalazła odzwierciedlenie w pracach Klemensa Aleksandryjskiego, Orygenesa i innych).

Już w tym okresie ukształtowały się podstawowe zasady myślenia religijnego i filozoficznego: teocentryzm, soteriologizm (ukierunkowanie całego życia ludzkiego na „zbawienie duszy”), objawienie Boże (Bóg jest niezrozumiały, a jednocześnie objawia się). ludziom poprzez proroków i apostołów Pisma Świętego). Sformułowane są również problemy całej późniejszej filozofii średniowiecznej. Jest reprezentowana w doktrynie bytu (przede wszystkim w rozwoju idei kreacjonizmu – stworzenia świata przez Boga z „niczego”); w antropologii (w rozumieniu, że człowiek jest „obrazem i podobieństwem Boga”, ale jednocześnie grzeszną istotą); w epistemologii (w idei, że poprzez wiedzę można uzyskać „obraz i podobieństwo Boga”); w filozofii historii (poprzez zasadę opatrznościowości i eschatologizmu - świat rozwija się według Opatrzności Bożej, a celem historii jest dążenie do królestwa Bożego).

Pod koniec III - początek IV wieku. Szczególnie dotkliwy dla Kościoła stał się problem chrystologiczny, problem połączenia hipostazy boskiej i ludzkiej w osobie Jezusa Chrystusa. W tej epoce kościół chrześcijański stał się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego, więc konieczne było nie tylko sformalizowanie chrześcijańskiego dogmatu, ale także uzasadnienie i wyjaśnienie tych dogmatów wierzącym. Powstało pytanie o systematyzację doktryny chrześcijańskiej, o tworzenie ideologii wiary. I takie zadanie rozwiązali filozofowie okresu patrystycznego.

Zgodnie ze swoją rolą w społeczeństwie, patrystyka dzieli się na systematyczną i apologetyczną; z punktu widzenia miejsca pochodzenia – na grekę (wschodnia) i łacinę (zachodnia). Pod względem treści patrystyka obejmuje naukę ojców kościoła chrześcijańskiego z II-VII wieku. Grecka patrystyka obejmuje dzieła takich filozofów jak Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom i wielu innych, a łacina - dzieła papieża Leona Wielkiego, Ambrożego, Ilariusza i innych myślicieli.

Najwybitniejszym przedstawicielem okresu patrystycznego był Aureliusz Augustyn (354-430), którego prace „O mieście Bożym”, „O wolnej woli” miały najsilniejszy wpływ na zachodnioeuropejską filozofię średniowieczną. Usystematyzował światopogląd chrześcijański, przedstawiając go jako holistyczną i jedyną prawdziwą naukę, posługującą się zasadami platonizmu i neoplatonizmu, akceptowanymi przez doktrynę chrześcijańską. W filozofii Augustyna problem Boga i jego stosunku do świata jest sformułowany jako główny problem refleksji filozoficznej, a idea Boga jako uosobionego Absolutu jest uzasadniona. Augustyn rozwinął koncepcję ciągłego boskiego stworzenia, rozwinął ideę egzemplaryzmu, zgodnie z którą rzeczy są niedoskonałymi kopiami boskich idei.

Interpretował czas jako stworzenie Boga, a jednocześnie jako miarę ruchu i zmiany tkwiącą we wszystkich konkretnych rzeczach. Interesował się problematyką argumentacji i etyki. Augustyn przekonywał więc, że zło nie sprzeciwia się dobru, lecz jest jedynie brakiem dobra, że ​​grzech jest wytworem wolnej woli. Ideę wyższości wiary nad rozumem wyraził w tezie „Wierzę, aby zrozumieć”. Augustyn stworzył doktrynę oświecenia nadprzyrodzonego, przedstawił w historii ideę opatrznościowości - jej ruchu w kierunku królestwa Bożego.

Kolejnym okresem w rozwoju filozofii średniowiecznej jest okres scholastyki. Termin „scholastyka” (z greckiego „szkoła”, „naukowiec”) wskazuje, że jest to nie tyle zbiór idei, co filozofia i teologia nauczane w szkołach średniowiecznych. Scholastycyzm wyróżniał się połączeniem dogmatów chrześcijaństwa z racjonalistycznym sposobem ich przedstawiania i uzasadniania (stąd szczególne zainteresowanie formalnymi problemami logicznymi). Wczesna scholastyka (XI-XII w.) ukształtowała się w okresie rozkwitu feudalizmu i władzy papieskiej. Charakteryzuje się dużym znaczeniem idei Augustyna jako przykładów filozofowania religijnego. Jeśli więc mówimy o wczesnej scholastyce w średniowieczu, to w porównaniu z patrystyką myśli filozoficznej tego okresu jest znacznie mniej swobody twórczej i oryginalności, silnego pociągu do badań formalnych. Choć związek z filozofią antyczną nie został przerwany, to jednak filozofowie średniowieczni czerpali o niej informacje z komentarzy myślicieli epoki patrystyki, a nie bezpośrednio z badania tekstów antycznych. Okres ten znajduje wyraźne odzwierciedlenie w filozofii Jana Szkota Eriugeny, dla którego ważne było udowodnienie, że nie ma sprzeczności między objawieniem a rozumem. Nie chodziło jednak o odnalezienie prawdy rozumem (bo była już dana w objawieniu), ale o wyjaśnienie i udowodnienie tej prawdy za pomocą rozumu. Jego zdaniem, dzięki rozumowi łatwiej jest wniknąć w prawdy wiary, nadać prawdzie religijnej usystematyzowaną formę, a także wykluczyć krytykę samych tych prawd. We właściwym znaczeniu tego słowa metoda scholastyczna polega na formalno-logicznej operacji wnioskowania. Dialektyka, interpretowana jako logika, staje się pierwszą dyscypliną filozoficzną.

Filozofowie średniowiecza wierzyli, że dialektyka jest konieczna dla wierzącego człowieka, ponieważ pomaga mu wzmocnić się w wierze. Jednak wiara musi poprzedzać rozum.

W okresie wczesnej scholastyki pojawiają się po raz pierwszy przeciwstawne stanowiska w sporze o uniwersalia (pojęcia ogólne) – realizm i nominalizm. Realizm opiera się na twierdzeniu, że to, co wspólne, istnieje przed i poza rzeczami, tj. pojęcia ogólne mają istnienie pierwotne, absolutne i pozazmysłowe (Anzelm z Canterbury, Guillaume z Champeaux). Nominalizm (John Roscelin) zaprzeczył ontologicznemu istnieniu pojęć ogólnych, nadając ten status tylko pojedynczym przedmiotom. I wreszcie konceptualizm zajął pozycję pośrednią (Pierre Abelard).

Na tym etapie rozwoju scholastyka często działała jako ruch opozycyjny nie tylko wobec poszczególnych doktryn heretyckich, ale także wobec idei filozoficznych orędowników czystej wiary (P. Damiani, B. Clairvaux). Tych ostatnich szczególnie drażniły dowody na istnienie Boga, tj. racjonalne uzasadnienie jego istnienia XIII wiek - okres dojrzałej scholastyki. Scholastyka rozwinęła się na uniwersytetach średniowiecznych, wśród których szczególne miejsce zajmował Paryż. Ogromną rolę zaczął odgrywać arystotelizm, stopniowo wypierając filozofię platońską. Jednocześnie filozoficzne idee Arystotelesa były interpretowane dwojako: z jednej strony był to panteistyczna wersja arystotelizmu, która nauczała o jednej bezosobowej duszy intelektualnej we wszystkich bytach (Sieger z Brabancji). (Panteizm jest doktryną filozoficzną, która zbliża pojęcia „Boga” i „natury” tak blisko, jak to możliwe, wychodząc od uduchowienia natury i nadając jej boskie właściwości). Z drugiej strony istnieje wersja filozoficzno-teologiczna, w której ontologia Arystotelesa została podporządkowana chrześcijańskim wyobrażeniom o osobowym Bogu, osobowej nieśmiertelnej duszy i stworzonym kosmosie (Albert Wielki, Tomasz z Akwinu).

Tomasz z Akwinu (1225-1274) uważany jest za centralną postać filozofii scholastycznej w Europie Zachodniej. Głównym zadaniem, jakie rozwiązuje przy określaniu swoich stanowisk filozoficznych, jest interpretacja arystotelizmu w duchu chrześcijańsko-katolickim („O panowaniu władców”, „Suma teologii”).

Do tego czasu rola wiedzy naukowej wystarczająco wzrosła i nie można było dłużej ignorować jej rozwoju.

W filozofii wypracowano już różne opcje rozwiązania problemu relacji wiary i wiedzy (religia i nauka; religia i filozofia) – racjonalizacja teologii i jej faktyczne podporządkowanie filozofii (P. Abelard, R. Bacon); teoria „dwóch prawd” w jej dwóch odmianach: jedna z nich wywodzi się od filozofów szkoły z Chartres i sprowadza się do twierdzenia, że ​​przedmioty i metody nauki (filozofia) z jednej strony, a religia (teologia) z drugiej strony są różne, co oznacza, że ​​nie ma między nimi sprzeczności; inna wersja tego pojęcia stwierdzała prawidłowość pojawiania się sprzeczności między prawdami objawienia a prawdami rozumu.

Tomasz z Akwinu opracował własną wersję rozwiązania problemu: w sposobie dochodzenia do prawdy nauka i religia różnią się od siebie, ale w temacie różnica ta jest tylko częściowa. Jego zdaniem istnieją prawdy nauki, które nie są bezpośrednio związane z religią, a jednocześnie nie wszystkie dogmaty religijne wymagają racjonalnego uzasadnienia (są superrozsądne, a ich rozumienie jest poza zasięgiem rozumu). Jednak wiele dogmatów religijnych wymaga uzasadnienia, ponieważ wzmacnia to wiarę w nie. Stąd zasada harmonii wiary i rozumu (jednak nie zaprzecza się pierwszeństwa wiary nad rozumem).

Znaczący sukces odniosła w XIII wieku logika scholastyczna (Lambert, Sherwood, Lull, Peter of Spain i inni). Stworzenie „najnowszej logiki” postawiło przed tą nauką zadanie udowadniania nowych prawd, co wyrażało się w pragnieniu myślicieli uzupełnienia znanej już teorii logicznej o logikę odkryć. Lull próbował przedstawić modelowanie myślenia, które wymagało od niego sformalizowania działań logicznych.

Późna scholastyka (XIII-XIV w.) charakteryzuje się wzrostem krytycznego ducha filozofii, który przejawiał się w odniesieniu do tradycyjnych wątków średniowiecznych. Krytyka ta skierowana była przeciwko głównym systemom filozofii scholastycznej w średniowieczu. Tak więc Jan Duns Szkot skontrastował swoje poglądy filozoficzne z poglądami Tomasza z Akwinu, przede wszystkim w ideach indywidualizmu, woluntaryzmu, w odrzuceniu kompletnego systemu. W. Ockham, N. Orem bronili teorii „dwoistości prawdy”, przeciwstawiającej się koncepcji harmonii wiary i rozumu. Filozofia scholastyczna zbliżała się do upadku i upadku.

Powyżej chodziło głównie o filozofię zachodnioeuropejską. W tym okresie filozofia rozwijała się szybko także w krajach Bliskiego Wschodu i muzułmańskiej Hiszpanii. W szczególności filozofia arabska stała się łącznikiem między filozofią grecką a kolejnym etapem filozofii europejskiej - scholastyką. Filozofia arabska przejęła ideę greckiego Platona i neoplatoników, a następnie Arystotelesa. Koncentrował się na metafizyce i logice formalnej. Jednocześnie głównym celem filozofii arabskiej tego okresu było uzasadnienie idei islamu. Wśród wybitnych filozofów są al-Kindi, al-Farabi, Awicenna, Ibn-Rushd (Awerroes), al-Ghazali.

Wraz z późną scholastyką kończy się filozofia średniowieczna, która mimo przekształcenia filozofii w „sługę teologii”, odcisnęła głęboki ślad na rozwoju myśli historyczno-filozoficznej, zachowując ciągłość rozwijanych przez starożytność umiejętności intelektualnych, tworząc dość usystematyzowaną aparat pojęciowy i terminologiczny, prezentujący szereg nowych problemów filozoficznych i ich rozstrzygnięcia.

teocentryzm soteriologizm objawienie Boga platon

Literatura

1. Historia filozofii: Zachód - Wschód - Rosja: W 3 książkach. - M., 1995-1998.
2. Historia filozofii w skrócie - M., 1981.
3. Mayorov G.G. Kształtowanie się filozofii średniowiecznej. - M., 1979.
4. Russell B. History of Western Philosophy: W 2 tomach - M., 1993.
5. Reale J., Antiseri D. Filozofia zachodnia: od jej początków do współczesności: W 4 tomach - M., 1994-1997.
6. Sokołow W.W. filozofia średniowieczna. - M., 1979.
7. Czytelnik z historii filozofii: Za 2 godziny - M., 1994.
8. Chanyshev A.N. Przebieg wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej. - M., 1991.
9. Sztekel A. Historia filozofii średniowiecznej. - Petersburg, 1996.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.